Punzadas Sonoras

En este episodio en vivo desde el Festival Fronteras celebrado en València, Inés y Paula abordan un tema que nunca antes habían tocado en profundidad: la relación ente filosofía y música. Concretamente, hablan de la relación íntima de Roland Barthes con la música, de cómo esta aparece en su pensamiento filosófico y analizan su propuesta fundamental: el grano de la voz. Para ello utilizan el artículo «Barthes y la música: esquema teórico en tres figuras», de Fernando Pérez Villalón. ¿Qué nos atraviesa cuando escuchamos una pieza musical o una voz que nos canta o nos habla? ¿Qué relación hay entre la voz y el cuerpo que la emite? Para aterrizar estas ideas y traerlas al presente, Paula e Inés proponen algunos ejemplos: hablan del grupo musical valenciano Gazella y de cómo el contenido semántico de las canciones pierde importancia para dar paso a otros elementos musicales. También traen ideas del crítico musical Simon Reynolds y su texto «Historia electrónica» (que aparece en el libro «Después del rock»), donde analiza por qué la música electrónica es especial a la hora de hablar de mensaje semántico, ausencia de palabras, y emociones. Por último, convocan a Adriana Cavarero e Italo Calvino para analizar el cuento «El rey oreja» a través del texto de Cavarero «Italo Calvino y el oído del rey» y su introducción al libro «For More than One Voice: Toward a Philosophy of Vocal Expressión». ¿Podemos despojarnos de las palabras y encontrar un mensaje en la música? ¿Qué nos dicen los timbres y las texturas de una voz? ¿Qué consecuencias éticas y políticas tienen estos planteamientos?

Inés y Paula graban este episodio en el Museo La Casa de Carta, una de las sedes del Museo de Historia y Antropología del Cabildo de Tenerife que se encuentra en Valle de Guerra. Las chicas aprovechan la oportunidad para pensar el museo: ¿Existe una definición universal de museo? ¿Qué vidas, historias y artefactos culturales son admitidos por los museos y cuáles quedan excluidos? Para abordar estas preguntas comentan «Los museos, las musas, las masas» de María Bolaños Atienza, «La ética como herramienta para pensar el museo» de Ignacio Fernández del Amo y «Ética y museología: sobre la museología como postura ética y como práctica» de Teresa Saurent Guerrero y Nuria Rodríguez Ortega. La mirada de la museología crítica les sirve para fomentar una reflexión filosófica sobre el museo entendido como agente con responsabilidad social, lugar de intercambio, de confrontación y duda. Para pasar de la teoría a la práctica, las chicas proponen distintas lecturas: «El cuadro completo. La historia colonial del arte en nuestros museos” de Alice Procter, «Historia natural» de Marina Yuszczuk «blandito blandito. ¿Qué le hacemos las feministas al arte?» de Blanca Arias y «Han cantado bingo» de Lana Corujo. A través de estas novelas y ensayos piensan acerca de la dimensión colonial del museo, el zoo humano y la necesidad de enternecer el museo. Finalmente terminan preguntándose qué puede atrapar el museo, qué debe contar o qué ha olvidado recopilar. ¿Debe abrirse al mundo u olvidar su voluntad de abarcarlo todo?

En este episodio en colaboración con la editorial Sexto Piso Paula e Inés glosan el capítulo catorce del libro «Del miedo y los extranjeros. Una historia de la xenofobia» de George Makari.

Paula e Inés piensan en este episodio sobre «la muerte del autor», uno de los conceptos más famosos que propuso Roland Barthes. Aunque les parece un texto valioso por su vocación de apertura, acogen la crítica que el feminismo y pensamiento poscolonial han propuesto: ¿qué sujeto puede permitirse morir? ¿Podemos matar a un Autor que ni siquiera ha tenido la posibilidad de serlo? ¿Qué pasa con todos aquellos que no han podido narrar(se)? Para explicar esta crítica leen a Nancy K. Miller en su texto «Changing the Subject: Authorship, Writing, and the Reader» y mencionan el texto  «¿Pueden hablar los subalternos?» de Gayatri Chakravorty Spivak. Una vez vista la crítica, las chicas defienden un nuevo sujeto que va emergiendo en el episodio a través de distintos textos:  «La guerra tiene rostro de mujer» de Svetlana Alexievich, «Campesinas. La historia de nuestras abuelas» de Joanna Kuciel-Frydryszak, «Galleteras. La otra memoria de la galleta maría» de Laura Sanz Corada y «Archivo para no desaparecer» de Laura C. Vela y Carlota Visier. Estos textos acogen vidas y voces que no pudieron ser enunciadas y que conforman una sola voz: mujeres que vivieron la guerra, galleteras, campesinas, habitantes de La Umbría.

En este episodio de Las Glosas, Paula e Inés analizan en profundidad dos textos. Uno de ellos es «La educación sexual integral que no está, pero se la espera. Un análisis desde los relatos de la juventud», un artículo académico escrito por Carmen Ruíz-Repullo y Laura Pavón-Benítez. El otro es «El traje del astronauta», un relato escrito por Marina Beloki que se incluye en el libro «(h)amor 5 húmedo» de la editorial Continta me tienes. Lidia Merino Rubio nos propuso ambos textos al ser importantes en la investigación que está realizando en la Escuela de Doctorado de la UOC (universidad que colabora en este episodio). 

Inés y Paula graban un episodio en vivo desde el Museo del Grabado Español Contemporáneo de Marbella invitadas por el festival Marpoética. Contribuyen a la constelación de conversaciones que se están dando en torno a la poesía, la literatura y el mar planteando la pregunta de «cómo decir el mar». Para ello parten de la idea del mar como indecible, ambiguo e ilimitado a partir del texto «Mar, identidad y literatura» de Svend Erik Larsen y «Poemas del mar: tres miradas europeas» de Alba Editorial. Después se centran en la pregunta de cómo decir el mar: ¿cómo nombrar lo que no tiene límites, lo que no comprendemos del todo bien? Para pensar sobre este tema hablan de «Fenomenología y literatura: hacia una descripción literaria del fenómeno o cómo decir del mar», un artículo de Martín Buceta y proponen distintas expresiones del mar a través de tres libros: «Océano mar» de Alessandro Baricco, «Libro mediterráneo de los muertos» de María Ángeles Pérez López y «Peces» de Eva Baltasar. Recorren así distintos intentos de decir el mar mediante un lenguaje abierto, literario y poético.

En este episodio en colaboración con el Centre de Cultura Contemporània de Barcelona Inés y Paula analizan en profundidad la exposición «Rodoreda, un bosque».

Paula e Inés hablan del patrimonio y nuestra relación con él: ¿Qué cosas se consideran patrimonio y cuáles no? ¿Quién toma esa decisión? ¿Qué intereses y poderes operan detrás de esta etiqueta? Para desnaturalizar esa idea impuesta del patrimonio utilizan «El espejo patrimonial», de Laurajane Smith, que habla de la concepción más tradicional y propone algunas críticas. Amplían todo esto con el ensayo de Manu Martín «Contra el patrimonio» y piensan sobre qué elementos patrimoniales elegimos para reconocernos y por qué esto es problemático, hasta qué punto el patrimonio forma parte de una especie de «religión» y de qué manera se neutralizan ideológicamente obras que pretendían molestar. Finalmente lanzan la pregunta de qué debemos hacer con el patrimonio. Para ello recogen ideas del libro «¿Quién teme a Francisco Franco?», de Daniel Rico y hablan de qué hacer con las estatuas, placas, calles y monumentos que conservamos de la época franquista en España. Se preguntan por qué retirar estos elementos es una decisión controvertida y qué otras opciones existen para mantener estos elementos en el espacio público. ¿Pueden ser útiles estos monumentos para la memoria histórica y democrática? Inés y Paula también hablan de cómo el activismo y las protestas en el ámbito patrimonial nos hacen reflexionar sobre cómo construir un patrimonio vivo y compartido.

Inés y Paula explorar un tema fascinante: la culpa. A través de la novela «Idaho», de Emily Ruskovich, proponen tres tipos de culpa: la culpa de la asesina, la culpa imaginada y la culpa del superviviente. Exploran la primera a través de la novela de Ruskovich, de «Crimen y castigo», de Dostoievski y «El adversario», de Emmanuel Carrère, para preguntarse por nuestro empeño en buscar siempre razones a los crímenes más inexplicables. ¿Por qué nos atormenta tanto que una persona sea capaz de cruzar un límite que creíamos infranqueable? ¿Tiene siempre que haber un porqué? Después, exploran la culpa imaginada y su cariz femenino a través de la novela «Si no fuera por las sílabas del sábado», de Mariana Salomao. ¿Es la culpa un gesto femenino? Para terminar, hablan de la culpa del superviviente con el único personaje masculino de «Idaho» y exploran este concepto desde una perspectiva psicológica a través de un texto de Walt Odets sobre la culpa de los hombres seronegativos durante la epidemia del VIH a finales del siglo XX.

Bibliografía no especificada en el texto:

“Survivor guilt: a cognitive approach”, Hannah Murray, Yasmin Bethania y Evelina Medin (Universidad de Oxford)

“Survivor Guilt and Related Family Matters”, Walt Odets (libro: In the Shadow of the Epidemic: Being HIV-negative), 1995

Paula e Inés hablan en este episodio acerca del miedo y sus características: el miedo anticipa, lo impregna todo, se apodera de nuestra razón, es una forma de hablarnos y se produce. Para ir recorriendo estas cuestiones, acuden a algunas lecturas fundamentales: «Una filosofía del miedo» de Bernat Castany Prado, «La oscuridad de la razón» de Marcos Fernández, «Fragmentos de un discurso amoroso» de Roland Barthes y «La política cultural de las emociones» de Sara Ahmed. ¿Es tener ciertos miedos un privilegio? ¿Qué es el «eclipse del miedo»? ¿Es la razón compañera del miedo? ¿Cómo se construye la retórica del miedo? ¿Qué significa decir que el miedo se ha «deslocalizado»? ¿Qué cuerpos deben ser temidos? ¿Quién es hoy el monstruo?

El título de este episodio está sacado del libro «Una filosofía del miedo», de Bernat Castany.