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Inés y Paula retoman el tema del silencio centrándose en su relación con la palabra, la filosofía, la creación y el pensamiento. ¿Cómo se piensa el silencio? ¿Qué relación hay entre este y la actividad mental? Para reflexionar sobre estas cuestiones plantean distintos temas en los que van deteniéndose: el silencio como gesto, el silencio como idea filosófica, el silencio como duda y el silencio en el arte. Para el gesto del silencio leen «Ensayos sobre el silencio. Gestos, mapas y colores» de Marcela Labraña e «Instrucción de novicias» de Ana Garriga y Carmen Urbita. Para pensarlo como idea filosófica hablan sobre el TFM de Elia Martínez Günther, titulado «Wittgenstein y Blanchot: dos gestos liminales». Piensan también el silencio como duda a través de una historia que cuenta Roland Barthes en «Lo neutro» y terminan comentando el texto «La estética del silencio» de Susan Sontag.
Os dejamos aquí las imágenes que citamos en el episodio:
La donna velata (siglo III, Catacumba de Priscila en Roma).
Mano de Dios de Sant Climent de Taül.
Retrato de don Miguel de Mañara con su libro el Discurso de la verdad (1681) de Juan Valdés.
Poema «Silencio» de Eugen Gomringer.
En el primer episodio en vivo de Las Glosas, Inés y Paula analizan en profundidad «El cuento de una noche de verano», un cortometraje de María Herrera. Esta glosa es posible gracias a la colaboración de Avalon y La Sala Comedia by Domino´s.
Paula e Inés hablan en este episodio del silencio a partir de varias lecturas principales: «Nuestros silencios. Por qué callamos» de Laurence Joseph, «El libro blanco: alfabeto de silencios» de Vicente Luis Mora y dos libros de Roland Barthes: «Lo neutro» y «Fragmentos de un discurso amoroso». Empiezan hablando del silencio involuntario o impuesto (ser víctima) a través de la historia de Tácita y Filomela y explican que silenciar al otro es una forma de poder y violencia. Después hablan del silencio voluntario (ser amante), que tiene que ver con la elección, la palabra y los secretos. ¿Por qué a veces decidimos no contar algo a alguien? ¿Qué caracteriza el silencio del enamorado? ¿Cómo se construye el silencio en el ámbito de la familia? Para terminar hablan del silencio y el carácter a través de la película «The Quiet Girl» de Colm Bairéad, basada en un libro de Claire Keegan.
Inés y Paula abordan a través de distintos textos el concepto «compasión». ¿Qué diferentes formas existen de entender la compasión? ¿Cómo la conciben algunos autores contemporáneos? Las chicas exploran la figura de Barthes «Me duele el otro», de «Fragmentos de un discurso amoroso» y parten del mito de Medea y las reflexiones de la filósofa Chantal Maillard en su libro «La compasión difícil» para plantear algunas preguntas: ¿Podemos compadecernos de quien comete un terrible crimen? ¿Cuáles son los gestos físicos de la compasión? Las chicas abordan también las ideas del filósofo Joan-Carles Mèlich en su libro «Una ética de la compasión» y aplican algunas de sus reflexiones en el análisis de la película «Pequeñas cosas como estas», de Tim Mielants y basada en una historia de Claire Keegan. ¿Podemos decidir de qué maneras ser compasivos en el mundo de valores que heredamos? ¿Es lo mismo la compasión que la piedad? ¿Qué podemos hacer cuando el otro «irrumpe en nuestro tiempo»?
Inés y Paula traen en este primer episodio del año (¡feliz año!) un tema con mucha enjundia filosófica: ¿cómo atrapar todo lo que hay? ¿Cómo entender toda la riqueza y multiplicidad del mundo? Comienzan hablando de las categorías a través del artículo «Las categorías filosóficas como sustrato del pensamiento» de Rachel Lorenzo y hacen un recorrido por distintos sistemas categoriales como el aristotélico o el kantiano. Se detienen en el debate que surgió en la Edad Media entre nominalistas y realistas y hablan de «La nada y las tinieblas» de Fridegiso de Tours. ¿Tienen los conceptos una existencia real o son simplemente palabras? ¿Tienen existencia independiente del lenguaje? Las chicas admiten que necesitamos clasificar el mundo para entenderlo, pero proponen pensar sobre las categorías de manera crítica: ¿pueden ser insuficientes o arbitrarias? Hablan de «El idioma analítico de John Wilkins», un texto en el que Borges nos habla de la incapacidad de abarcarlo todo. A continuación proponen tres ejemplos muy distintos acerca de formas que encontramos de atrapar la realidad: hablan de «¡Más! Memorias de un matrimonio abierto», de Molly Roden Winter; del cuento «La memoria del mundo» de Italo Calvino y de «Agua viva» de Clarice Lispector. ¿Qué está por detrás de lo que queda detrás del pensamiento?
En el cuarto episodio de Las Glosas, Inés y Paula analizan en profundidad «La cronología del agua», película dirigida por Kristen Stewart y adaptación de la novela homónima de Lidia Yuknavitch. Esta glosa es posible gracias a la colaboración de Sideral.
Paula e Inés abordan uno de los aspectos más desconocidos de la vida de Barthes: su homosexualidad. Se preguntan, de la mano de la biografía de Tiphaine Samoyault y de algunos críticos literarios queer como D.A. Miller y Nicholas de Villiers, qué significó la homosexualidad en la vida y obra de Barthes. ¿Estaba Barthes en el armario? ¿Ocultaba su orientación sexual por una especie de homofobia interiorizada? ¿De qué manera aparece «lo gay» en su obra? Después de esto, las chicas analizan en profundidad el libro póstumo de Barthes, «Incidentes», donde el escritor relata sus viajes de turismo sexual a Marruecos. Al hilo de «Incidentes», Inés y Paula hablan del turismo sexual y el colonialismo sexual en el Magreb. ¿Se puede colonizar un espacio a través de la dominación sexual y la cosificación de «lo exótico»? ¿Qué escritores participaban de estas prácticas? ¿Qué supuso esto en la vida de Barthes? ¿Podemos entenderlo dentro de su contexto, sin dejar de condenarlo? Para cerrar, las chicas exploran dos novelas de escritores marroquíes que hablan de la otra cara de este fenómeno: «El pan a secas», de Mohamed Chukri y «Digno de ser amado», de Abdelá Taia (ambas en Cabaret Voltaire).
Bibliografía completa del episodio:
«Roland Barthes. Biografía», Tiphaine Samoyault (Tres puntos)
«Incidentes», Roland Barthes
«Bringing out Roland Barthes», D.A. Miller (University of California Press, 1992)
«Opacity and the closet», Nicholas de Villiers
«Colonialismo homosexual y lingüístico en Marruecos: El que es digno de ser amado», Alejandro de los Santos
«L’Algérie de Gide. Tourisme sexuel, naissance à la “vraie vie” et anticolonialisme», Robert Kopp
En el tercer episodio de Las Glosas, Inés y Paula analizan en profundidad un fragmento de «El futuro de la nostalgia», de Svetlana Boym. La propuesta de glosar este texto viene de la mano de Steen Knudsen, que propuso este texto al ser importante en la investigación que está realizando en la Escuela de Doctorado de la UOC (universidad que colabora en este episodio).
Inés y Paula hablan de la pulsión de querer saberlo todo de otra persona. ¿Es posible saberlo todo de alguien? ¿Y saberlo todo del ser amado? A través de la figura «Lo incognoscible», de «Fragmentos de un discurso amoroso», las chicas comienzan explorando lo que Barthes decía acerca de este tema: lo doloroso del anhelo de querer conocer a alguien de manera total y la imposibilidad de conseguirlo. Después, a través del libro «Un año con los ojos cerrados», de Andrés Barba y Carmen M. Cáceres (pareja de escritores que intercambia postales con sus sueños), se plantean la pregunta de si «el sentimiento [del amor] exige la posesión de una verdad». Para responder a esta pregunta traen textos como la historia de Barbazul y la ópera «El castillo de Barbazul», de Béla Bártok; «Una separación», de Katie Kitamura y «Biografía de X», de Catherine Lacey. A partir de estas historias, Paula e Inés se plantean hasta dónde puede llegar el anhelo de querer saberlo todo de una persona, si es posible o deseable, si debemos exigir al otro que nos cuente todo de sí mismo o si el amor o debe mantener cierto misterio.
Paula e Inés reflexionan en este episodio sobre la idea de sacrificio. Comienzan preguntándose qué es a través de «La tradición visual del sacrificio de Isaac y su pervivencia en el audiovisual contemporáneo» (una tesis doctoral de Andrés Herraiz Llavador) y el libro «La violencia y lo sagrado» de René Girard. A través de estas lecturas proponen distintas definiciones de sacrificio: como ritual sagrado o como instrumento de prevención de la violencia. Explican también dos sacrificios famosísimos: el de Ifigenia y el de Isaac. ¿Qué nos dicen estos ejemplos sobre la noción de sacrificio? ¿Qué diferencias propone Kierkegaard entre el «héroe trágico» y el «caballero de la fe»? Terminan la parte introductoria viendo la importancia de este concepto en la historia de las religiones a través del artículo «Sobre el concepto de sacrificio en la historia de las religiones» de Sergio Valverde Sánchez. Después proponen dos tipos de sacrificio: el sacrificio amoroso, a través de la figura «Ascesis» de «Fragmentos de un discurso amoroso» de Roland Barthes; y el sacrificio ético y político, a través del cuento «Quienes se marchan de Omelas» de Ursula K. Le Guin. El cuento les sirve para preguntarse quién podría ser hoy en día el niño del cuarto de Omelas, a lo que plantean tres respuestas: (1) los moderadores de contenido de las grandes plataformas, (2) las personas migrantes y (3) las zonas de sacrificio. Para analizar estos temas citan «More than 140 Kenya Facebook moderators diagnosed with severe PTSD», «Sacrificios humanos» de María Fernando Ampuero y «Zona de sacrificio: Gaza», de Antonio González-Ruibal.
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