Bolehnya Menggunakan Air Musta’mal merupakan bagian dari kajian Islam ilmiah Kitab Shahihu Fiqhis Sunnah wa Adillatuhu yang disampaikan oleh Ustadz Dr. Musyaffa Ad-Dariny, M.A. Hafidzahullah. Kajian ini disampaikan pada Senin, 3 Shafar 1442 H / 21 September 2020 M.

Download kajian sebelumnya: Pembagian Air Untuk Bersuci

Kajian Tentang Bolehnya Menggunakan Air Musta’mal

Pada kajian yang sebelumnya kita sudah membahas tentang bolehkah kita menggunakan air musta’mal untuk bersuci. Dan kita juga kita sudah membahas tentang apa yang dimaksud dengan air musta’mal, yaitu air yang telah digunakan untuk bersuci sebelumnya. Pada kesempatan kali ini, kita akan membahas suatu permasalahan yang berhubungan dengan masalah tersebut, yaitu bolehnya menggunakan air musta’mal.

Pembahasannya adalah bolehkah seseorang bersuci dengan air musta’mal ini tapi air tersebut telah digunakan oleh lawan jenis. Misalnya air sisa wudhunya perempuan digunakan oleh laki-laki atau sebaliknya, air sisa wudhunya laki-laki digunakan untuk berwudhu oleh perempuan. Atau air sisa mandinya perempuan digunakan untuk mandi oleh laki-laki. Atau air sisa mandinya laki-laki digunakan untuk mandi oleh perempuan. Bolehkah yang seperti ini?

Maka di sini ada dua pendapat dari para ulama. Yaitu:

1. Tidak boleh menggunakan air musta’mal yang telah digunakan oleh lawan jenis

Pendapat yang pertama adalah pendapat yang mengatakan tidak boleh seorang laki-laki menggunakan sisa air wudhu dari seorang perempuan. Begitu pula sebaliknya, tidak boleh seorang perempuan berwudhu dengan air sisa wudhunya laki-laki, begitu pula dalam masalah mandi.

Dalilnya adalah hadits yang diriwayatkan oleh seorang sahabat yang bernama Al-Hakam bin ‘Amr yang terkenal dengan julukannya Al-Aqra, beliau mengatakan:

أَنَّ النَّبِىَّ -صلى الله عليه وسلم- نَهَى أَنْ يَتَوَضَّأَ الرَّجُلُ بِفَضْلِ طَهُورِ الْمَرْأَةِ

“Bahwa Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam melarang seorang laki-laki untuk berwudhu dengan sisa air wudhunya perempuan.” (HR. Abu Dawud)

Hadits ini jelas menerangkan kepada kita bahwa seorang laki-laki tidak boleh berwudhu dengan sisa air wudhunya perempuan.

Mereka juga berdalil dengan hadits yang diriwayatkan dari salah seorang sahabat Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam yang dia mengatakan:

نَهَى رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنْ تَغْتَسِلَ الْمَرْأَةُ بِفَضْلِ الرَّجُلِ ، أَوْ يَغْتَسِلَ الرَّجُلُ بِفَضْلِ الْمَرْأَةِ ، زَادَ مُسَدَّدٌ : وَلْيَغْتَرِفَا جَمِيعًا

“Bahwa Rasulullah  Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam melarang seorang wanita mandi dengan air sisa mandinya seorang laki-laki. Dan sebaliknya, Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam melarang seorang laki-laki mandi dengan air sisa mandinya perempuan. Lalu Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam mengatakan: ‘Silahkan keduanya mengambil dari air itu'” (HR. Abu Dawud)

Hadits yang pertama menjelaskan tentang wudhu, hadits yang kedua menjelaskan tentang mandi, dan kedua-duanya masuk dalam bab bersuci. Hadits yang pertama melarang antara laki-laki dan peremapuan untuk berwudu menggunakan sisa dari salah satu dari keduanya, hadits yang kedua melarang antara laki-laki dan perempuan untuk mengambil air dari salah satu dari keduanya dan digunakan untuk mandi.

Inilah dalil-dalil yang disebutkan oleh para ulama yang melarang hal tersebut.

2.

Tanda Kiamat Munculnya Imam Mahdi adalah bagian dari ceramah agama dan kajian Islam ilmiah dengan pembahasan kitab Syarah Aqidah Ahlus Sunnah wal Jama’ah. Pembahasan ini disampaikan oleh Ustadz Yazid bin ‘Abdul Qadir Jawas pada Sabtu, 01 Shafar 1442 H / 19 September 2020 M.

Ceramah Agama Islam Tentang Tanda Kiamat Munculnya Imam Mahdi

Salah satu tanda kiamat yang besar adalah munculnya Imam Mahdi. Ahlus Sunnah memahami Imam Mahdi sebagai berikut:

Di akhir zaman akan muncul seorang laki-laki dari Ahlul Bait (keturunan Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam). Allah memberi kekuatan kepada agama Islam dengannya. Artinya dengan munculnya Imam Mahdi ini agama Islam tegak dan menjadi mulia.

Dia memerintah selama 7 tahun, memenuhi dunia dengan keadilan setelah sebelumnya dipenuhi oleh kezhaliman dan kezhaliman. Umat di zamannya akan diberikan kenikmatan yang belum pernah diberikan kepada selainnya. Bumi mengeluarkan tumbuh-tumbuhannya, langit menurunkan hujan, dan dilimpahkan harta yang banyak.

Orang ini mempunyai nama seperti nama Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam, demikian juga nama ayahnya seperti nama ayah Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam. Jadi, namanya Muhammad atau Ahmad bin ‘Abdullah. Dia dari keturunan Fathimah binti Muhammad dari anaknya Hasan bin ‘Ali Radhiyallahu anhum, bukan dari Husain. Di antara ciri-ciri fisiknya adalah lebar dahinya, dan mancung hidungnya.

Al-Hafizh Ibnu Katsir Rahimahullah berkata: “Al-Mahdi akan muncul dari arah timur, bukan dari Sirdab Samira’ sebagaimana yang disangka oleh kaum Syi’ah Rafidhah.”

Jadi, Syi’ah Rafidhah mempunyai Imam Mahdi yang bernama Muhammad bin Hasan Al-Askari, dan ini dari keturunan Husain bin ‘Ali. Mereka mereka imamnya ini masuk Goa ketika masih kecil sekitar tahun 250-an, itu ditunggu oleh orang Syi’ah sampai hari ini. Ini adalah satu kebodohan. Maka Ibnu Katsir melanjutkan:

“Mereka menunggu sampai sekarang (pada zaman Ibnu Katsir), padahal persangkaan mereka itu adalah igauan semata, pemikiran yang sangat lemah dan gila yang dimasukkan oleh syaithan. Persangkaan mereka tidak mempunyai alasan baik dari Al-Qur-an maupun As-Sunnah, bahkan tidak sesuai dengan akal yang sehat.”

Dan yang mereka tunggu itu berbeda dengan yang disebutkan dalam hadits Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam. Dari namanya, yang mereka tunggu adalah Muhammad bin Hasan Al-Askari, sedangkan nama Imam Mahdi adalah Muhammad bin ‘Abdullah.

Jalur Imam-Imam Syi’ah adalah dari Husain bin ‘Ali. Orang Syi’ah tidak mau pakai Hasan karena Hasan menyerahkan kekuasaannya kepada Muawiyah tahun 40 Hijriyah, maka mereka benci kepada Hasan Radhiyallahu ‘Anhu, ini cucunya Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam.

Lihat juga: Perdamaian Antara Hasan bin Ali dengan Muawiyah Radhiyallahu ‘anhu

Keberadaan Imam Mahdi akan munculnya bersamaan dengan Dajjal dan juga dengan turunnya Nabi ‘Isa ‘Alaihis Salam. Dan turunnya Nabi ‘Isa adalah untuk membunuh Dajjal.

Dalil Munculnya Imam Mahdi

Hadits tentang munculnya Imam Mahdi ini mutawatir.

Tingkatan Ruh Di Alam Kubur ini merupakan bagian dari kajian Islam ilmiah Al-Irsyad Ila Shahihil I’tiqad yang disampaikan oleh Ustadz Abu Haidar As-Sundawy. Kajian ini disampaikan pada Jum’at, 30 Al-Muharram 1442 H / 18 September 2020 M.

Download kajian sebelumnya: Mengenal Ruh

Kajian Tentang Tingkatan Ruh Di Alam Kubur

Pada pertemuan yang lalu kita sudah menceritakan perjalanan ruh ke alam kubur, sejak mulai ruh itu dicabut dari jasadnya orang mukmin kemudian dibawa terus ke langit, sampai ke langit ke-7 lalu dikembalikan ke jasadnya di alam kubur lalu mengalami fitnah kubur, pertanyaan di alam kubur, bisa menjawab, lalu memperoleh nikmat kubur.

Kalau ruh orang kafir atau orang durhaka, di langit pertama pun sudah mentok, tidak dibukakan pintu langit. Akhirnya  dicampakkan ke bawah, disambar oleh burung, dibawa oleh angin ke tempat yang jauh sebelum akhirnya masuk ke jasadnya di alam kubur, mengalami fitnah kubur, tidak bisa menjawab pertanyaan di alam kubur, lalu memperoleh adzab kubur. Itu semua sudah kita terangkan.

Naiknya ruh ke atas langit menunjukkan bahwa memang Allah ‘Azza wa Jalla ada di atas langit. Sebagaimana penjelasan Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah dalam Majmu’ al-Fatawa-nya, beliau berkata:

أما الحديث المذكور في قبض روح المؤمن وأنه يصعد بها إلى السماء التي فيها الله؛ فهذا حديث معروف جيد الإسناد، وقوله: (فيها الله) ؛ بمنزلة قوله تعالى: {أَأَمِنْتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ أَنْ يَخْسِفَ بِكُمُ الأرْضَ فَإِذَا هِيَ تَمُورُ أَمْ أَمِنْتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ أَنْ يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ

“Adapun hadits yang menyebutkan tentang dicabutnya ruh mukmin dan ruh mukmin itu dibawa ke langit, di langit itulah ada Allah. Hadits ini ma’ruf, sanadnya jayyid. Adapun yang dimaksud di langit itu ada Allah, ini sesuai dengan ayat yang terdapat dalam surah Al-Mulk ayat 16 dan 17:

أَأَمِنتُم مَّن فِي السَّمَاءِ أَن يَخْسِفَ بِكُمُ الْأَرْضَ فَإِذَا هِيَ تَمُورُ ﴿١٦﴾ أَمْ أَمِنتُم مَّن فِي السَّمَاءِ أَن يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا ۖ فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ ﴿١٧﴾

“Apakah kalian merasa aman terhadap Allah yang ada di langit? Bahwa Allah akan membenamkan kalian ke dalam tanah. Maka tiba-tiba tanah itu berguncang. Apakah kalian merasa aman terhadap Allah yang ada di langit? Bahwa Allah akan mengirim kepada kalian hujan batu sebagai adzab lalu kalian akan mengetahui bagaimana akibat dari mengabaikan peringatan tersebut.”

Berkat Al-Allamah Ibnul Qayyim Rahimahullah, kata beliau:

الأرواح متفاوتة في مستقرِّها في البرزخ أعظم تفاوت

Bahwa ruh-ruh itu bertingkat-tingkat tempatnya di alam barzakh, ada yang pertama ruh yang terbaik, mereka berada di tempat tertinggi yang disebut di Al-Mala’ul A’la, disebut dengan sebutan Ar-Rafiqul A’la. Mereka adalah ruhnya para Nabi ‘Alaihimush Shalatu was Salam, dan mereka itu pun bertingkat-tingkat dalam hal kedudukan di sana. Hal ini sebagaimana yang dilihat oleh Nabi ‘Alaihish Shalatu was Salam ketika peristiwa Isra Mi’raj.

Ada lagi ruh yang bertempat di lambung burung-burung yang hijau, burung itu beterbangan kian kemari di taman-taman surga sekehendaknya. Inilah ruh sebagian para syuhada, bukan seluruhnya. Sebab di kalangan para syuhada ada juga ruhnya yang tertahan dari surga karena hutangnya atau karena yang lainnya.

Khutbah Jumat Singkat – Jaga Dua Perkara Ini Agar Allah Menjaganya Amalmu ini merupakan rekaman khutbah Jum’at yang disampaikan oleh Ustadz Abu Yahya Badrusalam, Lc. di Masjid Al-Barkah, Komplek Rodja, Kp. Tengah, Cileungsi, Bogor, pada Jum’at, 30 Al-Muharram 1442 H / 18 September 2020 M.

Khutbah Pertama – Khutbah Jumat Singkat – Jaga Dua Perkara Ini Agar Allah Menjaganya Amalmu

إنَّ الـحَمْدَ لِلّهِ نَـحْمَدُهُ وَنَسْتَعِيْنُهُ وَنَسْتَغْفِرُهُ، وَنَعُوذُ بِاللهِ مِنْ شُرُورِ أَنْفُسِنَا وَمِنْ سَيِّئَاتِ أَعْمَالِنَا، مَنْ يَهْدِهِ اللهُ فَلَا مُضِلَّ لَهُ، وَمَنْ يُضْلِلْ فَلَا هَادِيَ لَهُ، أَشْهَدُ أَن لاَّ إِلَهَ إِلاَّ الله وَحْدَهُ لَا شَرِيْكَ لَهُ وَأَشْهَدُ أَنَّ مُـحَمَّداً عَبْدُهُ وَرَسُولُه

قال الله تعالى فى كتابه الكريم، يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ

وقال تعالى، يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا

يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًا

أَمَّا بَعْدُ، فإِنَّ أَصَدَقَ الْحَدِيثِ كِتَابُ اللَّهِ، وَأَحْسَنَ الْهَدْيِ هَدْيُ مُحَمَّدٍ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وَشَرَّ الأُمُورِ مُحْدَثَاتُهَا، وَكُلَّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ، وَكُلَّ بِدْعَةٍ ضَلالَةٌ ، وَكُلَّ ضَلالَةٍ فِي النَّارِ

Ummatal Islam,

Setiap muslim berusaha bersungguh-sungguh untuk menjaga amalnya. Karena sesungguhnya amal adalah merupakan modal ia menuju kehidupan akhirat dan kematiannya. Kita masuk surga bukan karena ilmu kita yang banyak, akan tetapi kita masuk surga karena amal. Allah berfirman:

ادْخُلُوا الْجَنَّةَ بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ ﴿٣٢﴾

“Masuklah kalian ke dalam surga disebabkan oleh amalan kalian.” (QS. An-Nahl[16]: 32)

Sebab ketika kita menuntut ilmu kemudian kita tidak mengamalkan ilmu kita, maka hakikatnya ilmu itu hanya akan menyeret kita ke dalam api neraka. Sebagaimana kita tidak menuntut ilmu pun akan mencampakkan diri kita ke dalam neraka jahanam. Karena kewajiban setiap manusia adalah berilmu dan beramal.

Namun saudaraku sekalian..

Setelah kita beramal, tentunya yang harus kita pikirkan adalah bagaimana menjaga amal. Yang pertama bagaimana supaya amal tersebut langgeng dan tidak terputus hanya sekali saja. Yang kedua menjaga amal jangan sampai digugurkan akibat daripada kita melakukan pembatal-pembatalnya.

Ada dua amal yang apabila kita jaga, maka Allah akan menjaga amal kita. Al-Hasan Al-Bashri berkata: “Ada dua perkara, siapa yang menjaganya, maka itu akan menjaga amalan dia. Yang pertama adalah menjaga shalat, yang kedua adalah menjaga lisan.”

1. Menjaga shalat

Seseorang yang menjaga shalatnya, maka akan menyebabkan amalan yang lain pun akan terpelihara. Semakin seseorang bersungguh-sungguh dalam menjaga shalat, semakin dia akan diberikan oleh Allah kekuatan dan kemudahan untuk menjaga amalan yang lainnya.

Oleh karena itulah perintah Allah untuk shalat dan mendirikan shalat sangatlah banyak. Dan Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam bersabda:

إنَّ أَوَّلَ مَا يُحَاسَبُ بِهِ العَبْدُ يَوْمَ القِيَامَةِ مِنْ عَمَلِهِ صَلاَتُهُ

“Sesungguhnya yang pertama kali dihisab nanti pada hari kiamat yaitu shalat.”

فَإنْ صَلُحَتْ ، فَقَدْ أفْلَحَ وأَنْجَحَ

“Apabila shalatnya baik, maka amalan yang lain pun ikut.”

وَإنْ فَسَدَتْ ، فَقَدْ خَابَ وَخَسِرَ

“Dan apabila amalan shalatnya buruk, maka amalan yang lain pun ikut.”

Definisi Tauhid Asma’ wa Shifat Menurut Aqidah Ahlus Sunnah wal Jamaah adalah bagian dari ceramah agama dan kajian Islam ilmiah yang disampaikan oleh Ustadz Dr. Muhammad Nur Ihsan, M.A. dalam pembahasan Aqidah Ahlus Sunnah wal Jama’ah Tentang Nama-Nama Allah dan Sifat-SifatNya. Kajian ini disampaikan pada Jum’at, 30 Al-Muharram 1442 H / 18 September 2020 M.

Kajian sebelumnya: Keutamaan Mempelajari Asma’ wa Shifat

Kajian Tentang Definisi Tauhid Asma’ wa Shifat Menurut Aqidah Ahlus Sunnah wal Jamaah

Pembahasan ini merupakan salah satu dari tiga hal yang wajib diyakini dalam beriman kepada Allah; meyakini rububiyah Allah, meyakini uluhiyah Allah Subhanahu wa Ta’ala dan meyakini asma’ wa shifat.

Sungguh sangat banyak keutamaannya, bahkan sebagaimana yang telah kita jelaskan bahwa tauhid asma’ wa shifat merupakan pembahasan yang paling utama di dalam agama ini, karena berkaitan dengan Allah Subhanahu wa Ta’ala. Allah Yang Paling Utama, Allah Yang Paling Mulia, Allah Yang Maha Agung, maka tentu tidak diragukan bahwa mempelajari tentang nama-nama Allah dan mempelajari tentang sifat-sifat Allah yang tertera dalam Al-Qur’an dan hadits-hadits yang shahih merupakan ibadah yang agung, merupakan keilmuan yang utama.

Terlebih lagi bahwa manfaat dari mempelajari tauhid asma’ wa shifat ini sungguh sangat banyak sekali. Dalam kehidupan seorang muslim yang akan senantiasa menjadikan hatinya hidup bersemi dengan iman, pengagungan kecintaan kepada Allah Sang Pencipta, bahkan kehidupan hati seorang hamba tergantung makrifat dia kepada Allah, apakah dia kenal kepada Allah, mengenal nama-namaNya dan sifat-sifatNya? Hati yang kenal kepada Allah, itulah hati yang hidup. Tapi bila hati tidak kenal kepada Allah, tidak mengenal nama-nama dan sifat-sifatNya, itu adalah hati yang mati, hati yang sedang merasakan sakit, hati yang sedang ditimpa penyakit.

Mengenal nama-nama Allah dan sifat-sifatNya akan mempengaruhi perilaku, sikap, akhlak seseorang. Setiap nama dan sifat tersebut memiliki konsekuensi dan tuntutan yang berkaitan dengan amalan perilaku dan sikap kita.

Oleh karenanya mempelajari tentang tauhid asma’ wa shifat sebagaimana yang diyakini oleh Ahlus Sunnah wal Jamaah sesuai dengan manhaj (metode), sesuai dengan cara, sesuai dengan keyakinan Ahlus Sunnah wal Jamaah, ini merupakan perkara yang sangat penting, merupakan perkara yang sangat agung, bahkan sebagaimana yang telah kita jelaskan dan terus akan kita sampaikan dan perusakan kita sebut dan kita jelaskan, bahwa ini merupakan sebab utama untuk mendatangkan kecintaan dalam hati kita kepada Allah Sang Pencipta. Dan ini merupakan tanda kebenaran iman kepada Allah, dan ini merupakan hal yang akan menjadikan iman kita semakin bertambah kepada Allah Tabaraka wa Ta’ala.

Definisi dari tauhid asma’ wa shifat

Pada kesempatan yang mulia ini kita akan menjelaskan definisi dari tauhid asma’ wa shifat menurut aqidah Ahlus Sunnah wal Jamaah. Hal ini agar kita mengetahui hakikat aqidah Ahlus Sunnah wal Jamaah di dalam hal ini.

Kebutuhan Manusia Kepada Ilmu Adalah Kebutuhan Yang Mendesak adalah bagian dari ceramah agama dan kajian Islam ilmiah dengan pembahasan kitab Keutamaan dan Kemuliaan Ilmu. Pembahasan ini disampaikan oleh Ustadz Abdullah Taslim, M.A. pada Kamis, 29 Al-Muharram 1442 H / 17 September 2020 M.

Ceramah Agama Islam Tentang Kebutuhan Manusia Kepada Ilmu Adalah Kebutuhan Yang Mendesak

Saat ini kita ada di pembahasan segi ke-58 tentang keutamaan ilmu, yaitu حاجة العباد إلى العلم (kebutuhan manusia kepada ilmu). Pembahasan halaman 91 pada kitab العلم : فضله وشرفه).

Ibnul Qayyim Rahimahullahu Ta’ala berkata bahwa kebutuhan manusia kepada ilmu ini bersifat darurat, yakni kebutuhan yang sangat mendesak, bahkan lebih daripada kebutuhan tubuh manusia kepada makanan. Karena tubuh manusia membutuhkan makanan dalam sehari itu sekali atau dua kali atau mungkin tiga kali sehari, tetapi kebutuhan manusia terhadap petunjuk Allah adalah sebanyak tarikan nafasnya.

Jadi perbandingannya bahwa manusia terdiri dari jasmani dan rohani. Kebutuhan jasmani manusia adalah terhadap makan, minum, atau pakaian untuk menutupi dirinya. Sebutuh-butuhnya dia makan dan minum, tetap dalam bilang yang terbatas, tidak mungkin juga dia makan setiap saat. Yakni seorang manusia jika makan sehari sekali, dia tetap bisa bertahan hidup.

Yang kedua adalah kebutuhan rohani atau jiwa manusia. Dimana dia butuh petunjuk Allah setiap saat, tidak bisa terlepas darinya. Karena manusia terdiri dari jasmani dan rohani, dan yang paling penting pada diri manusia dan inti pada diri manusia adalah rohaninya atau jiwanya. Sehingga di sini kebutuhan jiwa manusia terhadap ilmu melebihi daripada kebutuhan terhadap makanan dan minuman.

Oleh karena itu kita ketahui bersama ketika manusia kehilangan jiwa, maka dia tidak dikatakan sebagai manusia lagi meskipun dia mempunyai jasmani yang indah. Seindah apapun jasmaninya, kalau jiwanya mati, maka dia tidak akan disebut sebagai manusia lagi. Jadi manusia disebut dengan manusia ketika dia masih punya ruh atau masih punya jiwa.

Kata Ibnul Qayyim Rahimahullahu Ta’ala bahwa manusia pada setiap tarikan nafasnya butuh untuk selalu disertai dengan iman atau hikmah, yakni petunjuk Allah (ilmu yang bermanfaat). Kalau nafasnya terpisah dari petunjuk Allah, maka dia akan binasa dan tidak lama lagi kehancurannya. Dan tidak ada jalan untuk memenuhi kebutuhan terhadap iman yang harus selalu menyertai manusia kecuali dengan ilmu agama.

Berarti kebutuhan manusia terhadap ilmu diatas kebutuhan mereka terhadap makanan dan minuman.

Allah Subhanahu wa Ta’ala menurunkan agama ini sebagai karunia terbesar. Allah tidak menyebutkan karunia terbesar itu dengan Allah berikan makan, minum, dengan Allah berikan perhiasan, bukan itu karunia terbesar. Itu memang nikmat dari Allah. Tapi ketika Allah menyebutkan “karunia terbesar”, Allah sebutkan karunia iman, karunia diutusnya Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam membawa petunjuk yang sempurna. Berarti ini adalah kebutuhan manusia yang terbesar, berarti ini adalah sebab kebinasaan bagi kebanyakan manusia ketika berpaling darinya. Lihatlah kedudukan ilmu yang demikian tinggi.

Objek Pembagian Pada Syuf’ah merupakan kajian Islam ilmiah yang disampaikan oleh Ustadz Dr. Erwandi Tarmizi, M.A. dalam pembahasan Kitab Zadul Mustaqni. Kajian ini disampaikan pada Kamis, 29 Al-Muharram 1442 H / 17 September 2020 M.

Download kajian sebelumnya: Bab Syuf’ah

Kajian Islam Ilmiah Tentang Objek Pembagian Pada Syuf’ah

Penulis berkata:

ويحرم التحيل لإسقاطها

“Dan haram melakukan tipu muslihat untuk menggugurkan akad syuf’ah”

Akad syuf’ah seperti yang kita jelaskan pada awal, bahwasanya hanya ada pada akad jual beli. Maka bila salah satu mereka melakukan perbuatan yang dilakukan untuk melanggar untuk menghalalkan yang haram. Yang haram itu tetap masih haram, tetapi karena tindakan mereka tersebut, mereka pikir bahwa itu sudah menjadi halal.

Dalam masalah syuf’ah umpamanya si Ahmad dan Abdullah berserikat dalam tanah 50:50 persen. Kemudian Abdullah menjual sahamnya 50% tadi kepada Mahmud. Berarti sekarang Ahmad memiliki hak syuf’ah kepada Mahmud. Setelah Ahmad tahu bahwa Mahmud yang membeli, dia datang kepada Mahmud dan mengatakan: “Mahmud, saya ada hak syuf’ah atas hal ini, maka otomatis saya ambil dengan saya bayar berapa yang kamu beli dari Abdullah.”

Misalnya si Mahmud membeli dari Abdullah seharga 10 milyar. Dalam hal ini dia berbohong, karena sebenarnya dia membelinya hanya 1 milyar. Lalu si Ahmad berfikir: “Kalau 10 milyar kenapa saya beli, ini mahal sekali.” Sehingga gugur hak syuf’ah Ahmad, dia tidak mau mengambil hak syuf’ah. Maka dalam hal ini hukumnya haram karena perbuatan dia ini menyebabkan Ahmad tidak mendapatkan hak syuf’ahnya.

Atau misalnya si Mahmud tadi mengatakan: “Saya tidak membelinya, ini si Abdullah menghibahkan sahamnya kepada saya.” Sehingga dengan hibah, si Ahmad tidak bisa mengambil hak syuf’ah. Perbuatan ini adalah perbuatan yang haram.

Penulis mengatakan:

وتثبت لشريك في أرض تجب قسمتها

“Dan akad syuf’ah itu menjadi ada bagi mitra yang memiliki satu aset pada objek tanah yang wajib dibagi.”

Maksud dari في أرض dalam madzhab Hambali, bahwasannya dalam hal ini hanya syirkah pada tanah. Bila non tanah, misalnya mereka membeli mobil berdua, maka tidak ada syuf’ah di sini. Mereka berdalil bahwasannya Nabi memberikan keputusan syuf’ah pada tanah yang mereka miliki secara syarikat. Akan tetapi sebagian para ulama dan ini adalah madzhab yang kuat bahwa syuf’ah ini bertujuan agar tidak termudzaratkan salah satu pihak yang memiliki hak di sana, maka dia tidak khusus hanya untuk tanah saja, tapi masuk juga seperti tadi kita contohkan adalah mobil yang mereka berdua.

Kemudian kalau dalam tanah:

ويتبعها الغراس والبناء لا الثمرة والزرع

“Dan mengikut dalam hak syuf’ah juga adalah pohon, dan bangunan, tidak buah dan tanaman palawija.”

Umpamanya tanah mereka sewa selama 20 tahun. Kemudian ahmad dengan Abdullah tadi bersyirkan menanam pohon jati yang dipanennnya setelah 10 tahun, misalnya. Baru berjalan 3 tahun, Abdullah menjual sahamnya kepada Mahmud.

Misalnya si Abdullah berkata kepada Mahmud: “Mahmud, itu saya bersyirkah pohon jati dengan si Ahmad sebanyak 50%, ada sebanyak 100 pohon, saham saya nilainya sekarang sekitar 10 milyar, saya jual ke kamu 3 milyar saja.” Maka yang pohon tadi juga mengikut kepada objek yang bisa disyuf’ahkan.

Tempat Tinggal Yang Abadi – Tafsir Surat As-Sajdah Bagian 3 merupakan bagian dari kajian tafsir yang disampaikan oleh Ustadz Dr. Abu ‘Abdil Muhsin Firanda Andirja, M.A. pada Rabu, 28 Al-Muharram 1442 H / 17 September 2020 M.

Kajian sebelumnya: Orang Yang Mengingkari Hari Kebangkitan – Tafsir Al-Qur’an Surat As-Sajdah Bagian 2

Kajian Tentang Tempat Tinggal Yang Abadi – Tafsir Surat As-Sajdah Bagian 3

Sekarang kita masuk pada ayat yang ke-18, kata Allah Subhanahu wa Ta’ala:

أَفَمَن كَانَ مُؤْمِنًا كَمَن كَانَ فَاسِقًا ۚ لَّا يَسْتَوُونَ ﴿١٨﴾

“Apakah sama antara orang yang beriman dengan orang yang fasik? Tentu tidak sama.” (QS. As-Sajdah[32]: 18)

أَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فَلَهُمْ جَنَّاتُ الْمَأْوَىٰ نُزُلًا بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ ﴿١٩﴾

“Adapun orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal-amal shalih, maka bagi mereka surga-surga tempat kediaman sebagai pahala atas apa yang merek kakerjakan.” (QS. As-Sajdah[32]: 19)

وَأَمَّا الَّذِينَ فَسَقُوا فَمَأْوَاهُمُ النَّارُ ۖ كُلَّمَا أَرَادُوا أَن يَخْرُجُوا مِنْهَا أُعِيدُوا فِيهَا وَقِيلَ لَهُمْ ذُوقُوا عَذَابَ النَّارِ الَّذِي كُنتُم بِهِ تُكَذِّبُونَ ﴿٢٠﴾

“Adapun orang-orang fasik, maka tempat kembali mereka adalah neraka. Setiap kali mereka ingin keluar dari neraka, mereka dikembalikan dalam neraka. Maka dikatakan kepada mereka: ‘Rasakanlah adzab neraka yang kalian dahulu mendustakannya.’” (QS. As-Sajdah[32]: 20)

Tafsir As-Sajdah ayat 18

Di sini Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman: “Apakah orang yang beriman sama dengan orang yang fasik?” Kata Allah: “Tidak sama.”

Tentu sebelumnya Allah menyebutkan tentang bagaimana orang yang beriman mendapatkan surga dan bagaimana orang kafir mendapatkan adzab. Maka tentu berbeda antara orang mukmin dengan orang fasik.

Kefasikan artinya adalah keluar dari ketaatan. Dan dia bisa bersifat umum, mencakup segala maksiat, terutama dosa-dosa besar disebut dengan kefasikan. Tetapi kefasikan di sini yang dimaksud adalah kekufuran. Dari mana kita menafsirkan fasik di sini berarti kafir? Yaitu berdasarkan ayat-ayat sebelumnya, Allah mengadakan perbandingan antara orang beriman dengan orang kafir dan demikian juga nanti ayat setelahnya, dimana Allah mengadakan perbandingan antara orang beriman dengan orang kafir.

Apakah sama antara beriman dengan orang kafir? Jawabannya tentu tidak sama. Dan tidak mungkin tergambarkan akan sama. Di dunia tidak sama, apalagi di akhirat.

Tafsir As-Sajdah ayat 19

Setelah itu Allah jelaskan: “Adapun orang-orang yang beriman dan beramal shalih bagi mereka surga.”

Al-Ma’wa kalau bahasa kita adalah tempat tinggal, tempat bernaung. Sebagian ulama mengatakan kenapa Allah mengatakan Jannatun Ma’wa? Yaitu karena surga adalah tempat bernaung yang hakiki. Adapun dunia semuanya sirna. Oleh karenanya dikatakan Jannatul Ma’wa. Jelas bahwasannya mereka akan tinggal di surga, tapi dikhususkan penyebutan “surga tempat bernaung” karena dialah tempat tinggal yang sesungguhnya.

“Sebagai ganjaran atas apa yang mereka kerjakan di dunia berdasarkan amalan mereka.” Oleh karenanya masuk surga harus bermalal. Maka Allah katakan: “orang yang beriman dan beramal shalih.” Harus beriman dan beramal shalih. Kemudian Allah tekankan lagi bahwa surga mereka dapatkan dengan beramal,

Gelar-Gelar Kemuliaan Bagi Wanita Muslimah Yang Menjaga Kemaluannya  adalah bagian dari ceramah agama dan kajian Islam ilmiah dengan pembahasan Risalah Penting Untuk Muslimah, sebuah kitab buah karya Syaikh Prof. Dr. ‘Abdurrazzaq bin ‘Abdil Muhsin Al-‘Abbad Al-Badr Hafidzahullah. Pembahasan ini disampaikan oleh Ustadz Ahmad Zainuddin, Lc. pada Rabu, 28 Al-Muharram 1442 H / 16 September 2020 M.

Kajian sebelumnya: Memperingatkan Wanita Muslimah Untuk Menjaga Kesucian

Kajian Islam Tentang Gelar-Gelar Bagi Wanita Muslimah Yang Menjaga Kemaluannya

Pada pertemuan kali ini masih membicarakan tadabbur Qur’an surat An-Nur ayat 31. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

“Katakanlah wahai Muhammad Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam kepada wanita-wanita yang beriman: “Hendaklah mereka menahan pandangan mereka, dan memelihara kemaluan mereka, dan janganlah mereka menampakkan perhiasan merkea, kecuali yang biasa nampak dari padanya. Dan hendaklah mereka menutupkan kain kudung kedadanya, dan janganlah menampakkan perhiasannya kecuali kepada suami mereka, atau ayah mereka, atau ayah suami mereka, atau putera-putera mereka, atau putera-putera suami mereka, atau saudara-saudara laki-laki mereka, atau putera-putera saudara lelaki mereka, atau putera-putera saudara perempuan mereka, atau wanita-wanita Islam, atau budak-budak yang mereka miliki, atau pelayan-pelayan laki-laki yang tidak mempunyai keinginan terhadap wanita atau anak-anak yang belum mengerti tentang aurat wanita. Dan janganlah mereka memukulkan kakinya agar diketahui perhiasan yang mereka sembunyikan. Dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, hai orang-orang yang beriman supaya kamu beruntung.’” (QS. An-Nur[24]: 31)

Di dalam ayat ini pada pertemuan sebelumnya, kita sudah membaca apa yang disebutkan oleh penulis. Beliau mengatakan pada paragraf yang pertama bahwa di dalam ayat ini Allah Subhanahu wa Ta’ala memerintahkan untuk menundukkan pandangan dan menjaga kemaluan. Kemudian setelah itu Allah Subhanahu wa Ta’ala menyebutkan hukum-hukum lain yang berkaitan dengan perempuan.

Kemudian penulis mengatakan bahwa menjaga pandangan adalah lebih suci dan lebih bersih baik bagi laki-laki ataupun perempuan. Karena dengan menjaga pandangan, maka dia akan terjaga dari terperosok kedalam perbuatan fahisyah (perbuatan yang dikejikan oleh akal sehat dan oleh syariat yang mulia).

Kemudian penulis mengatakan bahwa ketika Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman: “Katakanlah wahai Muhammad Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam untuk wanita-wanita beriman” Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam ayat ini menyebutkan gelar yang sangat agung, yaitu wanita-wanita beriman. Maka seorang wanita yang beriman semestinya dia tidak ragu-ragu untuk menerima hukum ini dan dia menerima dengan sebenar-benarnya penerimaan, yaitu menundukkan pandangan dan menjaga kemaluan. Barangsiapa yang menerima hukum ini, maka dia berarti menunjukkan bahwa dirinya benar-benar taat, tunduk, patuh yang merupakan konsekuensi daripada keimanannya.

Kemudian penulis mengataakan: “Hendaknya para wanita menundukkan pandangan-pandangan mereka.” Maka dari kata “dari pandangan-pandangan mereka” maka di sini kita bisa ambil bahwa “dari” di sini adalah merupakan penunjukkan kepada maksud dari sebagian pandangan kita yang dikecualikan tidak boleh kita memandangnya.

Oleh karena itu asal hukum adalah boleh,

Bertanya dan Meminta Fatwa Ketika Sedang Melontar Jumroh ini merupakan kajian Islam ilmiah yang disampaikan oleh Ustadz Maududi Abdullah, Lc. dalam pembahasan Kitabul ‘Ilmi dari kitab Shahih Bukhari. Kajian ini disampaikan pada Selasa, 26 Al-Muharram 1442 H / 15 September M.

Download kajian sebelumnya: Adab Dalam Bertanya

Ceramah Agama Islam Tentang Bertanya dan Meminta Fatwa Ketika Sedang Melontar Jumroh

Pagi jelang siang ini memasuki بَابُ السُّؤَالِ وَالفُتْيَا عِنْدَ رَمْيِ الجِمَارِ (Bab bertanya dan meminta fatwa ketika sedang melontar Jumroh). Jumroh adalah sesuatu yang harus dilontar di musim haji dan rangkaian daripada wajib-wajib haji.

Ada tiga Jumroh, Jumroh Ula, Jumroh Wustha dan Jumroh Aqabah. Dan di sini bahasan yang akan kita bahas adalah ditanyanya Nabi kita tercinta Muhammad Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam oleh sebagian para sahabat dan beliau sedang dalam pelaksanaan manasik haji, yaitu sedang melontar Jumroh.

Berkata Imam Al Bukhari Rahimahullah Rahmatan waasi’ah. Hadits berasal dari sahabat Nabi yang mulia Abdullah bin ‘Amr bin ‘Ash Radhiyallahu ‘Anhu, dia berkata:

رَأَيْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عِنْدَ الجَمْرَةِ وَهُوَ يُسْأَلُ ، فَقَالَ رَجُلٌ : يَا رَسُولَ اللَّهِ ، نَحَرْتُ قَبْلَ أَنْ أَرْمِيَ ؟ قَالَ : ارْمِ وَلاَ حَرَجَ ، قَالَ آخَرُ : يَا رَسُولَ اللَّهِ ، حَلَقْتُ قَبْلَ أَنْ أَنْحَرَ ؟ قَالَ : انْحَرْ وَلاَ حَرَجَ . فَمَا سُئِلَ عَنْ شَيْءٍ قُدِّمَ وَلاَ أُخِّرَ إِلَّا قَالَ : افْعَلْ وَلاَ حَرَجَ

“Aku melihat Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam berada di Jumroh pada saat palaksanaan melontar Jumroh. Dan Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam ditanya. Berkata salah seorang lelaki yang bertanya: ‘Wahai Rasulullah, aku telah menyembelih sebelum aku melontar Jumroh?’ Nabi bersabda: ‘Lontarlah dan tidak ada kesalahan,’ Berkata yang lainnya: ‘Wahai Rasulullah, aku telah mencukur habis rambutku sebelum aku menyembelih’ Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam menjawab: ‘Sembelihlah dan tidak ada kesalahan.’ Tidak ada yang ditanya kepada Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam pada saat itu diawalkan atau diakhirkan melainkan beliau menjawab: ‘Kerjakan dan tidak ada dosa dan kesalahan.'”

Ini dia hadits kita pada kesempatan yang berbahagia ini. Yaitu Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam yang sedang dalam melaksanakan manasik haji di tahun ke-10 Hijriyah yang disebut dengan hajjatul wada’ (haji perpisahan). Disebut haji perpisahan karena Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam seolah-olah memberikan kalimat perpisahan di dalam haji itu, seolah-olah menyampaikan bahwa beliau akan meninggalkan umatnya di musim haji itu. Beliau Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam berulang-ulang mengatakan:

خُذُوا عَنِّي مَنَاسِكَكُمْ لَعَلِّي لَا أَرَاكُمْ بَعْدَ عَامِي هَذَا

“Pelajari dariku cara manasik haji kalian. Mungkin setelah tahun ini aku tidak lagi berjumpa dengan kalian.” (HR. Al-Baihaqi)

Ini berulang-ulang dikatakan oleh Nabi Muhammad Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam pada haji itu. Sehingga haji tersebut dikenal dengan hajjatul wada’ (haji perpisahan). Hadir ketika haji itu lebih daripada 100.000 sahabat Ridwanullah ‘Alaihim Ajma’in. Dan 100.000-nya dizaman dahulu adalah suatu yang sangat banyak sekali. Dan Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam seolah-olah memberikan kalimat perpisahan di kumpulan para sahabat terbesar ketika itu dengan mengatakan: “Mungkin aku tidak lagi bertemu dengan kalian setelah tahun ini.” Dan benar bahwa beberapa bulan setelah itu Nabi kita Shallallahu ‘Alaihi wa Sal...