Adab Kepada Guru merupakan kajian Islam ilmiah yang disampaikan oleh Ustadz Abu Ihsan Al-Atsaary dalam pembahasan Mencetak Generasi Rabbani. Kajian ini disampaikan pada Selasa, 26 Al-Muharram 1442 H / 15 September M.

Kajian sebelumnya: Adab dan Akhlak Kepada Orang Tua

Kajian Islam Ilmiah Tentang Adab Kepada Guru

Kita telah membahas dua poin, yaitu adab kepada orang tua dan juga adab kepada guru dan ahli ilmu. Ini adalah dasar dari adab yang harus ditanamkan kepada anak-anak kita dan juga kepada murid-murid kita. Hal ini agar dia bisa berakhlak yang baik kepada orang tua dan juga berakhlak kepada guru-gurunya atau ahli ilmu.

Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam mengatakan dalam hadits:

ليس منَّا مَنْ لم يرحمْ صغيرَنا، وَيُوَقِّرْ كَبِيرَنَا، ويَعْرِفْ لعالِمِنا حقَّهُ

“Bukan termasuk golongan kami orang yang tidak menyayangi yang muda, tidak menghormati yang tua, dan tidak mengetahui hak orang-orang alim diantara mereka.” (HR. Ahmad)

Jadi ada hak ahli ilmu atau pun guru yang harus ditunaikan oleh para murid. Dan mungkin hari ini ini kita mengalami krisis adab murid kepada guru. Mungkin hari ini penanaman akhlak itu memang kurang atau memang ini tidak diajarkan dan dibiasakan sejak dari rumah, orang tua tidak menanamkan untuk hormat kepada guru. Sehingga anak-anak murid sekarang ini cenderung meremehkan ataupun merendahkan guru, tidak menghormatinya, tidak mempedulikannya dan tidak mengindahkan kata-katanya. Atau juga guru hari ini tidak menjaga image mereka sebagai guru sehingga diremehkan oleh murid-murid mereka. Maka adab murid kepada guru ini perlu diperhatikan.

Kita lihat hari ini murid itu kadang-kadang tidak mendengarkan arahan gurunya. Suatu ketika mungkin ada kondisi anak-anak berkumpul di masjid, mereka bising ataupun ribut, biasa anak-anak berkumpul. Lalu pada saat itu guru datang menenangkan dan menyuruh anak-anak ini untuk diam, tapi ternyata murid-muridnya tidak mengindahkan instruksi gurunya. Si guru bersusah-payah untuk menenangkan atau mendiamkan murid-muridnya dan seolah-olah kata-katanya dianggap angin lalu dan tidak didengar oleh para murid tersebut. Ini adalah kondisi ataupun situasi yang mungkin sering kita lihat di sekolah-sekolah.

Disinilah pentingnya kita menanamkan adab murid kepada guru. Dan ini perlu juga kerjasama dengan orang tua di rumah. Orang tua perlu juga menanamkan ini kepada anak-anak mereka untuk menghormati guru. Ini adalah salah satu kunci kesuksesan anak tersebut untuk menuntut ilmu, yaitu dia menghormati ahli ilmu.

Apalagi pada hari ini terkesan bahwa guru itu seolah-olah dibayar, sehingga anak didik bebuat sesuka hati mereka kepada guru yang mereka pandang guru adalah pekerja, bukan orang yang harus dihormati tapi pekerja yang harus melayani dan berkhidmat kepada murid-muridnya. Maka kesan seperti ini harus dihilangkan dari dunia pendidikan. Tentunya tidak akan seimbang nilai materi yang kita keluarkan dengan ilmu yang didapatkan oleh anak-anak kita.

Ini yang perlu dipahami juga oleh para orang tua. Bahwa biaya yang mereka keluarkan itu tidaklah sebanding  dengan ilmu yang didapat oleh anak-anak mereka di sekolah. Apalagi akhlak yang diajarkan itu,

Tidak Bolehnya Meniup Minuman adalah bagian dari ceramah agama dan kajian Islam ilmiah dengan pembahasan kitab Riyadhus Shalihin Min Kalam Sayyid Al-Mursalin. Pembahasan ini disampaikan oleh Ustadz Mubarak Bamualim, Lc., M.H.I. pada Selasa, 27 Al-Muharram 1442 H / 15 September 2020 M.

Kajian sebelumnya: Meraih Keberkahan Makanan

Ceramah Agama Islam Tentang Tidak Bolehnya Meniup Minuman

Pembahasan kita insyaAllah pada kesempatan yang baik ini akan memasuki bab yang ke-113, yaitu باب كراهة النفخ في الشراب (bab tentang larangan meniup minuman dalam bejana).

Ada dua hadits yang dibawakan oleh An-Nawawi Rahimahullahu Ta’ala. Yang pertama, kata beliau Rahimahullah, dari Abu Sa’id Al-Khudri Radhiyallahu ‘Anhu, beliau berkata:

أَنَّ النبيَّ ﷺ نَهَى عَنِ النَّفخِ في الشَّرابِ

“Bahwasannya Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam melarang dari meniup minuman dalam bejana.”

Kata seseorang kepada Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam: “Aku melihat ada sesuatu benda yang masuk dalam minuman itu. Maka beliau mengatakan:

أَهْرِقْهَا

“Ambil sesuatu yang masuk itu kemudian buang.”

Kata orang itu: “Kalau misalnya minuman yang ada kotoran itu dibuang, aku tidak akan kenyang dengan minuman itu.” Maka kata Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam:

فَأَبِنْ القَدَحَ إِذًا عَنْ فِيكَ

“Jauhkan mulutmu dari bejana tersebut.” (HR. Tirmidzi)

Hadits ini adalah hadits yang shahih, dimana dia diingatkan oleh Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam tentang tidak bolehnya meniup pada minuman.

Para ulama menjelaskan kepada kita larangan meniup di bejana minuman. Karena hal tersebut akan menjadikan orang lain merasa jijik dan mereka tidak mau minum dari air yang ada di bejana tersebut.

Kemudian barangsiapa yang  melihat ada satu benda yang masuk dalam satu minuman, hendaknya dia membuang benda yang masuk ke dalam minuman tersebut kemudian dia meminumnya, jadi bukan dengan meniup.

Kebanyakan orang yang minum suatu minuman yang di sana ada sesuatu yang masuk, pada umumnya hal ini menjadikan orang itu tidak minum dengan nyaman. Hal ini kita rasakan ketika kita minum satu minuman dan di situ ada benda atau satu titik hitam, kita tidak akan merasa nyaman sampai kita keluarkan benda tersebut. Ini adalah diantara adab-adab yang diajarkan oleh Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam. Kalau ada benda yang masuk ke minuman, jangan ditiup, tapi diangkat dan dibuang baru kemudian diminum. Adapun dengan cara meniup, ini adalah termasuk yang ditegur oleh Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam dalam hadits ini.

Kemudian hadits yang berikutnya, kata Imam An-Nawawi Rahimahullahu Ta’ala, dari ‘Abdullah bin Abbas Radhiyallahu ‘Anhuma, beliau berkata:

أن النَّبيّ ﷺ نَهَى أَن يُتنَفَّسَ في الإِنَاءِ

“Bahwasannya Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam melarang bernafas dalam bejana atau meniup dalam bejana itu.” (HR. Tirmidzi)

Para ulama menyebutkan bahwa meniup itu hukumnya tidak sekedar makruh, sebagian mengatakan haram meniup minuman pada bejaan. Hal ini bisa menimbulkan penyakit atau kuman. Ini menunjukkan bahwa Islam adalah agama yang memperhatikan tentang kebersihan. Perhatian kepada kebersihan bukanlah sesuatu yang baru, tapi Islam telah memperhatikan kebersihan itu sejak diutusnya Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam.

Malu Adalah Kunci Dari Semua Kebaikan adalah bagian dari ceramah agama dan kajian Islam ilmiah dengan pembahasan kitab Aktualisasi Akhlak Muslim. Pembahasan ini disampaikan oleh Ustadz Abu Ihsan Al-Atsaary pada Senin, 26 Muharram 1442 H / 14 September 2020 M.

Kajian sebelumnya: Mencontoh Wara’ Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam

Ceramah Agama Islam Tentang Malu Adalah Kunci Dari Semua Kebaikan

Diantara akhlak mulia yang wajib dimiliki oleh seorang mukmin yaitu sifat malu, baik itu malu kepada Allah maupun kepada sesama manusia. Karena malu itu adalah kunci dari semua kebaikan.

Ibnul Qayyim di dalam kitab Miftah Daris Sa’adah menggolongkan malu ini kedalam sifat yang utama lagi luhur yang sangat bermanfaat bagi orang-orang yang memilikinya. Dan malu sendiri merupakan ciri khas manusia. Sehingga kita dibedakan dengan hewan ataupun makhluk hidup lainnya dengan malu itu.  Karena kita manusia memiliki rasa malu, sementara makhluk-makhluk lainnya tidak memiliki sifat itu. Dan kita dianggap tidak memiliki kebaikan jika tidak memiliki akhlak yang mulia ini.

Lihat juga: Pengertian Akhlak, Macam-Macam Akhlak dan Dalil Tentang Akhlak

Tanpa malu, niscaya tidak ada tamu yang dimuliakan, janji yang ditepati, amanah yang ditunaikan, kebutuhan orang lain yang dipenuhi, keteladanan yang diikuti, perbuatan keji yang ditinggalkan, aurat yang ditutupi dari pandangan mata. Itulah yang mengistimewakan manusia dengan makhluk-makhluk lainnya. Malu inilah yang mendorong kita untuk menunaikan kewajiban, memenuhi hak-hak orang lain, menyambung tali silaturahim dan kita berbakti kepada orang tua kita, menghormati yang tua, menyayangi yang muda, semua itu karena kita memiliki rasa malu.

Akhlak ini pula yang membuat seorang hamba bersemangat untuk mengerjakan kebaikan dan meninggalkan keburukan, meninggalkan hal-hal yang tidak pantas dan tidak patut. Dengan inilah kita menjadi makhluk yang paling utama dan mulia di muka bumi dan berbeda dengan yang lainnya.

Malu ini merupakan salah satu bagian dari iman. Seorang mukmin harus memiliki sifat ini. Dan Nabi kita Muhammad Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam adalah teladan yang tertinggi dalam memiliki rasa malu. Beliau adalah hamba yang sangat pemalu, bahkan malu beliau melebihi gadis yang sedang dipingit yang selalu berada di dalam kamarnya.

Apabila beliau melihat sesuatu yang tidak disukai, maka para sahabat dapat melihat dan mengetahui itu dari raut wajah beliau. ‘Aisyah Radhiyallahu ‘Anha menuturkan bahwa seorang wanita pernah bertanya kepada Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam tentang cara bersuci dari haid, maka Nabi pun mengajarkannya, Nabi menyuruhnya untuk membubuhkan wewangian ke kapas lalu digunakan untuk membersihkan atau bersuci. Wanita itu bertanya: “Bagaimana cara membersihkan dengan kapas tersebut?” Nabi berkata: “Subhanallah, bersucilah kamu dengannya,” beliau berkata demikian seraya menutup wajah dengan tangan.

Pembagian Air Untuk Bersuci merupakan bagian dari kajian Islam ilmiah Kitab Shahihu Fiqhis Sunnah wa Adillatuhu yang disampaikan oleh Ustadz Dr. Musyaffa Ad-Dariny, M.A. Hafidzahullah. Kajian ini disampaikan pada Senin, 26 Al-Muharram 1442 H / 14 September 2020 M.

Download kajian sebelumnya: Hukum Memanjangkan Jenggot

Kajian Tentang Pembagian Air Untuk Bersuci

Pada kesempatan kali ini kita akan membahas tentang masalah yang berkaitan dengan ‎الطهارة الحكمية. Pada pertemuan-pertemuan yang sebelumnya Alhamdulillah kita sudah menyelesaikan masalah-masalah yang dengan الطهارة الحقيقيّة. Sebagaimana kita tahu bahwa Ath-Thaharah dibagi menjadi dua. Ada الطهارة الحقيقيّة dan ada juga ‎الطهارة الحكمية.

Ath-Thaharah Al-Haqiqiyyah

Yang dimaksud dengan ath-thaharah al-haqiqiyyah adalah membersihkan diri dari khabats atau najis yang memang terlihat, seperti kotoran manusia, darah, dan benda-benda yang najis lainnya. Membersihkan diri, baju, tempat dari hal-hal yang seperti ini disebutkan oleh para ulama dengan ath-thaharah al-haqiqiyyah. Dan yang akan kita bahas pada kesempatan kali ini adalah ath-thaharah al-hukmiyyah.

Ath-Thaharah Al-Hukmiyyah

Yang dimaksud dengan ath-thaharah al-hukmiyyah ini adalah membersihkan diri hadats. Hadats adalah yang membatalkan kesucian seseorang dari sisi hukum, baik hadats kecil maupun hadats besar. Hadats ini sesuatu yang misalnya membatalkan wudhu atau membatalkan mandi besar, itu yang disebut sebagai hadats. Contohnya seperti kenut, keluarnya air seni, keluarnya air besar dari dubur, keluarnya mani. Ketika seseorang membersihkan dirinya dari hadats ini maka dia sebut telah melakukan thaharah hukmiyyah.

Lihat juga: Hal-Hal Yang Membatalkan Wudhu

Masalah yang berkaitan dengan thaharah al-hukmiyyah ini adalah:

Pembagian air

Dengan air inilah seseorang bisa menghilangkan hadats. Yaitu dengan berwudhu apabila ingin menghilangkan hadats kecilnya atau dengan mandi apabila ingin menghilangkan hadats besarnya. Air dibagi menjadi dua. Ada air yang thahur dan ada air yang najis. Ini sebagaimana disampaikan oleh sebagian ulama dan ini pendapat yang paling kuat dalam masalah ini.

1. Air yang suci dan bisa dijadikan untuk mensucikan

Air yang thahur maksudnya adalah air yang suci dan bisa dijadikan untuk mensucikan sesuatu. Itulah yang dimaksud dengan air thahur. Sedangkan air yang najis adalah air yang sudah berbuah karena terkena najis.

Air yang thahur ini biasanya berupa air yang muthlaq. Air muthlaq adalah air yang masih dalam keadaan asalnya. Yaitu air yang keluar dari bumi atau turun dari langit.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

وَيُنَزِّلُ عَلَيْكُم مِّنَ السَّمَاءِ مَاءً لِّيُطَهِّرَكُم بِهِ

“Dan Allah Subhanahu wa Ta’ala menurunkan untuk kalian dari langit air yang tujuannya untuk membersihkan kalian dengan air itu.” (QS. Al-Anfal[8]: 11)

Jadi ini adalah air dari langit dan bisa membersihkan manusia. Ini menunjukkan bahwa air yang turun dari langit itu suci dan bisa mensucikan. Begitu pula dengan air yang keluar dari bumi yang sifatnya masih asli. Masuk juga dalam air muthlaq ini air sungai. Begitu pula salju.

Tanda-Tanda Kiamat adalah bagian dari ceramah agama dan kajian Islam ilmiah dengan pembahasan kitab Syarah Aqidah Ahlus Sunnah wal Jama’ah. Pembahasan ini disampaikan oleh Ustadz Yazid bin ‘Abdul Qadir Jawas pada Sabtu, 24 Al-Muharram 1442 H / 12 September 2020 M.

Ceramah Agama Islam Tentang Tanda-Tanda Kiamat

Sekarang kita masuk poin yang yang ke-26 tentang tanda-tanda kiamat. Tanda-tanda kiamat ini dibahas oleh para ulama karena berkaitan dengan iman kepada yaumul akhir. Masalah iman kepada yaumul akhir adalah rukun iman yang ke-5 yang wajib diimani oleh setiap muslim dan muslimah. Makanya Nabi sering menyebutkan tentang iman kepada Allah dan iman kepada yaumul akhir. Dan Allah juga menyebutkan di dalam surat Al-Baqarah ayat 177:

لَّيْسَ الْبِرَّ أَن تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلَـٰكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّـهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ

“Bukannya kebaikan itu engkau menghadapkan wajahmu ke arah timur dan barat, tapi kebaikan itu ialah beriman kepada Allah dan hari akhir...” (QS. Al-Baqarah[2]: 177)

Allah juga menyebutkan dalam surat Al-Baqarah ayat 232:

ذَٰلِكَ يُوعَظُ بِهِ مَن كَانَ مِنكُمْ يُؤْمِنُ بِاللَّـهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ

“Yang demikian dinasihati kepada orang diantara kalian yang beriman kepada Allah dan hari akhir.” (QS. Al-Baqarah[2]: 232)

Adanya tanda kiamat adalah agar manusia bersiap-siap dengan melakukan amal-amal shalih. Karena kiamat adalah sesuatu kepastian, maka nama-nama kiamat banyak sekali Allah sebutkan dalam Al-Qur’an. Diantaranya Allah sebutkan dengan kalimat As-Sa’ah:

إِنَّ السَّاعَةَ لَآتِيَةٌ لَّا رَيْبَ فِيهَا

“Sesungguhnya kiamat itu pasti akan terjadi.” (QS. Ghafir[40]: 59)

Allah menyebutkan dengan Yaumul Ba’ts, Yaumud Din, Yaumul Hasra (hari penyesalan), Ad-Darul Akhirah, Yaumul Fashl, Yamul Hisab, Yaumul Wa’id, Al-Waqiah, Al-Haqqah, Ath-Thamatul Kubra, Ash-Shakhkhah, Al-Azifah, Al-Qariah, Al-Ghasiyah dan yang lainnya. Nama-nama ini banyak Allah sebutkan supaya manusia ini sadar bahwa kiamat pasti terjadi dan dia harus mempersiapkan diri untuk itu.

Diantara hikmah disebutkan tanda-tanda kiamat di dalam kitab-kitab aqidah karena adanya orang-orang yang menolak tanda-tanda kiamat dengan alasan bahwa hadits-hadits tentang tanda kiamat adalah hadits ahad (hadits yang diriwayatkan dari satu atau dua rowi yang tidak sampai pada derajat hadits mutawatir), tidak bisa dipakai sebagai hujjah. Ini sesat, pemahaman ini awalnya adalah dari mu’tazilah kemudian diikuti dengan yang lainnya.

Kita wajib menerima hadits Nabi selama itu shahih meskipun ahad. Karena ini semua yang datang dari Rasulullah wajib kita ambil.

وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا

“Apa yang diberikan Rasul kepadamu, maka terimalah.” (QS. Al-Hasyr[59]: 7)

Ada juga yang menolak dengan akal mereka. Kejadian hari kiamat menurut mereka tidak masuk akal sehingga mereka tolak. Ini semua sesat.

Orang beriman wajib mengimani tentang tanda-tanda kiamat. Hal ini adalah keluarbiasaan yang Allah berikan dengan kekuasaan Allah, karena Allah Maha Berkuasa. Banyak kejadian luar biasa yang disebutkan nanti dalam tanda-tanda kiamat. Dan yang saya sebutkan di sini adalah tanda-tanda kiamat yang besar. Seperti dibenamkannya manusia, adanya dukhan, adanya dajjal, adanya ya’juj wa ma’juj, terbitnya matahari dari barat,

Mengenal Ruh merupakan bagian dari kajian Islam ilmiah Al-Irsyad Ila Shahihil I’tiqad yang disampaikan oleh Ustadz Abu Haidar As-Sundawy. Kajian ini disampaikan pada Jum’at, 23 Al-Muharram 1442 H / 11 September 2020 M.

Download kajian sebelumnya: Kematian Sebuah Kepastian

Kajian Tentang Mengenal Ruh

Kemarin kita sudah membahas kematian, berpisahnya ruh dari jasad. Dan kematian adalah awal menuju gerbang akhirat. Makanya kematian dibahas oleh para ulama di dalam Bab beriman kepada hari akhir.

Berbicara tentang kematian, kita tidak bisa lepas dari berbicara tentang ruh. Karena mati itu -seperti yang sudah kita jelaskan- memenuhi empat kriteria, yaitu:

* Keluarnya ruh dari badan.

* Terputusnya hubungan ruh dengan badan, tidak ada hubungan. Kalau masih ada hubungan, berati belum mati, mungkin tidur, mungkin pingsan atau  yang sejenisnya,

* Berubah, kondisi badan berubah dan ruh juga berubah. Badan sehari dua hari busuk, bau, kaku, tidak bisa lagi digerakkan.

* Berpindah dari satu alam ke alam lain, dari alam dunia ke alam barzakh.

Jadi, ruh adalah sesuatu yang menempati badan kita selama kita masih hidup.

Apakah itu ruh?

Berkata Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah Rahimahullah dalam Majmu’ Al-Fatawa:

ومذهب الصحابة والتابعين لهم بإحسان وسائر سلف الأمة وأئمة السنة أن الروح عين قائمة بنفسها، تفارق البدن، وتنعم، وتعذب، ليست هي البدن، ولا جزء من أجزائه

“Madzhab para sahabat dan para tabi’in yang mengikuti mereka dengan kebaikan, madzhab seluruh ulama-ulama salaful ummah dan imam-imam Ahlus Sunnah menyatakan bahwa ruh itu materi yang berdiri sendiri, terpisah dari badan, dia juga mengalami nikmat, bahagia, ataupun menderita. Ruh ini ini bukanlah badan dan bukan salah satu bagian dari badan.”

Hal ini ditekankan juga oleh Imam Ahmad dan imam-imam lainnya di kalangan ulama-ulama Ahlus Sunnah dan sahabat-sahabat Imam Ahmad, tidak ada seorangpun yang ikhtilaf di kalangan mereka tentang hal itu.

Dalam bab lain, berkata juga Syaikhul Islam:

والصواب أنها ليست مركبة من الجواهر الفردة، ولا من المادة والصورة، ولست من جنس الأجسام المتميزات المشهودة المعهودة…

“Yang benar, bahwa ruh itu tidaklah tersusun dari beberapa materi-materi yang terpisah-pisah yang bercampur. Bukan termasuk jenis jasad yang tersaksikan, tapi memiliki beberapa sifat yan gumumnya dimiliki oleh makhluk. Dia naik, dia juga turun, ruh juga keluar dari badan. Sebagaimana diterangkan hal itu di dalam nash-nash hadits yang shahih.

Kalau ada yang bertanya: Dimana tempat ruh di dalam jasad?

Maka jawabannya adalah ruh tidak menempati tempat khusus di dalam jasad, tapi ruh ini menjalar atau mengalir di seluruh jasad sebagaimana mengalir atau menjalarnya kehidupan di dalam jasad memenuhi seluruh bagian dari jasad. Karena yang namanya hidup disyariatkan dengan adanya ruh. Selama ruh itu ada dalam jasad, selama itu pula kehidupan ada di dalam jasad itu. Dan ketika ruh ini berpisah dari jasad, maka tidak ada lagi kehidupan di dalam jasad tersebut.”

Itulah penjelasan yang memang ringkas karena informasi tentang ruh dari Allah ‘Azza wa Jalla juga amat sangat sedikit. Sebagaimana firman Allah:

وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ ۖ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَمَا أُوتِيتُم مِّنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا ﴿٨٥﴾

“Mereka bertanya kepada kamu tentang ruh. Jawab: ‘Ruh itu termasuk urusan Rabbku dan kalian tidak diberikan ilmu tentang ruh ini kecuali hanya sedikit saja.’” (QS. Al-Isra'[17]: 85)

Tapi yang jelas ruh itu adalah makhluk.

Khutbah Jumat Tentang Hamba-Hamba Yang Dicintai Allah ini merupakan rekaman khutbah Jum’at yang disampaikan oleh Ustadz Abu Yahya Badrusalam, Lc. di Masjid Al-Barkah, Komplek Rodja, Kp. Tengah, Cileungsi, Bogor, pada Jum’at, 16 Al-Muharram 1442 H / 4 September 2020 M.

Khutbah Pertama – Khutbah Jumat Tentang Hamba-Hamba Yang Dicintai Allah

إنَّ الـحَمْدَ لِلّهِ نَـحْمَدُهُ وَنَسْتَعِيْنُهُ وَنَسْتَغْفِرُهُ، وَنَعُوذُ بِاللهِ مِنْ شُرُورِ أَنْفُسِنَا وَمِنْ سَيِّئَاتِ أَعْمَالِنَا، مَنْ يَهْدِهِ اللهُ فَلَا مُضِلَّ لَهُ، وَمَنْ يُضْلِلْ فَلَا هَادِيَ لَهُ، أَشْهَدُ أَن لاَّ إِلَهَ إِلاَّ الله وَحْدَهُ لَا شَرِيْكَ لَهُ وَأَشْهَدُ أَنَّ مُـحَمَّداً عَبْدُهُ وَرَسُولُه

قال الله تعالى فى كتابه الكريم، يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ

وقال تعالى، يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا

يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًا

أَمَّا بَعْدُ، فإِنَّ أَصَدَقَ الْحَدِيثِ كِتَابُ اللَّهِ، وَأَحْسَنَ الْهَدْيِ هَدْيُ مُحَمَّدٍ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وَشَرَّ الأُمُورِ مُحْدَثَاتُهَا، وَكُلَّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ، وَكُلَّ بِدْعَةٍ ضَلالَةٌ ، وَكُلَّ ضَلالَةٍ فِي النَّارِ

Ummatal Islam,

Sesungguhnya Allah Subhanahu wa Ta’ala mencintai hamba-hamba yang ia bertakwa kepada Allah, yang kaya hatinya, dan ia pun tersembunyi tidak menyukai ketenaran. Hal ini sebagaimana dalam riwayat Muslim dalam shahihnya, Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam bersabda:

إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْعَبْدَ التَّقِيَّ الْغَنِيَّ الْخَفِيَّ

“Sesungguhnya Allah mencintai hambaNya yang bertakwa, yang kaya hatinya dan ia tersembunyi,” kata para ulama bahwa ia tidak suka ketenaran, tidak suka kemasyhuran dan tersohor.

Ummatal Islam,

Sungguh ini merupakan sifat yang dicintai oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala.

1. Takwa

Yang pertama adalah takwa. Karena dia adalah merupakan sifat orang-orang yang senantiasa brebekal diri menuju akhiratnya. Dan sesungguhnya perbekalan yang terbaik menurut akhirat adalah ketakwaan.

Takwa yang menjadikan dia senantiasa menaati Allah dan menjauhi laranganNya. Takwa itu yang menjadikan ia selalu takut untuk memaksiati Allah Subhanahu wa Ta’ala walaupun ia sendirian. Dan Allah Subhanahu wa Ta’ala telah memberikan janji-janji yang luar biasa untuk orang yang bertakwa. Allah berfirman:

…وَمَن يَتَّقِ اللَّـهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجًا ﴿٢﴾ وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ ۚ وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّـهِ فَهُوَ حَسْبُهُ…

“Barangsiapa yang bertakwa kepada Allah, Allah akan berikan solusi untuk hidupnya, untuk kesulitannya. Dan Allah akan berikan rezeki dari arah yang tidak disangka-sangka.” (QS. At-Talaq[65]: 3)

Allah juga berfirman:

وَمَن يَتَّقِ اللَّـهَ يَجْعَل لَّهُ مِنْ أَمْرِهِ يُسْرًا

“Siapa yang bertakwa kepada Allah, Allah akan berikan kemudahan dalam urusannya.” (QS. At-Talaq[65]: 4)

Bahkan suatu negeri yang bertakwa kepada Allah, Allah turunkan keberkahan untuk mereka dari langit dan bumi. Allah berfirman:

وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَىٰ آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَاتٍ مِّنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ

“Kalaulah penduduk negeri itu beriman dan bertakwa, maka Kami akan bukakan pintu-pintu keberkahan langit dan bumi.” (QS. Al-A’raf[7]: 96)

2. Kaya hati

Sifat yang kedua yaitu orang yang hatinya kaya, yang penuh qanaah, merasa puas dengan yang ada, ia senantiasa mengharapkan kehidupan akhirat di hatinya, karena ia memandang dunia adalah sesuatu yang sementara, dunia halalnya akan dihisab dan haramnya akan diadzab.

Keutamaan Mempelajari Asma’ wa Shifat adalah bagian dari ceramah agama dan kajian Islam ilmiah yang disampaikan oleh Ustadz Dr. Muhammad Nur Ihsan, M.A. dalam pembahasan Aqidah Ahlus Sunnah wal Jama’ah Tentang Nama-Nama Allah dan Sifat-SifatNya. Kajian ini disampaikan pada Jum’at, 23 Al-Muharram 1442 H / 11 September 2020 M.

Kajian Tentang Keutamaan Mempelajari Asma’ wa Shifat

Kalau selama ini kita sering mempelajari tauhid uluhiyah, tentang ibadah dan keutamaannya, disiplin ilmu fiqih dan keutamaannya, ilmu hadits dan keutamaannya, tafsir dan keutamaannya, kaidah-kaidah fiqih dan ushul fiqih, maka sudah seyogyanya kita juga menjelaskan tentang keutamaan ilmu ini.

Lihat juga: Tauhid Asma’ wa Sifat oleh Syaikh Prof. Dr. ‘Abdurrazzaq bin ‘Abdil Muhsin Al-‘Abbad Al-Badr

Pertama, agar kita memahami kedudukan ilmu tentang nama-nama Allah dan sifatNya atau tauhid asma’ wa shifat. Ini akan semakin menanamkan kecintaan dan kesungguhan untuk memahaminya.

Yang kedua, agar memahami bahwa permasalahan ini bukan pemasaran yang sulit. Ini adalah pembahasan yang sejalan dan sesuai dengan fitrah. Bahkan ini merupakan gizi atau suplemen hati, makanan jiwa, sumber kebahagiaan, dan landasan kemuliaan. Mustahil jika kondisinya seperti itu lalu hal ini menjadi permasalahan yang sulit. Munculnya persepsi yang negatif sampai-sampai sebagian mengatakan bahwa pembahasan tentang sifat-sifat jangan disuguhkan atau jangan menjadi materi umum kajian di jamaah-jamaah, mereka tidak paham, berat, buka ringan, ini kata mereka.

Subhanallah. Ini permasalahan yang sangat simpel sebenarnya, permasalahan yang sangat ringan. Tatkala seseorang mempelajari, memahami, meyakini, pasrah dan berserah diri kepada Allah dan RasulNya, selesai masalah. Tiada lain yang dia baca dan yang dia pelajari kecuali hanya yang tertera dalam Al-Qur’an dan hadits. Karena sumbernya hanya satu, yaitu wahyu. Dan wahyu telah jelas.

Persepsi negatif terhadap ilmu asma’ wa shifat tersebut atau aqidah secara umum adalah tatkala mempelajari ilmu tersebut tidak lagi merujuk kepada wahyu, tapi yang menjadi sumber utama adalah akal. Dari situ munculnya persepsi negatif tadi, dari situ munculnya kekeliruan dalam memahami pembahasan yang mulia ini. Dengan berbagai istilah-istilah yang tidak bisa dipahami, karena istilahnya sudah multi penafsiran, kalimat-kalimat yang global yang mencakup berbagai makna. Maka apa yang terjadi? Kesesatan dan kebingungan. Sampai-sampai mereka bingung tidak tahu dimana Allah yang mereka ibadahi. Ini adalah kebingungan dalam beraqidah dan kegoncangan dalam berpikir.

Jika para Nabi, terutama Rasul kita yang mulia, kemudian manusia mulia setelah mereka (sahabat Rasul), tidak ada yang bingung dalam hal ini. Hari demi hari iman mereka semakin bertambah. Mereka membaca Al-Qur’an dari Al-Fatihah sampai An-Naas, tidak satu puntimbul masalah dalam hal ini. Karena mereka sungguh mengikuti dan melaksanakan apa yang diperintahkan oleh Allah.

Ikuti apa yang telah diwahyukan kepada kalian, kalau kalian berselisih tentang masalah -apapun masalahnya- kembalikan kepada RasulNya. Itu konsep hidup mereka, maka tidak ada yang kebingungan.

Cara Meningkatkan Iman Adalah Dengan Ilmu adalah bagian dari ceramah agama dan kajian Islam ilmiah dengan pembahasan kitab Keutamaan dan Kemuliaan Ilmu. Pembahasan ini disampaikan oleh Ustadz Abdullah Taslim, M.A. pada Kamis, 22 Al-Muharram 1442 H / 10 September 2020 M.

Ceramah Agama Islam Tentang Cara Meningkatkan Iman Adalah Dengan Ilmu

Saat ini kita ada di pembahasan segi ke-54 tentang keutamaan ilmu, yaitu الإِيمان لا يكون إِلّا بالعلم (iman tidak akan terwujud kecuali dengan ilmu). Pembahasan halaman 89 pada kitab العلم : فضله وشرفه).

Ibnul Qayyim Rahimahullahu Ta’ala berkata bahwa dalil-dalil dari sunnah Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam sampai pada derajat mutawatir (sangat banyak) hadits yang menyebutkan bahwa seutama-utama amal adalah iman kepada Allah. Maka iman kepada Allah merupakan puncak dari urusan agama Islam ini. Adapun tingkatan amalan-amalan shalih setelahnya sesuai dengan kondisi keimanan yang ada di hati manusia.

Jadi ini sudah disepakati karena dalil-dalilnya jelas dan sangat banyak. Bahwasanya amal yang paling utama adalah iman kepada Allah.

Selanjutnya beliau menjelaskan tentang iman memiliki dua rukun atau dua tiang penopang utama. Yang pertama, mengetahui dan mengenal petunjuk yang dibawa oleh Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam, berilmu tentang petunjuk yang dibawa oleh Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam. Yang kedua adalah membenarkan petunjuk itu dalam ucapan dan perbuatan.

Berarti ilmu adalah termasuk rukun yang sangat penting untuk membenarkan iman. Sedangkan iman itu sendiri adalah puncak dari agama Islam ini.

Maka tashdiq (membenarkan) petunjuk Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam dalam ucapan dan perbuatan tanpa ilmu dan pengetahuan adalah mustahil untuk bisa terwujud. Karena yang namanya tashdiq itu adalah cabang atau bagian dari kita mengenal sesuatu yang kemudian kita benarkan. Bagaimana kita bisa membenarkan sesuatu kalau kita tidak punya pengetahuan tentangnya? Tidak mungkin kita meyakini sesuatu padahal kita tidak punya pengetahuan tentangnya. Ini jelas tidak tidak mungkin terwujud.

Kalau begitu, ringkasnya kedudukan ilmu pada keimanan itu seperti kedudukan ruh pada tubuh manusia. Inti kehidupan bagi tubuh manusia adalah keberadaan ruh. Maka seperti itulah, inti kehidupan bagi iman adalah keberadaan ilmu. Yakni dalam masalah ini adalah ilmu yang diturunkan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala kepada Nabi Muhammad Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam.

Sudah kita bahas bahwa Allah sendiri yang menamakan di dalam Al-Qur’an petunjuk yang diturunkanNya kepada NabiNya yang mulia adalah ruh.

وَكَذَٰلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ رُوحًا مِّنْ أَمْرِنَا ۚ مَا كُنتَ تَدْرِي مَا الْكِتَابُ وَلَا الْإِيمَانُ وَلَـٰكِن جَعَلْنَاهُ نُورًا نَّهْدِي بِهِ مَن نَّشَاءُ مِنْ عِبَادِنَا

“Dan demikianlah Kami wahyukan kepadamu ruh dari perintah Kami. Sebelumnya kamu tidak tahu apa itu iman, apa itu Al-Qur’an, tapi Kami jadikan itu sebagai cahaya untuk Kami berikan petunjuk kepada siapa yang Kami kehendaki dari hamba-hamba Kami.” (QS. Asy-Syura[42]: 52)

Jadi kedudukan ilmu itu adalah ruh. Makanya iman pasti akan mati tanpa ilmu,

Orang Yang Mengingkari Hari Kebangkitan – Tafsir Al-Qur’an Surat As-Sajdah Bagian 2 merupakan bagian dari kajian tafsir yang disampaikan oleh Ustadz Dr. Abu ‘Abdil Muhsin Firanda Andirja, M.A. pada Rabu, 21 Al-Muharram 1442 H / 09 September 2020 M.

Kajian sebelumnya: Tafsir Al-Qur’an Surat As-Sajdah Bagian 1

Kajian Tentang Orang Yang Mengingkari Hari Kebangkitan – Tafsir Al-Qur’an Surat As-Sajdah Bagian 2

Pada pertemuan lalu kita sampai pada ayat yang ke-9, dimana Allah Subhanahu wa Ta’ala mengingatkan tentang kenikmatan yang Allah berikan kepada manusia, yaitu Allah ciptakan manusia dari air mani yang hina kemudian Allah sempurnakan bentuknya, Allah tiupkan ruh baginya, Allah berikan kepada mereka pendengaran, penglihatan dan hati namun di akhirnya, kata Allah:

…قَلِيلًا مَّا تَشْكُرُونَ ﴿٩﴾

“namun hanya sedikit yang bersyukur.” (QS. As-Sajdah[32]: 9)

Kebanyakan mereka adalah kufur kepada kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala. Setelah Allah berikan kenikmatan kepada manusia, dari tidak ada menjadi ada dengan disempurnakannya penciptaan manusia, namun ternyata ujungnya kebanyakan mereka tidak bersyukur.

Tafsir As-Sajdah ayat 11

Dan diantara bentuk tidak bersyukur mereka adalah perkataan mereka ini:

وَقَالُوا أَإِذَا ضَلَلْنَا فِي الْأَرْضِ أَإِنَّا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ ۚ بَلْ هُم بِلِقَاءِ رَبِّهِمْ كَافِرُونَ ﴿١٠﴾

“Dan mereka berkata: ‘Apakah jika kami telah lenyap di bumi, apakah kami akan dibangkitkan kembali dalam penciptaan yang baru?’ Akan tetapi mereka itu kafir pada pertemuan dengan Rabb mereka.” (QS. As-Sajdah[32]: 10)

Ini syubhat yang sering mereka sampaikan dan Allah sebutkan dalam beberapa ayat yang sama seperti ini. Contohnya seperti firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

خَلَقَ الْإِنسَانَ مِن نُّطْفَةٍ فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مُّبِينٌ ﴿٤﴾

“Allah telah menciptakan manusia dari nutfah, tiba-tiba mereka menjadi musuh yang nyata (menentang ayat-ayat Allah Subhanahu wa Ta’ala)” (QS. An-Nahl[16]: 4)

Demikian juga dalam surat Yasin, kata Allah Subhanahu wa Ta’ala:

أَوَلَمْ يَرَ الْإِنسَانُ أَنَّا خَلَقْنَاهُ مِن نُّطْفَةٍ فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مُّبِينٌ ﴿٧٧﴾ وَضَرَبَ لَنَا مَثَلًا وَنَسِيَ خَلْقَهُ ۖ قَالَ مَن يُحْيِي الْعِظَامَ وَهِيَ رَمِيمٌ ﴿٧٨﴾

“Tidakkah manusia melihat Kami telah menciptakannya dari nutfah, tiba-tiba dia menentang dengan penentangan nyata. Bahkan dia buat pertanyaan dan dia lupa bahwasannya dia diciptakan dari tidak ada menjadi ada: ‘Siapa yang bisa menghidupkan tulang-tulang ini setelah hancur lebur?’” (QS. Yasin[36]: 78)

Sama seperti dalam surat As-Sajdah. Setelah diciptakan oleh Allah maka manusia ngeyel, mereka berkata: “Apakah kalau kita sudah lenyap dalam bumi kami akan dibangkitkan dalam ciptaan yang baru?”

Sebagian ulama dalam tafsir mereka mengatakan ini sebenarnya mereka sadar bahwasanya itu mungkin, bahwasanya kebangkitan lagi adalah perkara yang mungkin. Kenapa mereka ngeyel untuk menolak padahal mereka tahu hal itu mungkin? Karena mereka tahu mereka dulunya tidak ada menjadi ada. Dan perkara dibangkitkan kembali atau pengulangan itu lebih mudah. Kalau Allah pernah menciptakan manusia dari tidak ada menjadi ada, maka untuk mengulang kembali lebih mudah. Makanya Allah bongkar syubhat yang menjadi sebab mereka menolak adanya kebangkitan baru:

بَلْ هُم بِلِقَاءِ رَبِّهِمْ كَافِرُونَ ﴿١٠﴾

“Mereka tidak percaya dengan adanya hisab.” (QS. As-Sajdah[32]: 10)