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“离苦得乐”。学佛、修行,是为了离苦得乐,为了最终证得超越条件对待的涅槃之乐。围绕着这个主线所展开的各种学习和修行,终究是不离这个“得乐”的方向。
功夫到了,在在处处皆为“乐”,也就消融了时间和空间中所展开的过程。消融了过程,超越了时间和空间,在时间和空间当中超越时间和空间。体会到这个味道,就能明白超越条件对待的快乐是真正的大法喜。
如果是不守着这个方向,在闻、思、修的过程当中,就会看不到曙光,而始终是在“苦”当中徘徊。一时的苦,一时的艰辛,这是正常,但是如果自始至终,始终是在苦、始终是在艰辛,那么一定有问题。本来,学佛、修行是为了“离苦得乐”,怎么可以因为学佛和修行又增加了更大的“苦”呢?
闻、思、修——听闻各种理论,思考各种话题,修行各种方法。在这个过程当中经常有人忘了往前走,而徘徊、徜徉在过程当中的风景。比如说:因为理解了一个术语,因为想通了一个问题,因为有所特别的体证而高兴,或者因此而产生更多的纠结…… 但这终究不是终极的“乐”。如果是徜徉在这些内容当中,终究是增加了更多的苦,而且这个苦还是显得比较“神圣”的苦。所以,一定要守住“离苦得乐”的方向。
摘录大信居士2015年11月22日微信语音
觉照,是一种境界,也是一种功夫。境界,是觉照到什么程度,达到什么程度的觉照。终极的境界是觉照圆满。
就功夫的角度说,是有一个用功的意味,有一个用功的作意,有一个用功的方向,在这个方向上保持着。我们说的“说听同时”“做看同时”“想观同时”,那个 “听”,那个“看”,那个“观”,就是觉照,是功夫上的说。功夫上的觉照,是一种努力,稍微含带着那么一点意识,在说的时候同时在听。那个是什么在听?什 么在看?什么在观呢?不必要去分析它,不必要去追寻它,因为一追寻,就已经偏离了用功的轨道。努力觉照的轨道,就是轻轻地含着那么点意识,该干什么干什 么,但不要失掉那层意识,稍微有那么一点味道。随着时间的推进,机缘到了,就能突然感觉到是什么含义。当突然能够听到自己在说,看到自己在做,观到自己在 想,这时候,你会发现你内在有一种很微细的分化,分开,化开,一层一层地展开。这种体会是一种内在的体证。次第地往前走,说是“次第”,是说效果有次第, 而不是像对照操作手册那种次第。我们的方法,在这个时候,其实也是自始至终都保持着觉照的意识就行。
往前走,步移景换,就这么行去。
摘录自大信居士2015年11月17日微信语音修行用功的下手处,可以分成三个不同的类型:
第一种类型,身、语、意的全部参与,刻意的、有意的安排。比如说:持咒、诵经、磕大头、拜忏、放生、绕塔、朝山……各种各样的内容,都是身体的动作;内心里面的念头,这是意;语呢,就是语言思维、分别。都围绕着这些内容进行,身、语、意三个方面一起参与,全部在其中,这就叫做专职修行。专职修行、脱产修行,身、语、意都是佛言、佛语、佛行,从外相上都会很直观,一般的人都能看得出来。
第二种类型呢,就在“身”方面能够不刻意地去做,而是只在“语”和“意”,也就是说是在“善分别”的层次上去下功夫、在念头的层次上下功夫,在起心动念、取向思维上进行。比如说:闻,思,还有参话头,这些呢都是语和意的层面上在进行。阅经教,阅读经教“随文入观”;说话,“说听同时”;在思维分别“想观同时”。所以呢,在“语”和“意”这两项上就足以展开扎扎实实的修行。
还有第三种类型,就连“语”也不取,也就不取向、不做思维分别,这就是努力地摆脱语言、超越语言,而是在直观、直照上去用功,也就是在念头上直接去用功,乃至于引向无分别。这就是“意”,光从意上进行。
“了生死”,在各种典籍上经常可以看到,说修行是为了“了生死”,“了生死”是一件大事,要如救头燃(头上燃烧的火)那么去对待。为什么这么讲呢?因为生死是最大的烦恼,如果生死关能够突破,那么就没有我执、就没有各种执着、各种纠缠、各种颠倒,因为生死它毕竟是一种显现,因缘和合毕竟无生,因缘和合而显。无生也即无死,也就超越了生死。
破生死关,必然要证到缘起性空,因为生死的本质就是缘起而性空,是因缘所显而似乎有生,是一种幻有,死,也是一种幻有。生死的本义实则为无常,无常,因为是因缘和合,刹那、刹那在变化。诸行无常、诸法无我、涅槃寂静,都可以归结到生死关的突破这个环节上。一旦突破了生死关,对这“三法印”的精神就得到了体证。
要破生死关,必须参生死的本质。生死的本质是什么?就是性空而缘起,是因缘和合,毕竟无自体性。无一个坚实不变的主体在生,也无一个坚实的生和死。主体无,生、死亦无,一切都是空性,都是因缘和合。
任何一种方法,一个内容,一个方向,坚持不懈,一往直前,终究可以达到究竟的境界。在我们日常当中所接触到的各种修行方法,甚至接触到的各种佛家术语,名相,只要就着其中一个把它给扎下去,扎到极致,就能体会到一切都是缘起性空,因为任何的内容往下扎,就会发现必须得把自己的心念放进去。
把所有的内容都包含在内,所有的所有都会一起消融,无论是从哪个地方着手,往下走,往下扎,透到一定的程度都会发现,终究是法界唯心,万法唯识。即便没有这样的形相上的体认,也终究会出这么个味道。也就是说会把自己的心念给做最后的消融,一旦突破就是大开圆解。
一旦突破就是桶底脱落,就是虚空粉碎。一门深入最重要的是一,最重要的是深入,因为任何的门,它都是可以通往那个究竟的境界,因为任何的内容都是性空而缘起,都是法尔如是真如的妙用。任何一个内容,任何一个点,一个方向,一个名词,一个念头把它参透了,它都是好方法,都是究竟的方法
转,转迷成悟、转烦恼为菩提、转生死为涅槃,都在一个“转”。顺,则流转生死,逆,则趋向涅槃,顺逆之间有一个“转”。
转,是功夫到了一定程度所发生的效果,所有的功夫都是为了实现那么的一个“转”。转,是一种侧面的表达,毕竟没有一个主体、没有一个内容在转变,没有。转,是一种就功夫论上的表达,从功夫论上说“转”。
等到功夫论上的“转”发生之后,从境界上看,毕竟没有转,因为没有转的主体、没有转的动作、没有转的结果,一切本然清净、一切本然自在圆满,毕竟没有造作。所谓的转,是就需要转而说,等一旦真转了就会发现,原本所谓的需要转的内容,毕竟是遍计所执的妄念执着,根本空无体性,根本是本来清净、本来自在,是因为妄念烦恼的纠缠而使得似乎有内容、有主体需要转。
生死,本自涅槃,烦恼,本自菩提。所谓的迷,是因为不能承担,因为不觉而迷,觉,则发现所谓的迷终究是乌有,不存在。所以有个比喻:妄念如结成的冰,菩提如冰融化成水。但是这个比喻呢还不够究竟,无论是冰和是水,都是水,即,都在当下。
不要着急,我们好些人着急于进步,着急于学更多的东西,着急于去度人,而这个着急里头是包含着一个无明的判断,就是自己有一个速度上的参考,而这个速度的参考是合理的,自己认为是合理的,没有去质疑过它,实际上我们每一个人都还没有达到全知的和遍知的。我们的一些判断本身是有问题的,所以依着这个判断,所产生的感觉,比如说,生怕速度慢啊,生怕失去什么啊,都是不可靠的。所以,要看清楚来,着急背后是什么。
只问耕耘,不必问收获。只要往下扎根,往上的生长,开花结果,它是自然而然的事,我们只需要专注于往下扎根就可以。怎么扎根呢?就是往内心念上去看,去觉照自己的心念。无论是在行住坐卧当中,还是在说话、在运思、在分析判断当中呢,都不离觉照,不要让自己的念头从觉照的光芒当中脱离,不要掉下去,不要沉没到念头里头的内容当中去,实时在觉照当中,
以这样的方式去对待,发现没什么可着急的。发现呢,成长的速度快不快,它是自在的。要学习新的内容,其实这些外在的内容呢,你学习的速度,以及什么东西需要学习,这个呢,都是有它的因缘,只要在内心里往下扎,你会发现有好多的需要学习的内容,不知不觉中你就会了,乃至于有些真的不会的,你只要一接触,就是事半功倍,很快,磨刀不误砍柴工。所以不要怕学得晚了。至于度别人,那因缘更是自在。不要低估法尔如是的力量。化身,佛的化身是佛在因缘法当中的妙用,一般是说在六道当中对凡夫而现起的妙用相。佛的三身:法身、报身、化身。法身无形相,无体性,法身就是空性。报身是对登地菩萨,对圣者显现的相。化身是对凡夫界,六道众生所显示的相,这是化身。而关键我们要明白什么是佛?佛者觉也。
佛者觉也,是就作用功德的角度而言,如果是从体性的角度而言,就是空性,就是缘起性空,觉是缘起性空的功德。什么是佛?缘起性空或者一般就说空性,或者用“真如”来涵盖缘起和性空两个方面的含义。包括佛的十个名号:如来、正遍知、应供等等,一共有十个名号,都是守着缘起性空而开展。
佛的报身,佛的法身,都是从缘起性空当中开出。佛是觉,是真如,是空性,是应无所住而生其心。佛是什么?心,佛,众生,三无差别;佛是什么?是慈悲与智慧的圆满;佛是什么?可以简单的称为智慧,也可以的简单称为清净缘起;佛是什么?把这个给参究到位,由此而开出法身,报身,化身,如是知。
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听,鲜活的佛法,
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