如是早茶三分钟-大信师父

“自在”。一切都自在，一切都是因缘和合。

说“因缘和合”，是因为要说，才说有“因缘和合”，乃至于有“一切”，包括“自在”，是因为要说“自在”，而才有“自在”。毕竟，一切是自在而流淌，是法界根本盎然生机的流淌，而这一切的表达都是在表达当中进行，毕竟，其所努力要指向的实相，是离言说。

言说、表达，是人的言说和表达；相，取相，也是人的取相——至少我们要从这个角度看。因为“言说”也罢、“取相”也罢，毕竟离不开人的意识了别。如果人的意识了别不在场、不参与、不在动念、不在分别（当然这是不可能的），如果是那样的一种假设条件下，那么，毕竟无相，毕竟无言说。从这个角度可以这么看。

在表达当中、在取相的时候，要知道毕竟实相无相，真谛无言说。真如空性是超言绝虑，但是又不离言、不绝虑。在言说与思虑当中证有真如空性、证有实相、证有真谛的现行，毕竟是清净，无非是清净。

什么是“屠刀”？“妄念”是屠刀。

打妄念，在不知不觉当中消耗着自己的生命，生命是由分分秒秒构成的，而打妄念，在不觉当中，妄念成串、版结成块、呼啸而出，生命在不知不觉当中消耗而不自知，这就是屠刀。能够放下妄念，时时放下，当然就是觉者的状态。而首先要明白这个理——“屠刀”是妄念，需要放下，需要时时刻刻去觉照，不要端举屠刀。

如何放下屠刀？一个字，“歇”，或者“觉”；两个字，“如是”，或者“放下”；三个字，“观自在”，或者“如是行”。就是这么行去。

只要保持着一个觉照，那么，“念头”是自在解脱，念念自在解脱；觉照清澈、圆满，那么，念念是净念，毕竟无妄念。这个时候就会知道，念头是真如的“用”，本自清净。

念头本自清净，无非是净念相续、无非是性空而缘起的妙用。那么，就知道“屠刀”也是应病与药的“药”，毕竟是没有屠刀，也没有一个需要放下屠刀的主体。没有屠刀、没有主体，也毕竟没有“放下”这个动作。三轮体空，究竟圆满自在，本来如是。

看自心，但向己求。全体都是，何必要往外去问、往外去攀缘。修行，是要超越内、外。在无法超越内、外对立之前呢，至少要向内去看，向内去转。自家田地样样有，何必要去问别人。到了相当的阶段，就应该大雄大力的往回一转，不要再去往外探寻。而更究竟的是超越内、外。

“正常人的右手有几个手指”，大家用问别人吗？自己看自己的就行了嘛。同样，人的意识、人的心念、人的妄想执着怎么起来；人的自在定、慧是怎么回事？往里看。看不清楚，也慢慢看，终究是有。在道理上，如果早已经承担“一切众生皆有如来智慧德相”，那么，就按这个理、这个见地去行，何必再多出好多的麻烦事呢。直接地去看、去行（在确定的见地指引下去行），就是。当下承担，当下行去，就是。

在禅宗历史上，有大量的“棒”和“喝”，“当下”，都是指向“当下”，这是在接引(他人)或者自己用功的时候，经常能看到的示例，截断众流。而毕竟是无内、无外，无能够攀缘者，无能够追逐者，一起消融，全体皆是。

 “净土”。

有“西方净土”，有“东方净土”，有“兜率净土”……有各种各样的“净土”。而佛经里面又有提到,“心净则国土净”。所以，有两种层次上的说法：一种，是由诸佛所化现的净土（像弥陀净土、药师佛净土、弥勒净土）；还有一种呢，是“唯心”净土。就是“心净则国土净”，是“心”所化现。自心也是心，佛心也是心。心、佛、众生，三无差别。

所以，任何生命，心净，则所在既是“净土”。实际上，心既是净土。超越了能、所（只是在语言表达上说有“所”在），纯然是净土。如同此岸与彼岸之分，因为有二元对立、有烦恼、有不觉，所以有相对于不觉的觉，有相对于此岸的彼岸。如果突破了二元对立，实证了“一”，“一”也是不存在的。“一”，也是了无可得，也是性空缘起，不一不异。那么就彼岸既是此岸，彼此而平等、无差别。无不圆满、无不清净、而又超越圆满和清净的对待，是常乐我净的境界。这是真净土。

所以，我们要知道一切施设、一切表达，都是在因缘当中对待。有两个层次的净土，而两个层次是不一不异。

摘录自大信居士2015年12月9日微信语音

“看念头”，是用功的方法。轻轻的看着，不用力。因为一用力，那个“什么在看呢”就不是自在的觉性在看(了)，而是一个“我”在看、一个执着在看、一个妄念在看。所以要轻轻的用，轻轻的看。说轻轻的呢，要达到这个体会，都是需要经过一番的努力。所以，我们一句话一说呢，这里面都包含着境界和功夫的两层意思。要仔细的去体会，不要简单的去看。

“看念头”，只管看念头，不要用力去看，也不要想看清楚念头里面的内容是什么。因为我们要努力的，就是要从沉没在念头的内容当中拔身出来，所以不要看清楚念头的内容是什么。实际上也看不清楚，因为在这个状态下呢，你想去看清楚，实际上已经不是轻轻的看着了，而是那个“我”就跑出来了，很执着的去往前冲了。那么这样的情况下，实际上你看的第一步、第二步就被自己的妄念给牵着跑了，所以也无法看清楚内容。这个呢是很微细的。

“无我”——是无割裂、无主宰、无不变的中心点。这是“无我”的含义。

因为一切都是因缘所显、因缘和合，都是相对而呈现。时间与空间都是人的意识中的一种约定、一种了别，任何的有相对的中心点，都是因缘当中的相对的陈述。不是不可以有相对的存在和相对的割裂、相对的中心点，而是在这个呈现的时候是有觉照，有觉照的呈现而无执着，也是“无我”的意思。

“无我”，并非把我扩大成整个世界。不是大我，而是把一个妄执的我消融到因缘大网当中。如何消融？体证到一切都是因缘和合相对而显。体会到这一点，就能明白没有绝对的割裂、没有中心点、没有主宰。一切都是在相对的妙用当中而被提起、被呈现，没有一个恒常不变的中心点。

“参公案”。公案是内容上具有内在紧张感的一个事、一段话、一个问答、或者是一个行为。这个内容让我们能够起疑情（各种疑惑的情况），这种疑情会让我们把注意力集中到其中，达到万念归一的效果。所以，“参公案”实际上是以公案的内在的内容紧张感来吸引住我们的注意力，让身心都集中到一个点上。

“参公案”就是起到万念归一的效果。万念归一念，念念相续，在觉照当中保持一个单一的状态。当然，这内在有一个过程。保持着单一的状态，逐步呢能够实现制心一处，制心一处则无事不办，就具有洞穿的力量。等到通身是疑情，睡觉、吃饭、所有的时候，内在都灌满了疑情的力量，这个时候触着、碰着，就会突破。

佛法是治疗无明病的药。佛陀是大药王。众生有八万四千烦恼，所以有八万四千种法门，八万四千种药。

一切言说，一切开示，都是在因缘当中对待的事。所有的方便法，都有相应的因缘。众生的心识结构不同，每一位修行者的业力不同，在同一个方法上体验有不同的景象。所说的同一种方法，其实终究是不可能完全相同。为什么？因为就是同一个方法，不同的人用起来，他对方法的领悟，以及使用的力道、节奏、角度都会有所不同。所以从根本上来说，是没有绝对相同的一个方法。

从修行的功夫进路上来说，自己跟自己相比较，是可以清晰地看到自己是否往前走。如果自己感受到自己的变化，而且这个变化是可以继续进行的良性的变化，那么这个方法至少不能算是有偏差，只是有效更有效的问题。只要是能感受到有良性的变化，就不需要多去琢磨它，而是踏实扎实专注地往前走就行。

药不同，过程当中的效果不同。但是，究竟的效果，关键的效果是相同的，就是自在、清净、圆满。

      歇，歇即菩提，“歇”跟“放下”所要表达的含义有相似的地方，不过呢，“歇”更简洁，“放下”呢大家容易想到有一个过程的动作，而“歇”呢我们相对来讲就会比较简洁明了的感受到，就是极其简单的放下。歇即菩提，放下， 放下，歇，这样就能够不起妄念分别，至少少起妄念分别。

     “歇”和“放下”有着同样的味道，关键是在于保持住这个状态，知道“歇”就歇，轻轻的含着一个“歇”，不是含着这个字，而是含着这个“歇”的味道，安住，能够保持多长的时间反映了自己的定力有多强。轻轻的安住，一切自在的幻化，一切自在的流淌。

    歇，在歇当中，应缘而动，就像我们开车熟练了过弯道，见红灯就停，这些东西毕竟是自在的进行，不需要额外的起念头上的判断，因为从红灯或者弯道的路面信息到你手头的动作，这整个通道是不多不少恰恰好，整个过程是一，是感通，是自在。修行在“歇”当中随缘应是，就是这个味道。要“歇”。