如是早茶三分钟-大信师父

    修行路上的弘法。还没有明心见性，还没有大开圆解，是否就不能弘法呢？不是的。

    弘法呢，有各种角度各种维度，我们之前说的“弘法的时候要注意，不要造无明业”，是指以自己还没有觉悟状态的知见去替代佛法的正知正见，这个呢，是很危险的一种行为，是造无明业的一种事情。

    在这种行为的过程当中呢，有一个特点，就是“未证言证”——自己没有体会而不自觉，把自己当成有体会来处理。

    如果觉照着自己还没有明心见性，觉照着不让自己的知见来遮盖佛法的正知正见，而仅仅是守着自己的体会和感受来说，同时也表明这是自己的体会和感受或者是从经论或者是从其他善知识的地方所听说来的，如果能够保持这种觉照，那么就不会误导他人，就不会说是造无明业，而是在弘扬佛法，是在劝信佛法，是在指引其它生命亲近佛法、亲近三宝。这是弘法。

    在修行路上如果能够保持着觉照，不要妄推圣境，不要让还没有明心见性的见解遮挡住正知正见，而是如实如是的表述、如实如是的呈现，那么这个就是在弘法。

    弘法可以劝信，可以在各种场合去提问跟修行相关的话题，以一种行布施的心态去布施自己的身口意，去护持三宝的道场，都是弘法。弘法并不是说要成就以后才可以进行的事业。

摘录自禅者大信2015年12月17日微信语音

禅说禅解

“深信因果”。

“因果”——“因-缘-果”，“因缘”。

深信因果，是深刻承许因缘自在，因、缘、果的作用规律。大家都会说自己深信因果，但是在日常当中，在心念上，在对待事情上，经常屏蔽掉了对因果的深信，而是以自己的妄念替代因缘自在的作用。

比如说，在修行上应该知道修行的每一步进步、每一个体证都是因缘自在的事，都是因-缘-果的事。因缘到了，自然出现。但是呢，我们会有投机取巧的心，有一种轻慢心，有一种希望能够快速却不扎实的去努力、不彻底的去放下，有这种心行。要知道这种心行，就跟自己所期望的那个效果它是不相应的。所以，至少我们可以不要去期望什么，因为我们无法说自己深信因果、彻信因果。所以，干脆就不要抱什么样的期待的心情，不要去问收获。

在修行过程当中的感应现象，各种瑞相，也是因缘自在，也是性空而缘起。正如《法华经》中所说：如是因、如是缘、如是果、如是报，一切都是性空而缘起。深信因果，要在每一个时刻、每一个当处，都深刻的承担。一切都是性空而缘起。不得以妄想去替代因缘的自在作用。

所谓的如是知、如是见、如是觉而如是行，就是如是。

     显和密，显宗和密宗。这个话题经常被误会。误会为，显宗就等于汉传佛教，密宗就等于藏传佛教；好一点的呢，就会认为，密宗就是金刚乘，包括在汉地唐朝的时候所兴行的密教叫唐密，还有包括藏传佛教的藏密，也包括传到日本去的东密和台密，认为密宗就是这些内容，而除此之外，像禅宗、像净土宗，都被认为是显宗。这是一种错误的认识。
     为什么说它错误呢，因为本来无对错，但是它这种提法呀，它挡住了很多人的慧命的出路。什么叫显，什么叫密，显和密是相对而言，任何一个事 、一个相(万相、一个相)，它都有四重的内涵。第一重是显，第二重是密，第三重是内密，第四重是密中密。
     显，就直观的可以感受的出来，凡夫也可以感受的出来。密，就(体会到相的)内在是因缘和合的，但是没有体会到空性，还看不到空性，而是会从因缘和合的方向去看待的时候呢，就会看到一个相的“密”。内密呢，就体会到它的空性，它缘起相，同时是性空，这是内密。密中密呢，是指性空缘起，一体两面，自相任运，圆融自在，有清净的妙用，这是密中密。
     所以，层层深入，内自证，参透，就知道什么是密。

      不沉没，不粘连，是在念头上用功的两个角度。两个角度，某种程度上来说，是有前后相关。首先是要不沉没，也就是不要沉没到念头里头的内容当中去，我们在觉照当中的时候，觉照到自己的念头，念头里面是有内容的，就是什么样的内容，我们不要沉到这里面的内容当中去，不要被这内容牵着鼻子走。一个念头起来，里面有内容，我们去追逐它是什么，我们去判断它是什么，去判断它是如理作意，不如理作意，是善还是非善。其实就已经沉没到念头当中去，就被它牵着鼻子走了。不沉下去。

       不沉没到念头的内容中去，这样就不会被念头的内容牵着鼻子走，不会越走越远而不觉。第一念起处，是因缘前定，第二念呢，是什么？是如理作意的正念，还是无明的躁动。这个判断呢，当然是侧面的。而第二念是什么呢，就在于自己沉没不沉没，如果沉没下去，那就是由第一个念头牵出来的无明躁动。如果不沉没下去而继续保持着觉，久而久之，再起念头，就清清楚楚。当然，在刚开始保持的觉，即使在第一念、第二念也都不能说是清净念。因为功夫没有到，所起的念头只能是在用功过程当中，随顺的说，是努力在觉照当中起念头。如果，功夫没有到，它一定不是清净念，而是，因缘前定的无明之念，但是呢，随着觉照的功夫到位以后，终究会成为正念，这是不沉没。

我们再细说一下“看清楚了才能让路”这里面的内容。在我们如果是说要对治障碍、对治我执，对治粘着的时候，我们到一定的阶段，实际上是不需要去看清楚是什么。就感觉那边有一个东西在，隐约的知道说是有障碍，有一种气息，有一种兆机，你就只管放下，不要去管这里面的内容。嗳，如果一定要说看清楚了，就是说有东西在，这一点看清楚来，但是这个内容是什么，是什么原因构成的，这些方面就不要去看了，因为，你为了去看清楚啊，你就等于又被扯出去了，又被牵着鼻子走了。所以，要不要看的清楚，是要在因缘当中去对待的。

所以，我们以前说无我、无我，有的人说要搞清楚什么是我，你才能搞清楚什么是无我。这个话是有道理的，但是你在用功的时候呢，不需要先立一个我，因为你立一个我，就多一个动作。你感觉有不通畅，只要有不通畅的感觉出现，你就应该感知到这个不通畅的内容，无论它是什么，都是因为有粘连，都是因为没有按因缘去对待，不是因缘对待因缘，也没有把自己当因缘和合，有一个坚硬的自我隐藏在这里头。所以无论是什么时候，如果是感觉有障碍，立刻就放下，立刻就消融，这就叫当下承担。

 “老实”，修行要老老实实。我们知道，修行是要奔着明心见性去的，要奔着实证缘起性空的法印精神而去的。这个状态呢，如果证道了我们自己会知道，因为如果证到了，看佛经你心里面会清清楚楚，不会有根本的疑惑，听别人讲佛法，你能感觉到(如果)有不知道的呢，(也)仅仅是在因缘上不知道，(而)最根本的内容呢你是知道的、有把握的。必须有这种感受，才是叫做实证缘起性空，才是叫做打开根本的智慧。如果没有的话，我们就知道自己是还没有到的，如果到了，肯定会知道，不会错过什么。

在通往实证缘起性空的道路上，我们必须老老实实、一步一脚印踏踏实实的走，不可以轻飘、轻忽。如果是已经证得了缘起性空，已经打开了智慧，自然就会知道除了老老实实不可能有其他的态度、其他的方式。因为，你能直接地体会到念念皆有因果，每一个行动都是清清楚楚地在因缘当中展开，因果不虚。所以整个过程当中呢，刚开始的时候，“老实”是必须秉承的一种状态，必须坚持的一种状态。

说话的时候，必须知道哪些是属于自己听来的、看来的；哪些是属于自己的头脑在逻辑思维上加工出来的；哪些是属于自己像猜谜似的表达。要清清楚楚，不要把自己给骗了，更不要以一种权威的口吻去引导别人，如果是那样，那是造很大的不善业，要注意。所以，没有心开悟解的时候呢，不自知而热衷于说法，(而且)说法的时候(还)没有觉照到这只是自己的一种个人的理解，那(这)是很危险的一个事。所以，一定要“老实”。

“立足点”。

说话有说话的因缘，“应无所住而生其心”，“而生其心”的时候一定是有而生其心的因缘，这个因缘当中呢，其中的一些部分显现出来或者被看到，那这些内容就是“立足点”。而立足点终究它不是一个点，细看、细观、细端详，它还是因缘，还是因缘的网，还是一个因陀罗网。所以，“立足点”它不是一个点，只是说，(以)所能看到的那些内容来描述“立足点”。

说话、做事，总是因缘的事，总是因缘，总是可以描述出立足点。正在说、正在做的时候，自己的当下的立足点，自己知道吗？当然这是就用功过程上来讲。从境界来说，我们就不用这么去分出一个自己呀，还有立足点啊……凭空不需要做这方面的讲解和分别，“好事不如无“嘛。但是呢，我们在传播的过程、在用功的过程，嗳，就是这样的因缘，就需要这么去看。所以，要说听同时、要做看同时、要想观同时，这时候要清楚。

是可以说出“立足点“，这个立足点呢，终究是因缘、终究是应缘、终究是“无所住而生其心“的缘。“无所住”——这是关键。也就是说，无所住，再起用，那么“立足点“就是如是知、如是见、如是觉当中的如是“行”。如是立足，如是说，立足点清清楚楚。