如是早茶三分钟-大信师父

《唯识妙法》。《唯识学》是佛教在印度发展到公元一、二世纪的时候,被总结归纳出来的一套表达体系，是佛教修行当中对所证到的境界的一种向下表达，所说的向下表达是指实证过清净境界的圣者,为了接引凡夫而做的表达，在表达的过程当中,是随顺凡夫世界当中的术语和习惯，在表达的时候，体现出类似于理论体系的特点，而实际上《唯识》说到底，是一种地图式的描述。

表达体系是应缘而起，有个归纳、总结、提出的过程，而境界无来无去，当下即是，离生灭。所以不可以认为它是经过发展创造而出，境界是离创造、离发展，在表达上是有生有灭有个过程，这个呢要分清楚。

法不孤起，仗缘而生。《唯识》是在中观之后被总结出来的，是为了解决《中观》所难以简洁明了的回答的问题，就是“诸法无我，谁在轮回？谁在修行？谁在成佛？”这样的一个问题。《唯识》呢，是在凡夫与圣境之间立了一个“识”，就是了别这个中间桥梁，而“识”本身的了别过程是因缘和合。即使是安立了一个种子，种子也是一种功能差别，是一种妙用。所以唯识体现的就是万念归一，然后“一”就是这个“识”了别，这个“识”了别本身就是缘起性空，终究一切都是缘起性空。

“一”，就是“缘起而性空”。众生平等，万象皆如。一即一切，一切即一，一切是一切的因缘。

关于学佛的事有那么难说吗？不难说，关键是字字要出自内心，字字要能入得听者的心，每一个字，每一个音，都是如是的呈现，都是真诚，都是慈悲，都是自在，就不难。佛是真实语，真佛说白话，不难。关键是脚跟落地没有，信得过没有？信得过，脚跟落地，它就很简洁明了，直截了当，就是这样。

学佛，学佛，什么是佛？把“佛”字说清楚，什么是佛？佛法，是成佛的方法，把方法的相关内容说清楚。方法，它的价值，只有通过去按照这个方法去实践，去实行，它的目的才能够被呈现出来。而在过程当中，实际上是超越常规的时间上的期待，在过程当中，每个点，每一刻，都有可能体会到清净圆满的自在，所以，也要消融对过程的执着。

学佛，什么是佛？佛法，什么是方法？方法的含义是什么？学佛，达到自觉觉他，觉行圆满的状态有什么样好处？因为，所有人都不敢说自己的智慧不缺少了，所有人都不敢说自己没有烦恼了，所以可以开启智慧，开启智慧，洞悉宇宙人生的真相，就可以消解烦恼。而截止到目前为止，佛法是最彻底、最丰富、最有效、最直截了当的方法。所以要学佛，要修行佛法，就这么简单。各种心通脉解，各种神通，这些都是副产品。

佛法是开启智慧的方法，方法是为着目标而服务，是在往这个目标前进的时候,根据各种各样的条件而呈现的内容，这些内容，它终究是在各种各样的条件当中存在，离开了这些条件，离开了任何一个条件，内容就变化了。所以任何的方法，它都是鲜活的，都不能离开当下的因缘，而它本身就是当下的因缘，所以不要把一个鲜活的方法把它凝固化。

这些方法都有共同的特点，就是把最根本的境界给呈现出来，给指示出来，对根本的境界去实证它，都是围绕着我们所说的直呈、直指、直证来开展。针对不同的生命、不同的个体，在不同的阶段下的不同情况，就有不同的内容组合，或者是把散乱的心念，通过特定的方法让他归结到一个点上，也就是万念归一，或者是在一的上面呢让他安住，安住的过程当中法尔如是的力量在起作用，让他进一步的突破。

或者是在还没有起信，还没有相信的时候呢，用各种各样的手段去论证，去展现，而让对方相信，让他开始相信而接受，而去实施。所以方法呢，也可以分成两个角度：一个是自己在实修当中所用的方法，一个是在教导别人的时候所用的方法，所以有修法和教法两种提法。无论是什么，它都是指向自觉觉他，觉行圆满的这个终极目标而做的各种施设，要如是对待佛法。

解悟和证悟。解悟呢，是语言逻辑上的突破，在语言逻辑上运思的时候，突然感觉到，哦是这个道理，这个东西都通了，叫做大开圆解，不一定伴随着身体上气脉的变化和六根的震动，这是解悟。证悟呢，是不造作、不期然，是自然而然，感觉大地平沉，感觉所有的东西都透亮、都通透、都是空性，所有的东西都清清楚楚，就是缘起性空的应缘显现。直接，没有任何的中间隔阂，没有任何的媒介，不需要通过语言，不需要通过思维，但是又不排斥任何东西；直接，没有任何的多余的事，这个状态、这个感受，是证悟。

证悟呢，有不同的效果，有不同的阶段，所说的的不同的效果、不同的阶段，不是指功夫上、用功方法上有什么差别，而是指效果，就是指效果。从突破到圆证，圆满，内在有一个过程，这个过程或是一刹那，或是不可期量——不可预期、不可估量。

有没有六道轮回？从缘起的角度来说，是有，就像有汽车、有杯子，有一个自己在穿衣吃饭，是有的，有六道轮回。而且六道旁道众生也都有，不仅我们肉眼看得到的畜生道有，其他的道也都有，这是从缘起的有的角度来说。而不管是六道轮回当中的什么样的现象，终究也都是缘起性空，也都遵循着因缘和合的规律在不断地显现和变化，也都是法尔如是盎然生机的呈现，就此承担就知，
就知一切都在法尔如是之中，六道轮回，毕竟无碍、毕竟自在，而因缘不错乱，即使有六道，即使有旁道众生，因缘和合之时才彼此相见，因缘未到，不是那个因缘，彼此是，就像人道之间，人与人，如果因缘不到，当面如聋似哑，说不出话，听不见内容，也看不见对方，毕竟相安无事。所以，要知道，因缘自在，于此承担，于此彻底承担，自然而然就法界周遍，智慧就没有渗漏，就全涵盖，全显现，全然自在，全然圆融而通透。

   烦恼即菩提，这句话在什么时候用，在什么情形下提出，它有不同的含义。且不说它整体被作为一个棍棒扔出去，因为被作为一个棍棒扔出去，它就是一个声音，几个字，几个音的效果，而它内在的意思，没有什么差别，没有什么需要去关注。如果它只是一个棍棒，烦恼即菩提呢，跟菩提即烦恼，或者烦恼是菩提，烦恼起菩提，或者是南无阿弥陀佛，任何的一个音，跟任何的一个音都没有差别，因为它整体就是一个音声，就是在特定时间点的一个音声。这是一个棍棒作为棒喝的一个含义。

      如果是作为经教上的讲解，作为拆解，作为它字面上意思的讲解。那我们要知道，这个“即”，当下“即”是一体两面的即，就是，同时，就是有这么一些含义。烦恼的本身呢，是因为盎然生机的妙用而有执着了，它就成烦恼，烦恼就是苦啊。苦就是因为有无常的逼迫，也就是想得到的还没得到，得到的怕失去。而且一切刹那在变化，就这种无常迅速的变化造成的一种感受，这种感受是由于无明执，而有了这种苦，苦受，究竟是只要有无明的执着，它就是苦，所以就叫烦恼。

     烦恼即菩提呢，因为这个本身在另外一个层面说，就是清净的妙用。所谓的清净，是指它没有夹杂，只要你能够不夹杂，你就能体会到这个清净。说它是清净，其实是提醒大家说，这里面有清净，所以烦恼即菩提。

摘录自禅者大信2015年11月11日微信语音

烦恼都是自己寻找出来的，自己用妄念分别的情识去纠结那么一个烦恼，而毕竟烦恼本身是缘起而性空。任何事情它本身没有问题，因为因缘没有问题。什么样的因，什么样的缘，什么样的果，本身没有任何问题。包括我们自己感受到烦恼，这个烦恼本身也没有问题，烦恼本身也是因缘的清净的显现。烦恼即菩提。烦恼当中就包含着缘起性空，就包含着觉性的妙用，本身就是觉性的妙用。

离开了觉性，哪有烦恼？只要能够体会到烦恼，这里头就是缘起性空，能够体会到烦恼，体会到烦恼的显现，烦恼的显现这里头就是缘起性空，就是佛性的妙用。不被烦恼所逼迫，就是菩提；被烦恼所逼迫，就是烦恼。烦恼即菩提，这个“即”字把它给参透了，它烦恼即菩提。烦恼本身是空性的，本身的、内在的缘起性空是清净的。烦恼自清净，一切都是清净，一切自在。

心通脉解，脉解心通。心通为什么脉就会解呢？因为心通了，就不会执着、不会紧张，会舒展，舒展呢，脉呢就会解开；而脉解呢，会心通，因为脉解了，通过打坐、通过磕大头、通过各种各样的方式让身上的气脉的结节给解开。解了以后呢，因为这种触动的力量会让心意舒淌，会让自己直接地感受到，没有什么东西可纠结的，没有什么东西可执取的，自然而然比较容易体会到舒展，比较容易出现舒展。

体会到舒展，就比较容易直观地体证到其实一切都是在于自己心念上的板结、纠结、执取。一旦能够体会到这一点，自然而然就会容易放下，就容易得到心通。心通脉解、脉解心通，也是两个不同修行路径，从心通到脉解是顿修方法，比如说禅宗禅、大圆满，这些修法的特点。它不需要去在意气脉明点的变化过程，不需要去在意禅定层次的次第升入。

只需要守着心通下功夫，保持往心通的方向做努力，一旦心通，就安住在心通的状态上，或者努力地安住于心通的状态上。乃至于到最后功夫成片，始终保持着心通的状态。在这个过程当中，脉，会自然而然法尔如是地解。而脉解到心通呢，是渐修，是次第禅，是各种各样的加行功课，逐步逐步导入的一种路径。这两种方向，只有起点上不同，在进行的过程当中，其实是交叉进行的。

常常说当下即是，当下呢，它不是时间系列里面的内容。而是超越时间又包含所有的一切时间，不仅包含时间也包括空间。当下即是，当下就是全体，所有的内容，法界的一切，缘起的一切，所有的内容，全部都是当下。当下不是将来，不是现在，也不是过去。当下即是，要先能领悟什么是当下，才有可能即是。当下是需要大雄力才能体证到。

有很多的遗憾，就是因为不知道当下，而是落入过去、现在、未来当中。根据记载，佛陀要涅槃之前，有几次问，问弟子，问阿难，问迦叶，问，说他是否需要再住世，说到这时候的时候，阿难等都是在痛哭流涕，而不知道挽留，再三问候，佛就说，机缘已过去，他必须得归寂。当下错过，当面错过，最根本的公案。

当下即是，前提是，对当下的承担，对当下的承担与实证是大雄大力者方可以证到，方可以做到。大根基的人，才不会把希望放在所谓的将来，将来不来，期待将来，没有将来。当下即是，是顿，是大根基者，是大雄大力者，能承担起来就能承担起来，不能承担起来，遥遥无期。当下，放下，放下即是。好。

菩萨，菩提萨埵的简称。菩提是觉悟，萨埵是有情；菩提是智慧，有情是指生命；菩提，有的也翻译成觉悟，菩提萨埵就是觉悟的生命。在汉语里面，传统有一种说法，叫做“觉有情”——觉悟的有情众生，就叫“菩萨”。菩萨，是自觉觉他、觉行尚未圆满的生命，菩萨是大乘佛教里面在成佛之前、见道之后的状态的称谓。

但是呢，对于还没有见道之前，只要有发心，也随顺、方便称为“菩萨”，叫做“发心菩萨”。所以有开悟以后的菩萨，有还没有开悟的菩萨。开悟，就是明心见性，就是见道。见道之后登初地，那个时候，从初地到十地都叫做“地上菩萨”。还没有见道之前，有发心——发菩提心、发大乘心，叫做“发心菩萨”，叫做“地前菩萨”。

菩萨与小乘四果、阿罗汉等的差别，在于菩萨强调利他觉他。菩萨道的完整修法包括“四摄六度”，四摄，是着重于利他觉他而言；六度，着重于自利自觉而言；这两个方面的结合，四摄六度两方面的并行、兼行，就是菩萨道的核心内容。菩萨呢，在登地以后，登欢喜地以后，分十地，每一地都有偏重的修行内容，直至成佛。