加持，有加有持。佛、菩萨、众生、道场环境、器物施加力量为加；面对这个力量，感受这个力量，接纳个力量，转化这个力量，认识这个力量所产生的效果，为持。加持，是因缘和合的事。

有加不持，有持没有加，都无法承办加持。加持是需要有机缘，需要有敞开的心地，需要有相应的转化。加，好比太阳照耀大地，释放太阳的热度；持，好比大地接受太阳的照耀，保持照耀的温暖。

加和持，终究是因缘和合。诸缘的力量的大小决定了加持力量的大小。所以有多大的信心，就有多大的加持，这是法尔如是的表达。同样去一个地方一个道场，不同的人有不同的感受，同一个人在不同的功夫阶段有不同的感受。不同的感受，其中很重要的一方面的原因，就是“持”这一方的因缘不同。当然，同一个道场在不同的 时间，以及不同的点，不同的场所，甚至面对不同的来访者，所呈现出来的力量也会不同，或者所启动的力量也会不同。因为有的力量是恒在不需要启动，而有些力 量是需要启动的，需要呈现的，所以从“加”的一方也会有所不同。一切无非因缘事，加持的事也是因缘事，要在因缘中对待。

摘录自大信居士2016年2月1日微信语音

“应缘而起与妄念分别”。

这两种状态的区分是牵涉到很微细的功夫。我们一个判断，是应缘而起还是妄念分别，这里面呢牵涉到一个“妄念”和“清净念”。实际上，妄念分别也是应缘而起。而我们所说的应缘而起的自在的判断呢，它是包含着觉照的内涵。也就是说，有觉照，那对于一个判断我们就说是应缘而起，而不更说其他的内容；如果没有觉照，就不说是应缘而起，而是用妄念分别来表述这种判断。

实际上妄念分别当中也包含着“应缘而起”，因为一切都是应缘而起。所以我们要知道，这里面是存在着“觉”与“不觉”的差别。而终究一切都是应缘而起，判断呢是因缘和合。

所以呢，我们自己内心的一个判断呢，我们关键的是要去注意是不是有觉照，是不是圆满的觉照？有觉照跟圆满的觉照还是有不同。有觉照，是指在功夫过程当中的角度来说，要努力的保持着一个觉照的状态。圆满的觉照，那是指境界了——一种终极的境界。一个是侧重于功夫论的角度来说，一个是从境界论的角度来说。“功夫“与”境界“这是两个不同的维度，我们之前呢是多次说过。所以呢，我们要从这些角度去注意、去感受内在的不同。

所以，一个心念的了别判断起来，是否有在觉照，往回看，往内看。好。

“善财童子五十三参”大家耳熟能详，而历代禅宗祖师大德，也都示现了遍参的形式风格，赵州和尚年届八十还在行脚，到处参遍。参访，一个方面是“悟前修”——去寻找路处，为此而到各地去拜见大善知识，期望指点个路处；另一个方面的情况，是要得“印证”。

“印证”也有两种情况：一种，是印证自身的见地透不透；还有一个方面的“印证”，印证功夫圆不圆熟，也就是是否纯熟。透没透，也就是开悟真不真、见地真不真、脚跟是否真的点地（脚踏实地了、真的明心见性了）。这是一种最根本性的“印证”，转迷成悟到底转与否。

师徒缘，毫无例外，师徒当中的关系就是因缘的事。“师徒”即非“师徒”是名为“师徒“——是指因缘妙用当中就一个侧面、一个角度、一个方面而言，立为“师”、立为“徒”。

有三重的层次可以去理解：

第一重（最粗浅的），徒弟需要有一个师父作为自己作意的方向，作为自己系念的方向；师父作为徒弟的一个对境（而我们知道是识内的相分，识内相分才是徒弟自己真正所缘的对境，而外在的师父，只是一个疏所缘缘）。徒弟心目中的师父，毕竟是徒弟自己“识”、“分别”（自己分别、自己的“了别”），而非实在的师父。作为师父而言，也是因为有了徒弟才成之为师父。而有的师父是因为有了徒弟才显得相是师父，才发挥师父的功能。

第二个层次，有共业的呈现、共业的感应。共业，是基于共业种子——也就是功能上的相互作用。（比如说：教学相长、互相帮衬、互相映衬、相互增上。）这就是共业、共业感应，一种功能上的互动与共同增上。

不需要离开现有的工作，不需要改变现有的生活轨道就可以修行，这是在职修行。

绝大部分人只知道“修行”要脱产修行，也就是说，要抽出专门的时间来念经、打坐、到寺庙拜佛、要去闭关、参加禅修等……这些的行为、这些的方式，是需要脱离开现有的生活轨道，这些是常见的方式。很少人知道，其实修行，关键还是要在日常生活中进行。

    如果懂得转化，我们日常工作当中，开会、打电话、分析事情、出门办事……任何一个环节都可以修行。修行和工作是同一回事，是同一个事。为什么这么说呢？因为修行终究是落实在自己的心念上，自己的念头是修行的最后的道场，也是用功的所在。我们做事情无时不刻在用着念头，念头是真如的妙用，只要是活人就有念头在进行。

    修行离不开“念头”这个道场，而且念头也是修行的手段、是修行的对象。一切都在念头当中进行。怎么修？看念头。怎么看？通过我们的身、口、意，也就是行为、语言表达、思想、思维活动这几个环节加以把握。可以说听同时、做看同时、想观同时（说话的时候听着自己说话，做事的时候看着自己做事，想事的时候看着自己的念头）。去看、去做就行！

是什么遮障住本有智慧的显露呢？是我们的妄念烦恼。妄念烦恼落到一念之上，就是当下一念如瀑布流水一般刹那刹那的出。大雄大力者，或者经过长期的准备而来到大雄大力的跟前，有大雄大力的现起。这个时候，迅猛一击、迅猛转身，就有清净了别的现起。

所有的妄念烦恼终归是念头，念念相续。所以，有“截断众流”的提法。福慧资粮具足者，敢于截断、敢于当下转身，而不会起惊恐心、起怖畏心。绝后再苏，就是如此。

官不容针、私通车马。在禅宗公案里面，经常会看到这一句。官方而言，是一根针都不能疏忽，官不容针。全体全用，全体皆是，全用皆是，无开口处，无下口处。绝对的圆满，绝对的完美，绝对的周遍。启用的时候，应缘用的时候，在启用的时候，就是私通车马，可以走车走马。 

      万行门中，不舍一法，任何事物，都是应缘而起。“起”是整个法界都起，“在”是整个法界都在。但是，单个生命体而言，是随量而见其大小，随自己的思量，随自己的心量，随自己的证量，而显现，而见到不同的相。私通车马，不碍官不容针。全用即全体。

      实际理地，一尘不立，万行门中，不舍一法，是同样的意思。但是见到个什么，大家随量大小，循业发现。循着自己业力的情况而发现自己相应的“相”。缘起而性空，性空而缘起，都是，触目皆是，在在处处皆是，不处也是  ，不在也是，都是，全体全用。

“如是说“，就是在因缘的发动下而自然而然的呈现出语言、言说，就是“如是说”。“如是说”是从里往外说，是从底层往浅层上说。这是什么意思呢?就是内在底层有强大的力量往外涌，涌动的时候夹带上语言，语言为内容所驱动而形成鲜活的组合，如此呈现，就是如是说。“如是说”是胸襟流淌，“如是说”是法界等流在语言层面的表现。

“如是说”的立足点是法界最纯粹的盎然生机，是从“空”中起“妙有”的那股力量。因为，那个时候没有“我执”、“法执”的围墙，没有割裂，是从“无”中生“有”，所以起点没有障碍、没有阻隔，是纯粹的生机。那么，语言的产生，最初也是由于内在有一种表达的冲动，而形成一个约定，由此产生了语言。

在“如是说”的过程中，个人就经历了语言的创发过程，经历了整个的人类创发语言的过程。因为是有这么一个过程特点，所以“如是说”是对语言效率最纯粹的使用。语言清亮、清新，而且优雅、精准。

“大雄”——大雄大力。到位，精准，自然流淌，没有任何的夹杂，周遍圆满的味道就是“大雄”。“宝殿”，什么是宝殿？不仅仅是有形的建筑物，更有无形的心、法界。心、佛、众生三无差别，“宝殿”在什么地方？什么是宝殿？有个宝殿在什么地方吗？“大雄宝殿”如何能见得着？如何能现起？仔细参究。

在用功的时候，明明知道该怎么用功，也知道努力的方向，却放逸、不愿意去看、不愿意去保持。为什么呢？因为没有大雄力，没有大雄的愿，没有足够的愿力。所以，唯唯诺诺、飘飘忽忽，任习气翻涌，随之飘荡，功夫扎不下去。在用功的时候，大雄力体现在能够截断众流。

在在处处、时时刻刻不离觉照，说听同时、做看同时、想观同时。当被妄念牵着走，忽然间觉察到的时候，应该当下悬崖撒手、当下截断众流、当下猛著精彩、当下大雄大力——放下。只有以“大雄”力往前用功，“宝殿”（无相的宝殿），才能得以现起。

“扎下去“。不要浮在语言、思维的层面上，不要在语言、思维的层面里面做文章而不知道透出去。“扎下去”，“透出去”，才能够突破语言、思维所形成的一些障碍。“语言”和“思维”，我们在唯识里面有几次在强调“名”、“相”、“分别”、“正智”、“真如”，“语言”是其中之一。

围着语言来开展的思维，构成了一个层面。这个层面很丰厚，大部分人一生都在语言、思维的里面大做文章。碰上问题，首先也是从语言、思维的层面里面寻找答案；解决问题，如果是以语言、思维的层面里面的内容安排妥当，就认为是解决了问题。由此呢，就会产生种种的割裂。就是在语言、思维的层面里面去过日子、去开展生命。而语言思维的陷阱是处处在。落入陷阱而不自知，这是凡夫的境界。

修行者，终究随着功夫的深入，会意识到语言、思维的层面是有它的边界、有局限性，随着自己定境的深入，语言思维会脱落，而出现“现量所证”的味道。外道，没有消融“我”，同样也是会有“现量所证”；佛家，是要消融“我”，消融“我执”（包括“人我执”、“法我执”）而出现“现量所证”。在这个层面上一定是突破了“语言思维”的这个层面。我们平时所说的要“扎下去”，就是要扎破“语言思维”所形成的那一个层面。