在修行路上，要不时地提醒自己不要去猜谜。

地上菩萨的境界，不是未登地的人所能理解的，二地的菩萨不是—地菩萨所能理解的。没有到那个境界，不会知道那个境界是什么。正因为，如果没有亲证、没有自体证就无法确实了知、切实领悟其中的真相，所以在修行路上才始终地强调一个“信”。

信心坚定，信、愿、行。信解行证，都是从信上开始。三十七道品当中，五根五力，开头也都是信。信是道源功德母。一直强调这个“信”字，就是因为没有到那个境界，就不知道那个境界的味道。但是，为了指引其他生命往那个方向走，所以佛家里面会有各种方便的表达，把未来所可能证到的境界加以表达。但是这种表达，它的真实义不是还没有证到的人所能理解的。

摘录自大信居士2016年3月13日微信语音

在修行路上，要对治妄想、分别，不要搞各种妄念、推度、猜测。无念（念上不额外起念而不觉），念头不多不少恰恰好，应缘而生其心，对前方路不做虚妄的幻想，不做辑译、推度，而是如实、如是的行进。

猜谜，是打闲岔，猜谜，是无明躁动的表现。忘了自己不是全知的、遍知的，忘了念念皆有因果，而是在迷的状态当中颠倒梦想，散乱、独头影识大行其事。猜谜就是在用屠刀残害着自己的生命。而以自己猜出来的结果去传播，那是在残害众生的生命的事，是杀生的事。

       修行，终究是要落实到“念头上用功”这个环节。如果真正的已然落实到这个环节上，那么就很容易明白“猜谜”是一个巨大的妄想，是巨大的过失，是巨大的漏。修行是要达到无漏的境界，“猜谜”就是渗漏。身、语、意三业，最核心是“意”，“意”就是“念”。“猜谜”就是妄念的漫天飞舞。不要猜谜。

摘录自大信居士2016年2月21日微信语音

消融边界。有边界就有分割、就有对立。有边界，就是执，我执、法执的现行。边界，就是割裂。有边界、有对立了，就会有烦恼。各种烦恼，像唯识里面所提到的烦恼心所，一个一个的可以用来对照，对照在碰上疑惑的时候、在不舒服的时候，是什么心行。在这个过程当中，就可以清晰的看出，是在修行路上的正疑情，还是无明傲慢在翻涌的执。

世间里有这样的话，性格有多刚强，就会有多少的磨难。性格刚强者，实际上就是我执的坚硬。一定要怎么样，一定要跟别人去说一个长短、论一个高低、比一下高下，一定要成就一番成功事业来展现自己的生命价值，一定怎么样怎么样，都是围绕着自己。围绕着自己，实际上也是一种妙用，只是如果没有觉照到“这是在围绕着自己进行”，那么就是有边界，因为无明。

无明，就有边界。无明起，妄执执着而不自知，那么边界存在，也是没有觉照。这种隐形的边界，时时刻刻使自己遭受着碰撞、对立、摩擦、冲突、起烦恼。如果不明白这个道理，那么起烦恼，不知道烦恼的根本原因可以归结到是因为我执现行，而会有种种的向外追求的不满，向外放逸、向外奔波、向外去寻求，这都是无明的燥动。如是见。

摘录自大信居士2016年3月14日微信语音

滴水滴冻。在修行用功到了一定的阶段以后，自然就会体会到觉照是刹那不能丢。就像在极寒的天气里，每一滴水落到地上之前都冻成了冰，每一滴的水都冻住，滴水滴冻。每个念头都是觉照中的妙用，每个念头都不迷。这个就是功夫进路上的一种表达，要全体、全觉、全用，没有丝毫的断裂。

如果从来没有体会过觉照的感觉，其实呢，都在，就是体会不到，就是连什么是觉照都不清楚。那么就是从来无法冻住任何一滴水，任何一个念头都不清晰，自然就不存在滴水滴冻的可能。所以，第一步，必须能够冻住。有那么一滴水，曾经被冻住，那么就知道什么叫做觉照。在这种前提下往前努力，就能够慢慢的连贯成片。

滴水滴冻，这样的表达也仅仅是在特定的一个很小的阶段里面，它才有意义。一切表达、一切显现都是因缘的事，也都是在因缘中对待。在功夫进路上只有那么一个阶段，能够体会到滴水滴冻这样的一种表达的力量。之前体会不到，之后不需要。所以，任何的一种表达，懂有懂的理由；不懂，有不懂的理由。但是，无论是如何，功夫往前走，自然就会明了。如是见。

摘录自大信居士2016年3月16日微信语音

见与地。地表示承载，表示基础。见和地组合到一起，要知道，这个见不是语言、思维、大脑当中的见解，因为如果是这个的见，它就不是无时不刻的在进行着，在承载着，就会有断裂，有间断，有疏漏。大地承载，是恒在，有这么一个意味。更不是眼睛之见。

见地的见，是身心都融入，是恒时常在，发挥着它的作用的力量，是八识心田当中所应缘而在的承担，只要有言说，一个点提起，全体都在，在这样的层面上去感受见地这个提法所要揭示的内容，以作为自己用功的衡准。当然这样的理解是从果、成果、果报、结果的角度来说见地是指什么样的内容，通过这个角度的理解，就会知道见地必然要涵带着功夫，如果不能连续，不能成片，那么就不是地。

见是什么？见，是觉照。见，是境界和智慧不一不二向下的一种表达。

摘录自大信居士2016年3月11日微信语音

谦卑”的用意，是用来消融我执傲慢的手段，也是用于消除人我之间隔阂的工具。

胸襟流淌的谦卑用语，才能真正地发挥它的作用。如果仅仅是嘴皮子上的应付，那么就容易形成自欺欺人的手段。“礼多人不怪”、“礼多很见外”，这个“很见外”，就是隔阂、割裂，就是形成了一道盔甲保护自我。

在修行中，谦卑的用语要入心。入心是效果，首先入自己的心，其次能够入他人的心。效果取决于“因”和“缘”，最初的“因”，是谦卑的用意，要出自于内心，是真心直说，而不是仅仅在语言逻辑的层面上所构造出来的说辞；“缘”，要恰当其时、恰如其分、不多不少地说，不卑不亢地说。

有的谦卑用语，是嘴皮子。嘴皮子上说出来，要么过分地卑，要么过分地亢，听起来是谦卑，实际上暗藏着自我的彰显，或者是自我的保护。这种谦卑的用语，实则为自我封存、自我执持、妄念纷飞的一种心行，是造业的行为。

      体证是指超越于对语言、思维的依赖的感受，体证的体可以从两个角度去理解。第一个角度是借用身体感受，身体感受的特点是所说的现量，也就是不需要经过语言和思维的取向、分析、推理，而是直接的触证，直接的触认是现量所认。第二个方面，这个“体”是指同一体，从这个角度去理解，就是比较透彻的去理解。

      做为通过语言思维所做的认识的一种相对、一种比较，体证是直接了当的呈现。在体证的状态当中，“能”和“所”（也就是通常所说的主体和客体）是不存在的，或者至少我们在那个当下没有坚硬的、截然的对立，因缘和合而直接呈现，这种觉受就是体证。

      在体证的过程和状态当中，我执、法执的力量是不存在的，是没有那一个坚固的主体，它是纯然的流淌，但是呢我们在体证或者说第一刹那有体证，但是第二刹那就开始起心动念，做各种各样的妄念、分别、推度、执着，这是常规的一种心行。所以我们在用功当中要守着体证去，要如是。

摘录于大信居士微信群内语音

    佛法修行者无论是做什么，在做的过程当中，都要“觉照不离”或者“不离觉照”。觉照不离和不离觉照是两个不同的角度，无论是什么，都是性空而缘起，都是全体全用。如果这个境界无法呈现，那么至少要努力提着觉照，要感通，要咸心为感，无界而通。这个是在事功上的一个起用。

    感通，咸心为感。咸，全部的意思，全心全意才有可能感。通，最高的境界是不通而通，没有界限，自然是“一”，自然是通，自然无障碍。全心全意－无界限，无界限也就是无执着，全心全意当然就是不可能有执着。全心全意如果有执着，那么这个全心全意是有问题的，这种提法是有问题，或者有执着的状态不是全心全意的状态，因为有凝固点、有割裂，所以感通有大奥妙。

    感通，或者努力感通，所呈现出来的事相和一般的努力所能达到的事相是不同的。比如说画菩萨像，如果自身对气脉、对禅定、对慈悲没有直接的体认，那么所出来的东西就是表面的临摹，或许能够透出一些清净相，但是内在的“慈”和“舒展”是无法呈现的。

    事相，所有的事都有它的相，“相”是“体”外现的相。要得“体”，才有相应的“相”，得妙体，才有妙相，而这需要感通。佛法修行者要如是见。

法无高下，唯求对机。所有的方法都是好方法。所说的所有的方法也都是在语言上表达才有所有的方法，正在用的时候，正在操持的时候，一种方法就是一种方法。走路，朝右边走，朝左边走，在行走的时候只能是一个方向，而不是同时的朝左又朝右，如果一定要那么说，那么只能说是另一层面，另一个因缘中的表达。

所有的方法对应着所有的因缘，不同的因缘有不同的方法，特定的因缘有特定的方法。龙行云、虎行风，风云变幻，龙和虎各自都有自身的路径。刹那、刹那也都在调整自身的行径。禅者行鸟道，根据当下的因缘即有当下的呈现。

问题，所谓的问题，都是人的认识，是人自身所制造的问题，问题所依附的对象，所依附的事相，法相，它本身无所谓问题不问题，没有这个事。凡有所相，皆为虚妄。妄中说善说恶，都是烟花水月，都是妄中说妄。说妄没有问题，说妄不是问题，而在于觉照，觉照之中，一切如是。

摘录自大信居士2016年3月20日微信语音

佛法的法印有两种表达方式：一种是一实相法印“缘起性空”，第二种是“三法印”（诸行无常、诸法无我、涅槃寂静）。这个三法印，实际上包含着修行的功夫、境界或者说包含着境、行、果。

“诸行无常”就是法界的真相，一切的现象都是在进行当中，诸行“无常”（没有常态），所有的一切东西，都是刹那刹那在变化。

刹那刹那在变化，诸行无常，那么就包含着另外一个内容，“诸行”本身就是一种方便的安立，根本没有行的主体、没有行的自体，行就是法，法就是法行，所以从另外一个角度说，诸法“无我”，没有一个自体性，没有中心点，没有一个固定体，一切都是因缘和合，因缘所显。根本没有什么任何的实际存在-“诸法无我”。

法行法位，法住法位，一切无常，刹那刹那在变化。说“刹那刹那”实际上已经引入了时间的概念，说“变化”也是引入了时间的概念，这已经是在分别当中说，而根本而言，也没有“刹那”，也没有“变化”，只是方便说，说“诸行无常”“诸法无我”。无常、无我，因为“无我”就没有任何的实存，没有任何的实际存在，就没有各种割裂，各种对抗，超越二元对立，没有逼迫就没有苦恼，没有任何的有为——一切无为，这就是“涅槃寂静”。