我执，常见的说法是二我执，是指没有自体性的因缘合和的各种法相-包括人我、法我-而当成有一个自体性，由此产生执着，产生我、我所，各种幻相，各种执持的迷。这是传统所说的“我执”。而在实际修行的过程当中、在用功的过程当中，我们可以感受到，其实没有一个“我”，只有“执”。我执、我执，只有“执”，“执”的结果，产生一个类似于“我”的一种力量。

    “执”，就是无明躁动的现行，就是了别过程的无明躁动，就是心王、心所的迷中的现行，这些迷中的现行都是“执”。“执”可以理解成是一种习气的翻涌，而且是没有觉照的习气翻涌，或者是没有觉照的业力所牵而进行的造作，就是“执”，就是“粘连”。我执、我执，主要落脚在“执”。 

    这样，我们在实修的过程当中 ，就不需要先去揣出一个“我”，不需要先去找出一个“我”，而是直接就着“执”、直接就着“无明躁动”而下手，让身口意业的每一刹那都往“觉”上转，这就是我们所说的“三同时”（说听同时、做看同时、想观同时）、还有“滴水滴冻”所指向的目标，就是当下消“执”，当下消。在“三同时”、“滴水滴冻”的用功方法中，不起执。

无诤，没有争论、没有争议、没有对立、没有对抗。无诤，是因为无相之大已显露，在这无相之大当中，大而无外，小而无内，没有二元的对立，一切涵容都在里头，整体不会跟局部去作对抗。但凡有一方呈现了无相之大，就不可能形成二元的对立和对抗，就必然无诤。

    有诤，则双方没有哪一方有无相之大的呈露，所以就会有诤。任何一方都是固守于局部，而对未显露的其它内涵，是没有知晓，不觉照，所以就是残缺的，就有不安，就有紧张。因为不全，不是全体全用，不是无碍，所以有对立。

    在做功夫的时候，不怕念起，只怕觉迟。当有诤的念头出现的时候，因为有觉照，当即自起自消。如果第一念未能觉照，而因为平时用功，有提持着一个觉照的力量，那么就会相应的在后续当中，能够回光，也能够“照即消”——有觉照到了，妄念即消融。所以，无诤需要觉照。

摘录自大信居士2016年3月9日微信语音

出离心，修行者在早期发心的阶段，应该刻意的时时提着出离心。

出离心，是要出离于无明烦恼，这个是最根本的意思。要出离无明，也就是说要“觉”。但是在初步阶段，一般会说要出离欲爱，就是欲望贪爱，出离这些事相，出离这些心行，更进一步要出离六道轮回，要出三界，最后还能明白，真正的出离，是出离无明，也就是“觉”。

我们要修行，是因为我们觉得，此岸的世界是有烦恼的，是无法呈现出最终极的快乐，所以我们要修行，通过修行而到达彼岸。所以，要通往彼岸，就必须发起决心，舍离、放下此岸的种种，这个就是出离心。

我们随着修行的功夫往前进，随着见地的提升，就会发现此岸意味着什么，彼岸意味着什么，已经不同于先前。相应的出离的内容，也从事相上的出离，转入心行上的出离，进而转入对真相的“迷”到“觉”的出离，就是要明心见性，要究竟圆满，往这个方向去走，才是真正的出离。

只有坚定、清晰、勇猛的出离心，才不会贪念途中的路边风景，也不会走了岔路。出离心，在早期阶段要刻意的提着，随着功夫的深入，应该是自然的呈现。

摘录自大信居士2016年3月6日微信语音

      禅宗，是佛法修行当中，到一个“极致”之后呈现出来的内容，是修法，也是正法，也是接引人的手段。禅宗，最核心的特点是直截了当。我们把它概括成“三直”：直呈、直指、直证，直接呈现、直接指示、直接证到。禅宗是最迅猛的手法。

      禅宗，因为极其的猛烈、极其的直截了当，显示出来的是一种大雄大力的风光，是超凡绝世的特点。于禅宗上有所体证、有所承担的修行者，自然透露出高古绝然的气势，对于无法承担者，这种风格与“狂傲”没有本质的差别，因为只能看到表相，表相上无差别。

禅宗的修法，只论明心见性，不论禅定解脱。禅定解脱是明心见性的一个助行功夫，一个帮助的手段。不仅仅是禅定，包括持咒、诵经，包括拜忏、做供养，各种手法都是为了消除习气，为了消除障碍，能够更有利于明心见性方向上的努力，而最根本的内容还是在于明心见性、转迷成悟。这是禅宗的观点。

禅宗禅，就是谨守着明心见性下功夫。所说的直指人心，指的就是清净心，就是缘起性空的心，是方便称之为“心”的心，并无心可得。禅宗禅的方式是直呈，直接呈现；直指，直接指示；直证，直接证到。直呈、直指、直证，而不是通过次第逐步达到，重点不在于次第，而是在直截了当，当下承担。

禅者行鸟道，小鸟在空中飞翔，没有固定的方向，都是在当下因缘当中去呈现。禅宗接引人的手法都是解黏去缚，禅宗主张的是去妄不需存真，妄，消解了，真，法尔如是的的自在呈现。禅宗禅，是顿，不是渐。是顿修顿证，直下承担。

 “悟后修”，开悟以后修行。

修行，在明心见性（也就是一般意义上的开悟）之前，是盲修瞎练。也就是说，这个时候，还不知道修行的落脚点在什么上，也不知道是用什么来修什么。但是，那是资粮位和加行位的用功，是必须的。盲修瞎练也是必须盲修瞎练的，盲修瞎练自有盲修瞎练的功用。但是，那个还不算是真修行，真修行是悟后修。

悟，悟得了性空缘起。悟，因为悟入了空性，得入空性，这个时候就能体会到“正智”（智慧）与“真如”是一体两面。在说“真如”的时候，它就是真如；在说“智慧”的时候，它就是智慧。真如自在有妙用，这个“妙用”，可以叫做是智慧的特点，我们有时候用“觉性”来称呼这个内容。在悟入空性之后，起“缘起”的妙有，感受到、体证到这个层面以后，修行就能丝丝入扣，功不唐捐。而且，一念起，大地全收。

悟后为什么要修行？因为有习气。有习气在，要让功夫成片，要从有相有功用、到无相有功用、到无相用功、纯粹的无相无功用，一步一步的往前递进。这个递进，它是法尔如是的事。悟后修的次第，可以用十地、十波罗蜜的角度去衡量。

所以，修行，要从这个角度去看，才是扎扎实实的开启智慧的行为。

是，则都是；不是，则都不是。在修行上，是否有实证空性，是根本没有任何商量余地的事。证到就是证到，没证到就是没证到。证到了，言谈举止都会有发生根本性的变化。如果没有证道，在语言层面上如何去组织、编排，如何去端、装、拿，终究不是。经不起推敲，甚至不用推敲，自身都会觉得身心不通泰。这个事绝无半点妄想可打。

证入空性才知道言语道断、心行处灭之后的天地。如果没有证入，就难免要通过语言以及妄念分别的推度去描摹向往的境界。因为不是实证的境界，终究是在描摹，在描摹的时候呢，心是不安的，因为有一个“心”在，有一个“我”在。无论藏得多深，终究是有不安的气息在涌动，清晰明了，无法蒙混过关。

如果尚未实证空性，无论语言表达多么的精巧，终究有不安的气息在。如果已然实证，即便习气浓厚，而使心念刻度还十分粗糙，在表达的时候终究也还是有彻底的心安，有彻底的心安的气息在散发。

悟后修，次第、过程、事相，都因个人的习气和心识结构不同而不同。

放下，放下所有的猜测，放下所有的恐惧，放下所有的期待。深信因果，信，要落实到每一个环节。不敢放下，是因为不敢相信，不信，不信因果自在，不信因缘自在圆满。历代祖师大德、无数的大智慧者都在提着“放下”这个法门，我们敢不敢承担，实际上就是表明自己是否真的深信因果。

放下妄念分别的总总，放下妄念分别，放下妄念，法尔如是的力量才能得以全然的自在呈现。放下了，就能够发现之前所体会到的总总恐惧，终究是妄念。各种预期，各种推测，终究是妄念。深信因果，有大信根者一定要努力往前去，放下。

放下，一路放下，连放下也放下，就这么行去。如果放不下就拿着，在看着中拿着，看着。看清楚来，是什么在拿着，是什么，就这么看着，终究会放下。看着，看着，最后的效果必然也会引向那么一个环节，就是放下。就这么行去。

摘录自大信居士2015年12月14日微信语音