如是早茶三分钟-大信师父

      定课。固定的功课。修行人需要给自己在修行路上安排相对固定的功课，以确保修行持续地推进。

      定课的作用，可以从三个角度去做基本的理解。第一，定课在相对固定的时间、形相上可以作为一个触发点，触发各种与修行相应的力量，可以保持、涵养修行人的发心、愿力，以及见地上的努力和功夫上的前行；第二，定课相关的内容本身就是修行的方法、修行的展开，无论是打坐、持咒、诵经、磕大头，还是一念的转，还是各种随缘的观修，或者简单的一个提醒，都是有着无穷妙用的方法；第三，定课能够将修行者用心之处成为一个道场，感召各种各样的护持、加持的力量。

      在还没有达到无相无功用的修行阶段之前，定课对于修行者的作用可以从截断众流、涵养功夫、方便示现这三个角度去领会。定课也可以从有形式、有相状，有形有相，到有形式无相状，再到无形无相，也就是一念上的事去安排定课的内容。定课功用，殊胜而甚深，唯有践行者可知。如是见。

      去妄真显。修行、开启智慧、觉悟，用功方法上终究要落实到消除妄念，妄想执着去除，真相、真谛自然显露。

      用功上只需要负责去除妄想执着，真显、显真的事，无需去用功，是自然而然的事。真相、真谛，本来面目，超越时空，不生不灭，恒常的在。幻化中，幻化都是真相，幻化的规律、本性，幻化的事相，全都是真相。

      真和假的相对，是由于有妄想执着的存在，所以才有假。所说的假，是遮蔽了真相的了别而形成了各种意外，心念中产生了各种逼迫、扭曲、烦恼。针对这个，说有假。

      因为有妄念的干扰，有妄想执着的遮蔽，所以确立起了真和假的对待，而本然一切真，本然一切圆满，一切清净。只因为有“没有觉照的了别”隐然的在，而成妄想执着而遮蔽了真相。修行只需要去妄，真，自显，法尔如是。如是见。

      相见道。见道，有真见道，有相见道。真见道和根本无分别智相对应，相当于证大的道理、大的境界，证根本的依他起性、缘起性空。

      相见道与后得无分别智相对应，相当于在事上舒展，在因缘事上、在无穷的法相上舒展，舒展相应的后得无分别智，也是妙用的舒展。

      如果没有真见道，没有根本无分别智的开启，就无从谈起相见道，无从谈起后得无分别智。真见道，实证缘起性空，实证依他起性，是大前提。有了大前提之后，法尔如是将开启相见道的过程。

      这个时候才是智慧的起用，才是妙法、妙用，才是道体起用。起用、妙用都是依他起，都是缘起之法。缘起、依他起，离不开相应的清净种子，缺不得福德资粮、智慧资粮。十地、十波罗蜜所开展的功课，正是积累相应的福德资粮、智慧资粮，熏习相应的清净妙用的种子。

      有相有功用，无相有功用，无相无功用，无论是哪一种状态，都是扎实用功的事，都是积累福慧资粮的事。只有不断的前行，才有事事无碍，才圆满相见道，圆证大觉。如是见。

      都是好方法。因缘无限，无限因缘。一即一切，一切即一。任何一点都可以到达之外的其他任何一点。所有的方法都是因缘中的事。有什么样的因缘条件、因缘组合，什么样的心识结构，什么样的无明状态，就有什么样的相应的方法。

      众生有八万四千种烦恼，所以有八万四千种法门。烦恼无尽，法门无量。有什么样的烦恼就有什么样的法门。所有的烦恼，所有的法门，一一对应，一一相应。而说一一对应，其中的一一又是相对的分立，并无绝对的边界。幻化无边界，因缘大网无边界，任何一种方法也都是因缘大网中并无绝对边界的相对显现。

      任何一种方法和其所对治的障碍、烦恼相应了，就是好方法。如果不相应，那是当人的智慧不够，不是方法本身好与不好，同时方法自身也无边界。在实施的过程中，应缘而转，应缘而化，并无一个固定的自体，无法我执，自然就是相应。

      法无高下，唯求对机，运用之妙，在乎一心。终究是智慧的事，是因缘的事，如是见。

      修行，修到哪里去？哪里也不用去。自觉、觉他、觉行圆满的相应的修行，讲究的不是在时间、空间上的位置移动，讲究的是出离烦恼，破除无明，消解障碍，获得智慧解脱。

      洞悉宇宙生命万象的真相，是缘起而性空，是无常、无我。直接体证没有主体与客体的割裂，无住。

      在这样的状态下，就会发现时空不是问题，发现时间、空间都是因缘幻化，时间、空间都不离当下一念。不仅时间、空间，所有的万象都不离当下一念，都是缘起而性空。一念清净、一念觉，万象皆清净。任何有形有相，任何有可言说，也都清净。全体全用，无一处不是净土，无一刹那不是觉，没有任何的无明，没有任何的障碍，没有任何的烦恼，同时万象又自在的幻化。

      是什么在修什么？无明中的因缘对无明中的因缘，因缘是一，不需要修，是无明在修无明，无明的我执、法执在修无明的烦恼。如同木头与木头相互摩擦，最后燃起火，把木头都给烧光了，把能修、所修烧光，用无明对抗无明。

      在这个过程中，如实如是地进行，坚持用功，一旦智慧火燃起，人我执、法我执，一切烦恼、一切障碍，全体消融。这样就没有无明的因缘中的此岸与彼岸的区分，就没有无明中的东方与西方的选择，当下即是。如是见。

       供养，可以视作布施的一个特别提法。专门向圣者、修行者、尊贵的对象，提供财物或者其他内容的一种布施行为，可以破除人我执、法我执，破除奸贪习气，能够消业障，积累福德资粮、智慧资粮，是一种殊胜的心性和修法。

      与布施做对比，供养更加突出恭敬心，以供奉的相应心行作为助伴，在供养的相关事相就不容易引发因为给予而连带的我执傲慢，能够很好的消除我执、傲慢、奸贪等习气，能够快速的消除业障。

      供养，并非局限于财物供养，不是一定要用财物才可以行供养。供养，还有另外两种方式或者内容：一是观行供养，二是法供养。以智慧解脱相应的观行作为内容，供奉给神圣尊贵的对象，或者神圣尊贵的境界，是观行供养。智慧解脱相关的修行与弘法作为内容的供养，是法供养。

      供养，是因缘，是因缘中的事相，性起而缘起，有大妙用。如是见。

      好事不如无。好事，如果可有可无，不如无。如果可有可无，却要守着一个好事，那么不仅好事是障碍，守着好事的这个力量就是执着、就是迷执、就是障碍。

      我们在修行用功的时候，讲究看心念。在我们对心念的觉照，有可用功的时候，也就是说觉照不清，有心念和觉照的对待，有看着和被看着二者之间的区分的时候，我们需要看心念。

      功夫到了相应的程度的时候，不看而看，无看或者本身就是觉照。这个时候再要做看心念，就是多出来的可有可无的好事。其实不是好事，是障碍，是最后的障碍。同时要知道，也只有到了能够不看而看，到了不仅仅是不离觉照，而是有觉照不离的状态出现的时候，才有这个基础，才可以说，好事不如无。

      看心念，在相应的程度上也是障碍，是最后的障碍。各种各样的用功方法，都是有相同的归宿，到最后，法、自法、无法可法。如是见。

      冲破障碍。明明知道路有各种方向，还有各种走法，为什么无法变更呢？要稍微快一点、稍微拐个弯都会觉得障碍重重，难以有丝毫的变更，分明都是一些障碍在阻拦，怎么能够冲破呢？

       最有力量的障碍，也是根本的障碍，是认知的障碍。各种各样的事情，都暗藏着各种各样的认知前提，有些认知自己有意识到，有些认知藏得太深，以至于绝大部分时间是不能意识到它们的存在。只有经过一番的痛苦，下一番的功夫才能突然间看到这些。

      障碍，都是因为执着而凝固而形成。人我执、法我执，都是因为显在的、暗藏的认知在维护着它们，在揪陇成就了它们。认知到这一点，发大心、起大愿，勇猛精进用功往前冲，从内往外去冲破障碍是正行。

     平常也有说外部的冲击也能冲破障碍，但是外部的冲击是“加”，如果没有内在的承许“持”，就形成不了“加持”的效果。终究要由内在的认知的承许打开冲破障碍的大门。如是见。

      不说破。在禅宗典籍中经常可以看到这样的事，祖师大德对后来者的困境不给直接说破，顶多给暗中指出一条路，暗中指出一条路，对方往往也要经过一番的努力才能够领悟。暗中指出一条路，旁开一道线，为的就是即不给对方直接说破，同时又让对方经过一番努力能够比较容易的有所突破。

      如果直接说破，那么对方可能就会因为失去了一番功夫，而脚步不扎实。如果没有相应的心地，脚步不稳当，将会有不可预估的风险出现。其中最大的两种风险，一是狂禅，二是轻慢。因为缺乏了一番的努力、一番的艰辛，业障消得不到位，发心福德各个方面的力量还不够相应。

      看清楚了，也知道最终可能会向什么方向去，但是不予说破，这是一种慈悲，同时也是自身有相应的定力功夫的体现。如果没有相应的定力，是不可能有不说破的慈悲接引手法。同时，还有另外一层真切的内容，不可言说，无法言说。一说，就因为说，而生成了更多的障碍。所以，说即是破。

      知道不可说破是功夫境界，不给说破是慈悲。如是见。

      法界心，法界身。法心、法身，不是端着常人所能感受到的、所能认同的单个生命体的躯壳和单个生命体的心念作为整个法界，而是任何看似单个人的身心都是遍布整个宇宙。

      虽然遍布，但是因为妄执的力量，局限了觉性、觉知的本来面目的呈现。因为有妄执，了别就有局限，所相应的了别的心识其天地就有了局限，乃至于鼠目寸光，在时空当中都是狭隘而不舒展。

      而如果对没有中心点、没有边界，有理上的承担，功夫上的努力，妄执的力量将消融。妄执消融，局限也消融。显现的天地就会相应地显得似乎是在拓展，其实是遮障、障碍在消融，本来的面目在显露，本然如是。

      法界心、法界身，并非是将一己的身心装下整个法界，而是一己的身心本然就是遍布整个法界，整个法界构成了被认为的相对独立存在的个体生命的身心。法界身、法界心，本然周遍，法界与个体生命的身心不一不异。

      本然如此，法尔如是，不是论证，而是真实真语。如是见。