如是早茶三分钟-大信师父

    有一种提法，“山中的花，在你还没有去看它的时候，你和花一同归寂；你看到花的时候，花，一时鲜活起来”。这种提法，让很多人感受到有无穷的含义，只是很多人的理解就到了“归寂”和“鲜活”这个当口上，而没有继续往前走，而凝固成外道，没有进一步的突破，或者说安住在一种可能引发顽空的倾向。

    更往前一步，那么就可能“百尺竿头更进一步”而虚空粉碎，而有鲜活的生机流淌。

    怎么说呢，“归寂”和“鲜活”更向上是什么？“看”与“未看”中间还有什么？是什么在决定着“看”和“未看”？可以不看吗？

    “看花的人”和“花”一时鲜活，而如果没有“看”，一同归寂，这是能和所、被动和主动两方面相依而起，相依而归寂，而落。起起落落是什么？是什么力量在引导着这些？如果超越了心和境相依的这个局面，又会是什么呢？

    法尔如是盎然生机自在流淌，无所谓看和未看，也可以看或未看。在说，已然有“看”。为何有“看”？但有了别，皆为利他。

    山中之花，如是见。

摘录自禅者大信2018年4月26日微信语音

    从容进行，不是“你”在从容进行，不单是某一个事在从容进行，而是“所有的所有”在从容地进行。法界一切因缘自在舒展，一切事相自在幻化，无非是自在。如果有任何的割裂，有任何的阻隔，有任何的凝固，有任何的执持，那么，就消失了从容的风格或者感受。从容，说“消失”，是对于有妄执来说，实际上从容自在都在，不曾动过。

    开车，车辆在路上行进，行人在边上行走，风在吹，各种音声在流淌，所有的一切，不因为个体生命关注的变化而变化，一切本然自在。因缘清清楚楚的在各自的轨道上发挥作用，不会因为心念急切，道路就变直或者距离缩短；不会因为心念急迫，车速就无其他缘由地增快；不会因为心念的失去觉照，而万物失去各自的因缘轨道；一切都在从容地进行。

    个体的关注，如果胶着在某一点上，那么，就缺失了从容的境界，而如果无抓取、无对焦，而只是清清楚楚的进行，那么视野无限的宽阔，因为是觉性的觉照。

    没有割裂，没有胶着，没有妄想，从容境界，就在个体生命的觉照当中呈现。

摘录自禅者大信2018年4月25日微信语音

    常有理，恒常有道理。在任何时候、任何环节上都能够有如理如法地讲说，都有转身的地方，都能够自然而然地流淌。

    常有理，不是强词夺理，不是各种偷换概念的、巧立名目的诡辩，而是在任何的“一”上，有无限的角度。一即一切，“一”，即法界全体全用，而又能够随顺名言表达的、约定俗成的习惯作理上的呈露。

    常有理，必须是没有中心点、没有凝固、没有边界，否则，终有障碍的时候而不能够圆融无碍地舒展。有我执，有法执，那么就无法于一毫端现宝王刹，于“一”中见法界、现法界，于“一”中任何的点、任何的角度、任何的缘都包含着全体法界。这个境界，只能是清净了别的境界。

    真正的常有理，在绽放着智慧之光。无住而生心，生心而无住。念念自在，刹那刹那无常无我中如是呈露。应缘而呈露，都是理，常有理。如是见。

摘录自禅者大信2018年4月23日微信语音

    扎下去。扎下去，是针对浮于名相、事相层面的状态而提出。浮于事相、名相的层面，就有着各种各样的粘连和执持而无法洞悉名相、事相的真谛，被名相事相的物相所挂住，被各种形式上的内容所牵绊，无法转身，无法解脱，只能在同一个层面上凝固，不得动弹。

    功夫无法落到实处，始终漂浮着，要突破，要解脱，必须扎下去，往深处里走。一句话，一个事，要直接地去观其中的因缘。而最根本的，是心念。观心念，细密地观，转身观，专注观。同时，要知道，观，不是推理，不是逻辑上的演绎，而是直接的看（kān）着，不抓取。轻轻地看着，这样，各种粘连就松动，名相上事相上的板结成块的内容就松开而能感受到诸缘和合的“和合”，而不是凝固。

    放下，转身，截断，都是扎下去。扎下去，也正是向上一路。如是见。

摘录自禅者大信2018年3月23日微信语音

    缘起相，一切事相，都无非是因缘。因缘对因缘，没有绝对的对和绝对的错。常人往往执着于对和错，在对和错的执着上不得解脱，为应病与药，我们说“都对”。

    一根绳子可以分成几段，一二三四五六七，哪一样不对？只要有相应的因缘，都对。分成两段，对，但是不能说分成三段就不对。需要两段，所以分成两段是对，但是同时要知道，说分三段的，它有分三段的因缘。当说三段是错的时候，如果没有意识到是站在分两段的角度看，那么，就是无明，就是烦恼，就是执着。觉照不离，在处“一切在”，那么就都对。

    一切皆了别，法界清净。而在缘起相中，每个人以自身的了别创造着自己的世界。了别的起点是“作意”，一念起，是法界全体在。这个“一念起”，是法界全体因缘的全体用。实证者，实际证悟到一切皆清净、全体都在的修行者，自然就清楚：一切都在，一切都是，一切都对。

    同时，一切都错，一切都不在，法行法位，空有不二。如是见。

摘录自禅者大信2018年3月19日微信语音

    佛法和一切世间妙用法是“一”，是不一不异，不是“佛法”与“什么”相融。

    如果一定要说是“相融”，就要知道这是方便说，随顺大家的习惯而作的表达。在说的时候要觉照到这是随顺，实际上是“一”。如同水和茶水，茶，有水才是茶水；如果没有水，就是茶叶，就是凝固。万法，没有佛法的智慧，没有佛法的灵动，就是凝固，就是执着。

    有没有佛法，是就个体生命的智慧状态来说，没有明心见性，就说没有。无论是否有明心见性，本然都是有的，都是在的。如来智慧，一切众生都有，就是妄念烦恼遮盖而不得显露，而显得佛法与其他一切世间()法是割裂的、是分离的，如同“水”和“茶水”是分离的。  相融是随顺说，“一”，是真相。“不一”，好理解；一，需要功夫上的触证。

    佛法是开启智慧的方法，佛法所指向的境界是真实境界，是涅磐境界，哪一个法不是佛法。是“一”，不是“相融”。

摘录自禅者大信2018年3月7日微信语音

    “节日快乐”“天天快乐”，天天是节日，天天快乐。月亮不是到十五才圆，它本来就是圆，只是说到十五的时候，凡夫才能看到它的圆。节日呢，是一种方便的设定，需要的人，他真的很需要，不需要的人，可以随顺地需要，但是绝非会为节日而感动。因为，超越了这些内容，超越了这些分别的对待，时时处处都是自在。

    每一回碰到节日的时候，大量的问候、祝福都是随顺的。这种随顺里面包含着什么样的动机？自己去觉察。

    真正的祝福，在每一刻的心念上展开，并非一定是要采取固定的形式去呈现。真正的祝福，是慈悲，慈悲是一种证量。随顺世缘而做出的祝福，那是一种随顺，在这个过程当中，作为修行人要仔细地打捞，不放过任何的一个时刻。

    把美食送给需要吃饭的人，如果对于已经吃饱的人来说，您就不需要再给他馒头和包子，否则对方出于礼仪还得接收，实际上是在浪费自己和对方的生命与时间。这个，对于一般人来说会是很离奇的要求，但是对于佛法的修行者，对于以智慧为事业的“如是禅人”们，需要去感受。任何的时间和地点，一切时处，都要觉照。

摘录自禅者大信2015年9月27日微信语音

    不要自欺欺人。自欺，必然欺人；欺人，必然自欺。自欺欺人，都是因为无明躁动，有妄想执着在现行。自心念和其他人的心念，都是同样地存在着从无明躁动到实现觉悟的过程。

    无论是否觉悟，看（kān）清楚自心念，觉照自心念，都能够洞悉一切众生的心识。自心念中贪嗔痴慢疑的习气现行，就是众生的贪嗔痴慢疑的现行。如果要分自己和他人，那就可以说，自己的贪嗔痴慢疑和他人的贪嗔痴慢疑并无两样。自心念中贪嗔痴慢疑正是众生的贪嗔痴慢疑，众生的贪嗔痴慢疑正就在自心念中上演、现形，自心念是一切——一切奥妙。一切都在自心念中，无明，妄执，觉照不到位，自心念中或幽隐或显著的心行都不能及时觉照，那么无明躁动，处处产生烦恼。

    不要自欺，如实如是知自心念，如实知自心，看清楚，不上自己的当。不上自己的当，洞悉一切，自然一切众生的心识也就洞然明白。自欺不成，不能自欺，就不存在欺人，自欺欺人是同一个事。

    彻底无我，彻底空，是真无欺，不是不欺，是无欺，是无，三轮体空，无住而生心。如是见。

摘录自禅者大信2018年2月14日微信语音

    有闲暇的人生，不仅指时间上有闲暇，也指心念上有闲暇。时间上有闲暇，意味着基本的生活物质有所保障；心念上有闲暇，则包含着基本的社会地位、生存环境有起码的安全感。

    暇满人生，是修行的基本的福德资粮保障，如果在生活的物质基础和生存安全没有基本的保证，那么很难在正法的道路上直截了当地往前走，而容易被暗藏着的各种世间(法)的抓取所障碍。物质基础没有保障，那么修行过程中时刻会有所不安；心念上没有闲暇，社会地位、社会生存没有相应的安全感受，在修行的过程中就容易退缩而无法大雄大力。

    正法修行，是开启智慧、圆满智慧的事业，是自觉觉他的事业，是通过觉悟而实现究竟的离苦得乐。如果暇满人生有所欠缺，那么，很难站在开启智慧的立足点上去对待修行，很难发心利他觉他，习气幽微，时时刻刻都可能由于习气的翻腾而忘却修行的初心。

    暇满人生，因缘自在，但毕竟不离当下心念。各种事相都起源于当下一念，都不离当下一念。如是见。

摘录自禅者大信2018年1月26日微信语音

    为什么活着？这个问题一出来，如果不是有人在问，而是自己起这样的了别，那么，就是“我执”现行。

    生命是生机，如果有单个生命的存在感而没有觉照这是一种了别，那么，就是无明中的妄执，执出有单个的生命体。当说“为什么活着？”，就已然有一个“我”为什么活着或者单个生命体为什么活着这样的凝固。

    所有的一切，都是法界盎然生机自在的流淌。因为有“了别”而有不同的幻化相，有幻化相是因为了别。如果觉照不离，那么就是清净依他起的了别，就是没有妄想执着的了别，就是纯粹的妙用，没有凝固，没有执着，没有烦恼，是纯然而然的乐。

    深厚的妄执习气，割裂了全体全用的自在流淌，而孤立地凝固了一个一个的存在体。由此，无常洪流中有“我”，而有逼迫而有烦恼。在修行路上，我执松动到一定的程度之后，会出现对自我存在的疑惑，对自我存在的必要性的质疑，这实际上是妄执之我在消融过程中的一个反应。

    毕竟无，毕竟有，空有不二，皆为了别，而一切自在。

    如是见。

摘录自禅者大信2018年1月16日微信语音