“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ”
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看子贡如何凭吊神仙
“莫然有间而子桑户死，未葬。”不知过了多少日子，总之有那么一天，子桑户死了，但是还没有下葬。“孔子闻之，使子贡往侍事焉。”孔子对方外人还是很有好感的，听说道人子桑户去世了，于是就派子贡去关心一下。子贡是个商人，很会料理世俗的红白喜事，于是就到子桑户家去帮着办丧事。
子贡来到子桑户家里面，大吃一惊。“或编曲，或鼓琴，相和而歌曰：‘嗟来桑户乎！嗟来桑户乎！而已反其真，而我犹为人猗！’”子贡去悼念，却看见那些来吊唁的人，有的在编曲，有的在鼓琴，有的在玩游戏，有的还歌咏相和，一大群人在那边唱：“哎哟，桑户啊，你好了不起啊，你都成真人了，返回到真人之身了，我们这些还是俗人，还在人世上受苦，真可怜啊。”
子贡是受儒家礼法教育的，看到这些很不以为然，简直不像话了。于是“趋而进曰”，就去责难人家了。“敢问临尸而歌，礼乎？”一般来说，家里面死了人，大家都是肃静默哀，要保持一种肃静的状态，沉痛的心情，你们怎么能够“临尸而歌”呢？这个合乎周礼吗？合乎丧葬之礼吗？
当然，孟子反、子琴张看到子贡傻乎乎地提这些问题，相视而笑，说：“是恶知礼意！”小孩子来了，你哪里知道礼？你只知道儒家之礼，周公之礼，我们遵循的可是天地之礼，造化之礼啊！
子贡觉得帮忙料理后事的任务完不成了，和这群疯子、野人在一起，他们又不听劝，还嘲笑我不懂礼，于是很窝囊地回到孔子身边，对孔子说：“彼何人者邪？修行无有，而外其形骸，临尸而歌，颜色不变，无以命之。彼何人者邪？”这一群是什么样的人啊，一点修养都没有。子贡说的这个“修行”，是指儒家仁义礼智信这一套修为。“修行无有”，他们是任性而为，什么温良恭俭让，什么中庸之道，什么诚敬之道，都不懂。“外其形骸”，就是非常放肆，不拘礼，也不修边幅，完全没有儒家文质彬彬的这么一种感觉。
“临尸而歌，颜色不变”。以前我们到别人家里打丧火，我们去悼念，都满脸肃穆，很悲泣，声音都不敢大了，最好还要带着几滴眼泪，表现出无语哽噎的悲痛，才能表示与死者的亲人同哀。现在变化很大，除了殡仪馆里面放点哀乐，灵堂里面放点哀乐，亲友哭泣的很少。广州的民俗我不是很清楚，在成都“打丧火”，有的放歌曲，有的唱戏。以前有把戏班子请来唱的习俗，现在没有戏班子了，就放录音。如果是居士的家庭，就“念佛机”念阿弥陀佛，放《心经》，放《地藏经》。如果和寺院的关系好，而且有供养，就可以请寺院里的师父做法事超度，然后在寺院里做道场放焰口。
在古代，丧葬之礼是很隆重的。如果是官宦子弟，书香门第，丧葬就要符合儒家的礼仪。如果你正当官在任上，都要“守丁忧”，要辞官回去，守孝三年。如果不辞官，就会被人群起而攻之，说你不守孝道。但作为一般老百姓，既不在朝为官，又不是书香门第，也无所谓了。下葬以后，一条白带子系在头上，或者拴在腰上，也就这么回事了。道家更是洒脱，不受儒家礼法所约束，所以敢“临尸而歌，颜色不变”。没有一点悲泣之态。“无以命之”，你说他是哪一类人？哎呀，都不好说，说不清楚。“彼何人者邪？”夫子啊，他们到底怎么回事？您派我去给他们料理后事，却让我受了一肚子气回来。
超越红尘，远离污染
孔子听了子贡的汇报，就说：“彼，游方之外者也；而丘，游方之内者也。”我清楚了，他们是游于方外的，而我是游于方内的。第一次提出方内、方外这个概念的可是庄子呀！什么叫方内？就是在社会性之中；方外，就是超越于社会性之外。怎样使自己能够成为方外之士？那个不容易。方外之士就要把社会性脱掉，把酒色财气，功名利禄，荣辱是非全部都放下，你放不下就别想谈方外。
“内外不相及，而丘使汝往吊之，丘则陋矣。”方内方外，本来他们是不应该相互去攀缘，没法去沟通的。方外之人看不起方内之人，方内之人也看不起方外之人。在方内之人的眼里，方外之人跟野人一样，衣服很破旧，酒肉都没有，在官场没有关系，经济上也很穷。古代的这个方外，并不是单纯指出家人，因为即便为僧为道，修为没上去也谈不上居于方外。也不是说必须苦修，走到哪里都住一个破破烂烂的茅棚。真正判断方外方内，还是得具眼来看。关键要看他是否把红尘里面的名利是非放得下，真放得下的，才可以称为方外之人。如果名利是非放不下，哪怕在山里待个十年八年，或者在寺院里面出了家，也未必是方外之士。修行到了极处，方内方外其实也是打通的，用出世之心办入世之事，这就是菩萨道，利乐有情就必须入世。当然，方内方外打成一片，这又是一个更高的话题了。庄子在这里提及方内方外，是想把方内方外的这种感觉，通过孔子来帮他扩大宣传，让更多的人知道，这是在请孔子做代言人呀。“内外不相及”，我派你去悼念，帮人家料理后事，“陋矣”，我这个境界太小太低，不知道方外之人这么了不起。
“彼方且与造物者为人，而游乎天地之一气。”他们这些方外之人，是“与造物者为人”的。什么是“人”？社会中父母兄弟，君臣父子，夫妇子女都是人，都是社会性的人。但是他们这样的人，是以造化为“人”，完全把自己的身心性命投放在造化之中，投放在大道之中。是以能“游乎天地之一气”，纯粹与自然为一体，彻底扬弃、放下了我们这个社会，放下了红尘，是仙人了。
“彼以生为附赘悬疣，以死为决患溃痈(yōng)，夫若然者，又恶知死生先后之所在！”在自然界里面，除了人，猪牛马狗都谈不上社会性。猪牛马狗虽然与造物者为一体，也可以说是游乎天地之一气之间，但是动物界的众生，却没有精神上的境界，没有精神上的修为。用佛教的话说，它们是畜生道，低于人，更低于天人，更何况罗汉、菩萨。作为人而言，作为修道的人而言，有其精神层面上的东西，不同于畜生界。畜生界也浑然与天地万物为一体，对生死完全不在意，不经意。作为在烦恼之中煎熬的人，看见了畜生界的这种自在，有时还是心向往之，变牛变马还是比变人好。变牛变马没有精神上的折腾，没有精神上的烦恼，没有那么多的恐怖。但是真要让你去当牛做马，你也会觉得畜生道很低，不是最好的归宿，还是做人要好一点。
真正的道人，既然“与造物为人，而游乎天地之一气”，那就“以生为附赘悬疣”。我们俗人都眷恋生命，道家却觉得这个“生”并不是好玩的，就像我们身体里面长的癌细胞，长的肿瘤一样。“以死为决患溃痈”，“死”是什么呢？这个瘤子破了，这个脓疮溃烂了，生命就到头了。这样对待生死，极端不极端呢？你说极端也不极端。我们从佛教来看生老病死，人生有八苦，还有几十种苦，总之无尽地苦。正是因为有苦，才去追求解脱之道。所以从佛教来看，生为“附赘悬疣”是肯定的，但死是不是就一定要“决患溃痈”呢？佛教来看就不是这样，只是随业受报罢了，未必“决患溃痈”就是解脱。所以人生在世，必须要修行，要把烦恼清理掉才行。
“决患溃痈”，必须转识成智，必须如是修，如是果，你才能够达到这样的境界。但是道家呢？把这个看得也很淡，不去求个好结果。在我们的生命旅途之中，哪里少得了烦恼，哪里少得了痛苦？你如果能够与生死、与大道为一体，实际上也就解脱了，就不会斤斤计较一生一世。已经是方外之士，已经把社会性超越了，还会在意社会性的烦恼吗？我既然与荣辱富贵，是非顺逆不相干了，这类烦恼就跟我没有关系。生就会受到这些烦恼信息的困扰，死了反而脱离了红尘，脱离了社会性，就没有这些污染了，这样去理解也可以。
“夫若然者，又恶知死生先后之所在！”既然都达到了这样的境界，那还有生死吗？还会去计较生死的先后吗？还会去计较生死的落脚处吗？没有这个必要了呀。
