一、思想問題：什麼是我最痛苦、懼怕的事？神要在我的痛苦與懼怕中做什麼奇妙的事？

二、鑰節：
30:21 他們的君王必是屬乎他們的；掌權的必從他們中間而出。我要使他就近我，他也要親近我；不然，誰有膽量親近我呢？這是耶和華說的。
復興的關鍵在於「神同在」，這是神的恩典與神絕對的主權，但也是我們可以竭力支取的祝福。神渴望我們親近祂、真實敬拜祂、用心靈與誠實讚美祂，讓祂接手我們的生活與處境、困境與難處，使我們得著真實的幫助。

三、經文結構：A30-31章以色列被擄後的復興和新的約。
30:1-4 序言：被擄者可歸回。
a30:5-7 過去的苦難。
→b30:8-11 得拯救。
a30:12-15 苦難：因罪惡受刑罰。
→b30:16-24 選民得救，外邦受罰。

四、結構亮光：
耶30-33章被稱為──「安慰之書」，類似賽40-55章，皆指向未來的復興，預告被擄的以色列人要歸國，重享福樂。遠處審判的雷聲依然轟轟作響，但將來復興的應許卻像耀眼的星光，在猶大歷史中最黑暗的時刻，帶給神選民莫大的鼓舞。對先知而言，審判本身不是目的而是途徑，為使以色列人得以與神進入嶄新、恆久的關係中。
 
Q：這章交錯出現苦難與拯救，有什麼樣的意義？
A：
本章採abab架構，a是苦難，b是拯救。
vv.5-7,12-15都提到苦難，而神卻要在這些苦難中施行拯救與復興：
1.除掉懼怕：v.5社會中充滿了恐懼，甚至v.6男人懼怕如同婦女；但在神的祝福中，v.10神要使我們得拯救，無人使我們害怕。
 
2.重燃歡樂：v.5社會中充滿了不平安的聲音，但在神的復興中，v.19要重新擁有感謝頌讚的聲音、歡樂的聲音。
 
3.新的日子：v.7那日是審判、讓人懼怕之日；v.8但當到了神的那日，神要把敵人的攻擊除掉，使我們得以自由。
 
4.重得醫治：vv.12-13有極大的損傷無法醫治，沒有藥方，傷口無法癒合；但神應許v.17祂要醫治我們，使新肉可以長出，得著康復，使我們可以歸回、可以回家。
 
5.神關心：v.14雖然過去的盟友都離開，無人來關心（1875）；但神應許v.17即使人嘲笑我們是被趕散的、無人理會的，神仍要關心我們，要重新醫治與憐憫，v.18重建帳篷、住處、宮殿。
 
Q：我們如何在苦難中得著神的復興？
A：
1.認識神的話：vv.2-3神的一句話，國家要改變，民族要改變，每個人都要改變，因此新約的聖徒，應當竭力追求認識神、明白神的旨意。
 
2.選擇事奉神，不事奉世界：v.9要事奉神；v.8當我們脫離世界的轄制、外邦人的欺壓後，我們要選擇順服在神的主權之下。
 
3.親近神：v.21神要給我們極大的特權，使我們可以親近神、來到神的面前。若非神的幫助，誰有資格可以來敬拜神？求主使所有聖徒珍惜把握可以事奉的機會與恩典。
 
4.感恩讚美：v.19要帶著感恩的心來讚美神，在真實的讚美中帶出真正的喜樂。

五、反省問題：
我是否曾經歷神的幫助與引導？神如何除掉我的懼怕、疾病、孤單？當如何感恩？
得著主幫助、醫治的你我，正在事奉這個世界，追求地上的功成名就，還是正在事奉愛我們的主？

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一、思想問題：我心目中的神是嚴厲的神，還是滿有慈愛的神？在苦境中，我是否仍相信神的保護與同在？

二、鑰節：
29:7 我所使你們被擄到的那城，你們要為那城求平安，為那城禱告耶和華；因為那城得平安你們也隨著得平安。
被擄到的那城，是巴以倫城，是攻擊他們的敵人之城，怎麼能為敵人求平安呢？而且有許多先知告訴他們即將要回家了，他們何必顧念這個地方呢？
我們的國家因著種族、黨派、意識形態、過去的歷史等問題，有許多的傷痕與痛苦，有人甚至無法為另一方的陣營禱告、祝福，這是惡者的工作；有些基督徒認為反正地上一切都是糞土，因此也忽略了公民、員工、家人的基本責任，看似是敬虔的天國子民，卻失去了在地上作見證的機會。我們相信基督徒所在之地，因著有基督徒的禱告，就有祝福、就有平安，就有禱告帶來的神蹟；因此神的子民應當要有固定為國家、城市禱告的操練與學習，如同提前2:1-2所鼓勵我們的。
提前2:1 我勸你，第一要為萬人懇求、禱告、代求、祝謝；
提前2:2 為君王和一切在位的，也該如此，使我們可以敬虔、端正、平安無事地度日。
29:11 耶和華說：我知道我向你們所懷的意念是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫你們末後有指望。
從人的眼光來看，被擄到外邦作奴隸當然是災禍，但是神卻對這群灰心失望的信徒說話，提醒所經歷的一切事不是災禍，而正是神要賜下的平安。神透過百姓被擄，保存了聖殿的器皿，保存了信仰的純正，保守了他們的性命。
神要賜下盼望給他們，以色列未來真正的希望是在這一群被擄的人身上，而不是在留在耶路撒冷的人。
在人看來是被擄的悲劇，在神看來、在永恆看來，卻是真正的祝福與平安。平安與災禍、福與禍，人有人的眼光與定義，但是神有更超越的心意與祝福要給我們。

三、經文結構：A’29章 被放逐的人（王）說話，假先知的反對。
1-14 被擄之民長久居住巴比倫：1-3寫信給被擄之地的人；4-14在巴比倫平安居住70年。
15-19 審判耶路撒冷：因不聽從神。
20-23 假先知結局I：將要被殺，像亞哈、西底家。
24-32 假先知結局II：24-28示瑪雅寫信控告耶利米；29-32審判。

四、結構亮光：
Q：耶利米提筆寫信給被擄的子民，他面對怎樣的壓力與挑戰？
A：
耶利米這封信由西底家的使臣送至巴比倫，西底家遣使的目的可能是為表明他對巴比倫的忠誠態度，藉以緩和兩國間的緊張局勢。
 
1）政治氛圍：
當時政治上的氛圍是人們相信快要可以歸回了，因在被擄的子民中有假先知興起，v.8,9預言快要回歸故土了、快要回家了；這是讓人充滿盼望的預言，卻不是從神而來的預言。耶利米卻要傳講「不能回家，要在外邦定居至少三代，v.6兒女也要成家，要等待v.10七十年後才可以回家」可想而知這絕對是不討喜的信息。

2）外邦的假先知：
vv.20-23提到在被擄之地的假先知：v.21亞哈與西底家；他們冒神的名說假預言，而內容應當就是要歸回故土，以至於有人鋌而走險。vv.22-23神要刑罰這兩人，甚至使他們的名字成為咒詛的代名詞。
據巴比倫的編年史所暗示，主前594年左右朝內發生糾紛，一些被放逐該處的猶太人也牽連在內，至少有兩人被尼布甲尼撒處決，很可能就是這兩位。
假先知的記號：v.23道德敗壞，放縱情慾，妄自發言；因此神要刑罰。
 
3）假先知攻擊耶利米：
vv.24-28示瑪雅也是在被擄之地假先知，他收到了耶利米的預言信後，立刻也寫了封信來回應，v.25對耶路撒冷的大祭司施壓，v.26提到大祭司的職分就是要分辨真假先知，並且要刑罰假先知，v.28他說耶利米的信息正在「迷惑」被擄之人。
v.29 當時的祭司西番雅仍有敬畏之心，把信給耶利米看，v.30而神的話語立即臨到，vv.31-32神要刑罰示瑪雅，他與他的後代都要遭禍，因為他們用假預言使百姓悖逆神。
假先知的記號：v.31神沒有差遣，他們使人相信從人而來的謊言；v.26他自稱是真先知，並攻擊屬神的真先知。
 
Q：被擄的子民這時候正面臨怎樣的危機，有什麼轉機與盼望？
A：
1）被擄之苦：
可以想見一群國家被攻破、家族被殺戮，自己被擄而在異鄉作奴隸、受欺壓，沒有自己的家、沒有自己的工作，沒有未來可言的人，是在何等悲慘的景況中。
 
2）假先知迷惑：
在生活的困難之下，還有許多自稱是神先知的謊言者，流竄在百姓中間，迷惑眾人，使人倚靠謊言而失去悔改的機會。
 
3）神仍安慰：
在這樣危機中，神仍然渴望賜下安慰的信息，當這群百姓願意v.7為被擄之地禱告、求平安，v.11神就要把平安賜下；即便是在被擄之地仍有盼望，並且能夠明白神並不是要刑罰百姓，而是要重新憐憫他們。
v.14神要使百姓歸回，可以回到猶大和耶路撒冷，但重要的是v.12百姓要重新尋求神、禱告神，就可以經歷到尋見神、回到神面前的喜樂與榮耀。

五、反省問題：
傳講真理的人必然要承受攻擊者的壓力、威脅，要承受整個世代對神的抵擋與拒絕，而我是否願意繼續堅持真理？
在苦境中我是否能重新認識神，重新回到神的面前禱告尋求，更經歷神的信實與喜樂？

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一、思想問題：我比較常聽見神的應許，還是神的責備？我喜歡聽哪一個？為什麼？

二、鑰節：
28:15 於是先知耶利米對先知哈拿尼雅說：「哈拿尼雅啊，你應當聽！耶和華並沒有差遣你，你竟使這百姓倚靠謊言。
同樣是先知，耶利米清楚擁有神的話語，哈拿尼雅則擁有當時君王的支持、眾人的喜歡，但是卻沒有神的差遣。兩種信息帶來兩種人生，百姓相信從人而來的謊言，就失去了悔改的機會，錯失了真神、真先知的話語。
今日聖徒需要超越眼睛所見的，要有能分辨真假先知的智慧；今日聖徒要反省我們到底在倚靠什麼？我們人生的根基是沙土，還是磐石？我們是努力遵行神的話，還是只要討人的喜悅？

三、經文結構：→B’28章 先知哈拿尼雅預言神會在兩年內把被擄的人帶回家，耶利米回應。
a1-4 哈拿尼亞的信息：折斷軛，要歸回。
→b5-9 耶利米的回應。
a10-11 哈拿尼亞的行動。
→b12-17 神的信息與刑罰。

四、結構亮光：
Q：本章聖經提到了兩位先知──耶利米與哈拿尼雅，試比較兩位先知的信息內容、信息來源、最後結局有何不同。
A：
傳講內容：
哈拿尼雅～
vv.3-4和平、平安。
1.v.3兩年內要折斷軛；
2.v.4聖殿的器皿要回來；
3.約雅斤等被擄的人要回來。
耶利米～
vv.13-14鐵軛：要被征服。
1.27:7三代後，25:11-12七十年。
 
行為：
哈拿尼雅～
v.2折斷軛。
耶利米～
27:2把軛放在脖子上。

來源：
哈拿尼雅～
v.15沒有神的差遣，說謊話。
耶利米～
v.12神的話語清楚臨到。

結局：
哈拿尼雅～
v.17被預言兩個月後死亡。
耶利米～
v.17預言成就，被神高舉。

信息判斷：
哈拿尼雅～
v.9和平的信息要經過檢驗。
耶利米～
v.8責備審判的信息是當時的主流

這裡讓我們看見假先知的特徵：
1.只傳講和平、安慰的信息：
v.9提醒我們要很謹慎地分辨真假先知，神設立先知的主要目的是向犯罪的百姓提出警告，而支取平安則是祭司主要的職分，或是說當百姓信靠神、遵行神的話語時，神所賜的平安自然就會臨到。先知預言平安的信息較少，整個先知書的內容較多是責備與審判的信息。
當遵行神的話語時，自然會有平安，並不需要先知特別預言；相反的，當百姓自以為聽話、自以為安全時，正是神要差遣先知責備與提醒的時候。
最大的先知──施洗約翰所傳講的信息核心也是「悔改」。
真正的先知多要「責備人」，因為只有人的行為被真光顯出來，才能把人帶回到神的心意中。反觀今日的教會，喜歡的都是平安的信息，大部分傳講的也是「醫病、復興、成功」！
 
2.有仿製真先知的行動：
真先知耶利米製作軛，哈拿尼雅就折斷軛；真先知提出清楚的時間點，假先知也提出確切的時間點，他們會有許多以假亂真的行動，當要謹慎地分辨。
 
3.沒有神的打發、差遣：
v.9只有神所差來的、神所說的才會成就；相反的，v.15假先知沒有神的差遣，就是自說自話、騙人騙己。
而我們身邊的「先知」是真是假，要從他的信息是否應驗來作判定，真先知的預言是經得起時間的考驗。
 
4.假先知要承受刑罰：
vv.16-17當哈拿尼雅違背神、說謊話，神要立即刑罰，甚至不到兩個月他就死了，何等讓人戰兢。神僕人的每一句話都要向神負責，而抵擋神者要承受人無法承擔的刑罰。
 
5.真先知會謹慎地分辨：
v.6當耶利米聽到假先知的話時，他回答「阿們」。
有人認為是諷刺的話語，也有可能是耶利米需要時間來分辨，v.12他是等到神再進一步啟示，才回應哈拿尼雅，可見他並不是十分清楚那之前是不是神的信息。

Q：為什麼在27章已經斬釘截鐵地宣告了審判，耶利米現在卻又懷疑？
很可能耶利米是一個非常謹慎的人，他不只一次尋求神的心意，也不斷地要確認、驗證神的旨意，他起初抱著開放、尋求的態度，但是當他一旦明白了神的心意，就選擇忠心地傳講，並且傳講非常沈重的審判信息，他預言了哈拿尼雅今年就會死亡。
我們看先知好像總是很快、很準確地明白神的心意，但是對先知自己而言，可能沒有這麼容易、簡單、清楚，先知也很可能是在禱告、掙扎，與自己的小信打仗後，才能確定神的心意。

五、反省問題：
我的耳朵是要聽責備與提醒的聲音，還是充滿溫柔祝福的假應許、假信息？我要今日的平安還是永生的平安？求主幫助我能聽見神真正的信息。

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一、思想問題：在混亂的時代中，有真先知也有假先知，當如何分辨？

二、鑰節：
27:14 不可聽那些先知對你們所說的話；他們說：『你們不致服事巴比倫王』，其實他們向你們說假預言。
若我們身處在耶利米的時代，有許多先知傳講著得勝、平安的信息，卻只有耶利米傳講要投降、要被審判的信息，我們會選擇相信誰？我們要如何分辨真假先知？要如何選擇相信什麼？
從表面看來，真假先知有許多相似之處，但我們有三大判斷標準：
1）聖經：我們比過去的聖徒都幸福，因為我們有清楚的聖經經文作為根據；
2）動機：我們要檢視自己的內心，到底是要滿足自己而選擇好聽的，還是要滿足神而選擇敬畏主的？
3）傳道人的樣式：耶利米為了所傳的道付出代價，並且真實活出真道，這是真傳道人的榜樣。

三、經文結構：→→C’27章 軛的信息：巴比倫管轄三代。
1-11 給各國使節：象徵行動──軛，列國要服事巴比倫三代。
12-15 給西底家：謊言I不會被打敗。
16-22 給祭司與眾民：謊言II被擄的快回來了。

四、結構亮光：
Q：耶利米身處怎樣的時代中？傳道要面對怎樣的危機與挑戰？
A：
本章的歷史背景是西底家登基第四年（主前594年），當時尼布甲尼撒帝國的西方臣屬國，趁東帝國發生動亂之際密謀叛變。猶大鄰國的使節齊集耶路撒冷，欲說服西底家加入反叛聯盟，另外，國內的假先知更宣稱巴比倫的統治即將結束，被劫掠的聖殿器皿即將歸還，這似乎是最好的反叛時機。
耶利米再以象徵性的行動轉達神的警告：神既已授權尼布甲尼撒，立他為全地之主，與巴比倫為敵者就是與神為敵，神必討罪。
 
耶利米所要面對的挑戰有：
1）國際情勢：當時附近的國家都聚集，整體政治氛圍就是要脫離巴比倫，而西底家王又是一個不遵行神話語的王，在這時候要傳講投降的信息，實在難上加難。
 
2）外邦神棍：v.9各國有各樣的先知、占卜、解夢、算命、巫師等等，v.10也都為當時的君王與政治效力，所以耶利米要承受外邦君王如何看待他的風險。

3）假先知謊言： 不只是外邦有假先知，就連猶大國自己裡面也有假先知，vv.14-16這些人打著耶和華的名義，卻沒有神真實的差遣，他們傳講錯誤的信息要欺騙人。
假先知傳講兩種謊言：1）v.14我們不會服事巴比倫，我們很安全；。2）v.16被擄的器皿很快就會回來了。這是非常討好人的信息，看似能平安得勝，使整個國家充滿了「假樂觀主義」，但這些話語卻不是從神而來，不是真實的預言。
 
Q：耶利米在這樣混亂的時代中，他付上什麼樣的代價，給了我們什麼榜樣？
A：
1）讓自己成為信息：v.2按著神的吩咐，製作了一個如同趕牛耕田的軛，放在自己身上，v.3去見各國使節。在這重要的國際會議中，耶利米不只是奇裝異服出席，他的舉動更是觸人霉頭，將有招來殺身之禍的危機。
 
2）高舉神：v.5傳講神的大能，神擁有絕對的主權，這不是針對基督徒培靈的信息，而是對非基督徒佈道的信息，在外邦中勇敢堅持高舉神，這是先知給我們的榜樣。v.8更強調神的主權高過所有的政權，這也是我們的確信。
 
3）把握機會傳講：v.12對君王講道，v.16對祭司眾民講道，耶利米抓住每個機會，對人傳講神的話語，而且是要人投降的信息，面對其他假先知的質疑、攻擊，他沒有任何妥協。
 
4）給予真實的盼望：人想以自己的軍事結盟為盼望，但是真正的盼望卻在於v.22神仍要眷顧憐憫神的子民，使他們可以歸回，且歸回的時間與方式，不是人自以為的時間和方式，而是在神的時間、神的方式。很奇妙的是，聖殿的器皿在聖殿裡無法保住，卻在巴比倫被保護著，有時神會興起外邦人來做神的工作，如同監獄成為文革時期大陸聖徒的避難所，我們要學習順服神的作為，才能看見神的恩典與大能。

五、反省問題：
今日教會要聽的信息是成功、發財、平安、健康，還是悔改、敬畏、審判？求主把渴慕聽真理的迫切賜給聖徒！
我是否單單高舉耶穌並把握機會作見證？我願意付上代價成為神的信息與代言人嗎？

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一、思想問題：我曾經為了福音付上什麼代價？什麼是我信仰的關鍵時刻？我又選擇了什麼？

二、鑰節：
26:11 祭司、先知對首領和眾民說：「這人是該死的；因為他說預言攻擊這城，正如你們親耳所聽見的。」
耶利米面對生死關頭，是要繼續堅持傳講真理，而可能會失去生命，還是要放棄並妥協於眾人，換得一時的平安？真先知沒有半點妥協，他忠心地完成神的工作，而神也興起奇妙的拯救。
我們的信仰在面對挑戰與危機時，我們的考量、選擇會是什麼？求主把耶利米的勇敢、剛強賜給我們！

三、經文結構：
→→→D26章 中心點：宗教領袖厭棄耶利米的信息，設計殺他。
a1-7 耶利米在約雅敬元年講道：不聽從神就要亡國。
→b8-11 祭司要殺死耶利米。
a12-15 耶利米的回答。
→b16-24 長老解救耶利米；20-23先知烏利亞逃跑被殺死。

四、結構亮光：
26-29章採傳記體，記述耶利米的生平事蹟。
Q：耶利米講道時面對怎樣的危機？神又如何化解危機？
A：
耶利米在約雅敬登基時傳講信息，他是一位拒絕聽從神的君王，而耶利米卻選擇毫不保留地傳講刑罰的信息，並在聖殿這最重要的地方，大聲傳講審判與毀滅的信息，立刻引來殺身之禍。
1）屠殺派：vv.8-11由祭司與先知組成，v.8,11不斷強調這人是該死的，因為他傳講的是攻擊的信息，他們v.9成功地煽動眾人，引發暴動，使耶利米差點死在群眾之中。
 
2）保護派：vv.16-19由首領、長老組成，v.16仍有些敬畏的心，強調耶利米的信息是從神而來。vv.17-19引用希西家王的歷史，當先知彌迦傳講審判的信息時，希西家王沒有選擇治死先知，反倒是悔改、懇求神，因此避免了禍患。
 
3）行動派：v.24亞希甘出面保護耶利米，使他免於死刑。
 
沙番是誰？他是猶大王約西亞（主前640-609）的書記。大祭司希勒家在耶路撒冷的殿裡尋得律法書後，他就把書上的一切話語讀給王聽，後來約西亞派他和眾人前往聽取女先知戶勒大的話語（看王下22:3-14；代下34:8-21）。
 
沙番有三個兒子：
a）亞希甘：曾經參與約西亞王的宗教改革（王下22:12），協助重修聖殿，並在約雅敬王統治期間（主前609-598）保護耶利米脫離尋索他命之人的手。
b）以利亞薩：把猶大王西底家（主前597-587）的話告訴巴比倫的尼布甲尼撒王（耶29:3）。
c）基瑪利雅：是猶大的首領，耶利米的助手巴錄就在他的屋內，念書上耶利米的話給百姓聽（耶36:10-12）。
 
沙番的孫子：
1）基大利：尼布甲尼撒立基大利為猶大全地的省長（王下25:22；耶40:5-11），吩咐他保護耶利米（耶39:14）。
2）米該亞：傳達耶利米的信息（耶36:11-13）。
 
沙番家族可說是敬畏主、忠於神、保護神僕人的家族，因此在亂世中被神記錄下來，成為我們的榜樣。
 
Q：本章提到三種先知，分別是怎樣的先知？他們選擇效忠什麼？結局又如何？
A：
1）假先知：v.8,11提到了一批先知，與祭司站在相同的陣線，攻擊耶利米，抵擋神的話語，這群人應當有機會分辨神的話語，卻因著一己之私而混亂真道、抵擋神。
 
2）逃跑先知：vv.20-23先知烏利亞與耶利米身處同樣的時代，領受同樣的差遣，都是奉耶和華的名，也領受同樣的信息：耶路撒冷要被攻擊；他們也同樣被逼迫。
但是烏利亞因害怕而逃跑，結果被約雅敬王派人把他從埃及抓回來，用刀殺了他，把屍首拋在平民的墳地裡。
他很可能會是舊約聖經第40卷書的作者，但是因著懼怕，而失去極大的使命與祝福。
這事件一方面顯示先知烏利亞的膽怯，二方面更顯示耶利米的勇敢。
 
3）真先知：
耶利米知道約雅敬王並不是順服遵行神旨意的君王，但是v.2當神吩咐要一句不漏地傳講時，他的信息沒有打任何折扣，他就是勇敢地傳講。
vv.12-15當面對死刑的威脅時，他也沒有妥協，反而提醒會眾：v.12這信息是從神而來的，你們不是抵擋我，而是抵擋神。
v.13即便自己在死亡的邊緣，仍然提醒弟兄姊妹要悔改，這是真正的勇氣。v.14不為自己求，而把自己交在神的手中，v.15但是提醒人，若是把他殺死，就是流無辜人的血，神必不放過。
v.12,15兩次強調「差遣」，可見耶利米能勇敢面對的重要原因，是因為他深深知道神的差遣與呼召，所以他可以堅定地勇敢前行。

五、反省問題：
在混亂的世代中，我如何面對神嚴厲的信息？如何面對神的僕人？我是抵擋者還是支持者？我如何具體愛傳道人？
我是否明白神的話語？是否勇敢堅持與傳講還是我常常選擇逃避？我是否願意勇敢為主作見證？

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一、思想問題：什麼是神不斷提醒我的事情？我回應神了嗎？

二、鑰節：
25:5 說：『你們各人當回頭，離開惡道和所作的惡，便可居住耶和華古時所賜給你們和你們列祖之地，直到永遠。
神應許給祂子民極大的恩典，這個恩典的其中一個記號就是應許之地；神使我們可以安居在神的祝福上，但祝福是帶有條件的，神不斷呼喚我們要回頭、悔改，要離開惡道、偶像的罪惡。「回頭」提醒我們常會在神的祝福中，漸漸忘記了神，而滿足於自己的生活享受、貪婪私慾、偶像崇拜，因此神大聲地疾呼「要回頭！」呼求主使我們可以聽見、可以回頭。

三、經文結構：→→C25章 杯的信息：巴比倫管轄70年。
1-14 信息小結──即將被擄：1-7被擄之因：不聽；8-11被擄70年；12-14被擄70年之後報應巴比倫。
15-38 神審判的杯：15-31神憤怒的杯；32-38領袖哀歌。

四、結構亮光：
Q：vv.1-14可說是耶利米信息1-25章的摘要、小結，提醒我們為什麼神要刑罰猶大，給了我們什麼樣的提醒？
A：
1）vv.1-3 啟示的來源：
首先交代啟示的時間點，是從主前627年（約西亞王13年）開始，一直到主前605年（約雅敬4年），先知召巴錄筆錄成書卷，而約雅敬王焚毀了書卷，後來先知又重新再寫。
這23年間，神不斷透過耶利米來警告、提醒猶大國，但是猶大人都不肯聽從。從百姓的作為來看，審判是罪無可赦，因為不是只有提醒一兩天，而是23年不間斷地提醒，但百姓都拒絕聆聽與悔改。
從先知的事奉來看，若耶利米約20歲蒙召，如今的他已經43歲，23年的事奉經歷，沒有削減他的勇氣，反而更加添他力量，這是我們要學習的榜樣。

2）vv.4-7 被擄的原因：
神信息的重點是要悔改，要離開罪惡、偶像，就可以遠離刑罰，但是百姓就是一再拒絕。罪惡與偶像是猶大亡國的兩大原因，也是今日聖徒失去神同在的關鍵，我們應當要戰兢恐懼地遠避。
 
3）vv.8-11 被擄的結果：
當人拒絕神所「差遣」的「僕人」──先知所說的話，神就「差遣」另外一位「僕人」來工作，那就是巴比倫，並且不是用預言，而是用刀劍來攻擊、毀滅，使猶大國成為令人v.9,11驚駭、嗤笑且永久荒涼之地。
v.10不再有歡樂、婚宴、農作物豐收及燈與油，使經濟民生蕭條。
v.11有70年之久（大約2-3個世代），是極大的刑罰。
 
4）vv.12-14 被擄後神刑罰巴比倫：
v.12在苦難中的好消息，是神也要刑罰、審判攻擊猶大的國家。
v.9過去使許多國家荒涼，v.12 今日巴比倫也要成為荒涼；過去是神的僕人，也是奴役了許多國家的巴比倫，今日v.14要成為許多國家的奴僕；過去神清楚預言差遣巴比倫，今日神仍清楚預言要刑罰、管教巴比倫。
巴比倫被稱為神的「僕人」，連風與海都可以成為神的僕人，萬事萬物都在神的掌管之中，誠願我們成為合主所用的僕人，而不作悖逆剛硬的僕人，蒙主所用卻不「合」主所用，結局就是被主所刑罰。
 
Q：vv.15-38提到神審判的杯，這杯是什麼？給誰喝？帶來了怎樣的結果？
A：
1）杯的含意：v.16,27,29提到刀劍，神的審判要透過戰爭臨到，這裡很可能就是指瑪代波斯對列國的攻擊。

2）對象：v.18刑罰從耶路撒冷、猶大城邑開始，v.29審判是從神的家起首，vv.19-25再到埃及，然後臨到猶大四圍國家、海島國家、遠方國家，v.26天下萬國都無法逃避神的刑罰，因神是統管萬有、主導萬事的主。
v.26最後提到巴比倫，這個信息是在約雅敬王第四年，也是巴比倫王尼布甲尼撒第一年，國勢剛剛興起的時候，耶利米完全不懼怕強國情勢，仍勇敢傳講神的信息，神就把他立在列邦列國之上。
 
3）結果：v.16審判使人東倒西歪、發狂瘋癲，無法承受，v.18落入驚骸、嗤笑、咒詛中，v.29人無法逃避神的刑罰、v.30從天上而來的審判，v.31如同在法庭上，神親自控告（擔任檢察官），也親自審問（擔任法官），所有人的惡行都要向神交帳。
 
4）領袖哀歌vv.32-38：
這段不斷提到牧人、群眾的頭目，就是各國的君王、首領，當神的審判臨到時，v.33遍地死屍、哀鴻遍野，也無人收屍，全被擊殺，v.34如同珍貴的器皿被打破，帶來全方位的毀滅，v.38神好像離開洞穴覓食的獅子，要襲擊所有的地方。

五、反省問題：
我是否願意承擔20多年在眼淚挫敗中的事奉？我事奉的信心與熱火是正逐步點燃中，還是消退失落中？
所有國家、政權、君王首領都要接受神的審判，這給我們什麼提醒？我們的盼望是在地上的君王、政治、政黨，還是天上的君王？

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一、思想問題：人用什麼來決定福氣、災禍？當如何學習擁有從神而來的眼光，看出真正的福氣與災禍？

二、鑰節：
24:7 我要賜他們認識我的心，知道我是耶和華。他們要作我的子民，我要作他們的　神，因為他們要一心歸向我。」
這群被擄的人，在人看來淪為奴隸、沒有未來，但神仍然渴望對他們說話，這是極大的恩典，是充滿盼望的信息，這群人可以回家，可以重新被建立，而且是整個國家未來的希望。在後來的歷史中，所羅巴伯的歸回、以斯拉的歸回、尼希米的歸回的確都成為民族的盼望。
而真正的歸回不只是地上的，更是屬靈上、與神關係上的，我們要把心歸向神，要重新作神的子民，要除掉一切的偶像與混亂，更重要的是要竭力認識神、知道神的作為；你我是否積極把握時間、機會來認識主？

三、經文結構：→B24章 兩筐無花果：應許被擄的帶回家。
1-3 兩筐無花果。
4-10 兩種命運：4-7 被擄者蒙保護；8-10 剩餘者遭禍。

四、結構亮光：
Q：本章用兩筐無花果來比喻什麼？這個信息有什麼令人震撼之處？
A：
這異象的歷史背景，是主前597年猶大的第一次被擄（王下24:10-17），巴比倫把約雅斤擄走。
那些留在本地的百姓對將來抱著樂觀的態度，新王西底家甚至企圖背叛巴比倫（27章），假先知則妄言被擄的百姓很快就可返回故土（28章）。
神啟示耶利米，讓他看見有兩筐無花果，分別是初熟極好的，以及壞到不能吃的果子，分別代表兩種人。
一般人看來，必然認為被擄的人是極壞的、無望的，而能留在耶路撒冷的人，才是好無花果；但是神的啟示卻剛剛好相反，先知指出將來的希望是落在被擄歸回的猶大人身上，而非西底家一黨的人。
 
vv.4-7被擄者成為好無花果，即便被擄到外邦，但是神看顧、v.6眷顧，使他們得好處（「好處」與「好」無花果是同樣的字），並且要領他們回歸，要重新建立他們、栽植他們，不再拔出。建立、栽植、拔出正是耶利米書1章，先知蒙召時的信息重點（1:10）。
v.7帶來復興的關鍵點在於：這群百姓可以重新認識神、知道神；深度地認識神，帶來不只是身體的歸回，更是心的歸回，是全心全意的歸回，使神與人真實地和好，我們成為神的子民，神要作我們的神。
 
vv.8-10的壞無花果，指的是三種人：1）西底家王：期待聯埃及抗亞述；2）留下來的人：以為在耶路撒冷就鐵定安全無慮，而沒有真實悔改；3）住在埃及的人：可能是指主前609年約哈斯王被帶到埃及時，定居下來的親埃及分子，或主前597年巴比倫入侵時逃往埃及的人，是遇到國難就逃跑的人。
v.9這些人倚靠環境、倚靠自己，神要透過巴比倫人來刑罰他們，使他們在萬國中被拋來拋去，使他們經歷災禍，被眾人嘲笑譏諷，v.10並且有戰爭、饑荒和瘟疫臨到他們。

五、反省問題：
我以什麼標準與眼光來看禍與福？我如何確知自己走在蒙福的道路中？我是否會以神的眼光、信心的角度來看人生的禍與福？

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一、思想問題：真假先知的差別在哪裡？假先知和虛謊的話將帶給人什麼可怕的後果？

二、鑰節：
23:28 得夢的先知可以述說那夢；得我話的人可以誠實講說我的話。糠秕怎能與麥子比較呢？這是耶和華說的。」
本章提醒、責備假先知，提到他們的道德狀況，宣講假平安、述說假異夢、領受假默示；提到他們把夢當作神的話語，沒有對神的敬畏，沒有領受神的話語，就只能講自己的夢。也許地上的夢能有輝煌的成果，但是卻沒有深刻的價值與使命，與真正有生命的麥子相比，就只能是糠秕、只是虛空。
真正能夠改變人、造就人，使人走永生道路的在於神的話語，只有領受神使命的人才有資格傳講，也才會忠實地傳講，求主使所有聖徒天天領受神的話，發揮影響力。

三、經文結構：A21-23章 猶大王和假先知的信息。
1-8 新的大衛之約：1-2牧人之禍；3-8新牧人之福。
9-40 責備假先知：9-15道德敗壞；16-22宣講假平安；23-32述說假異夢；33-40領受假默示。

四、結構亮光：
Q：vv.1-8提到牧人，接續22章對於君王的失敗與審判，神要興起新的牧人，新舊牧人有什麼不同，又給我們什麼提醒？
A：
22章神責備、刑罰約哈斯、約雅敬、約雅斤這些失職的君王，神要親自設立真牧者來照顧羊群，不像巴比倫王所立的傀儡君王西底家般懦弱無能。
vv.1-2承繼這主題，神要刑罰失敗的領袖。
神設立領袖的目的在於：v.2 牧養、照顧百姓，但是他們卻趕散神的百姓，沒有做好看顧羊群的牧人工作，甚至行了許多的惡事，所以神要刑罰他們。當領袖不「照顧」百姓，神就要好好「照顧」這群領袖，要討他們的罪並刑罰、審判。
vv.3-8神要設立新的牧人，要親自照顧百姓、安慰百姓，使人不再懼怕驚惶，保護他們不再短缺一人。
v.5是新的大衛之約，新領袖要帶著智慧、公平、公義來治理萬民，v.6要把真實的平安賜下，並讓人對神有深度的認識，知道「耶和華──我們的義」就是人與神有最好的關係。這裡可能影射西底家王的名字（耶和華是我的義），他既無法實現自己名字的意義，以色列理想的君王就須寄望於將來的彌賽亞。
 
vv.7-8重複了16:14-15的話，重點在於人對神有更新的經歷，明白救贖不是昨日過去的事，而是今日現在正在進行的事。
 
Q：vv.9-40提到了假先知的軟弱與罪惡，我們如何分辨真假先知？這給了基督徒、同工、小組長什麼樣的提醒？
A：
22章是針對政治的領袖，23章則主要針對宗教的領袖──先知的失職。
這裡把假先知的罪惡清楚地描繪出來，提醒我們如何分辨真假先知：
1）生活道德上：vv.9-15道德敗壞。
提到了假先知的生活：v.11,15褻瀆神、不敬虔，v.11即便在聖殿中也行惡；v.10濫用權力，v.13行愚妄的事，藉著異教、邪教的方式來事奉、說預言；v.14耶路撒冷的先知更是行淫亂，做事虛假，沒有使人悔改離開罪惡，反而還鼓勵人犯罪。
 
先知墮落的影響力：v.10使所有人都在犯罪，大地也受了咒詛；v.13使人走錯路，v.15全地都充滿了不敬虔的風氣。
 
神給予的審判：v.12道路又濕又滑，被神刑罰而仆倒；v.15神要賜下苦果、毒水給百姓。

2）信息內容：vv.16-22宣講假平安。
假先知的信息充滿假祝福、假平安，要討好人，v.16是虛空的盼望，v.17只會說平安無事、萬事如意、沒有災禍。
假信息造就出的信徒是：v.17藐視不聽神、頑梗偏行己路的人。
神提醒這群人根本是自說自話，v.16所有異象其實是自己想出來的，不是神所說的；v.18,22他們根本沒有與神相遇的經歷，沒有領受神提醒、責備的信息，因此只能講討好人、使人喜歡的信息。
 
神要興起的刑罰是：v.19神的憤怒要發出，v.20直到神的旨意成全，等到末日人才能明白自己的錯誤與軟弱。
 
3）信息來源：vv.23-32傳講假異夢。
這群先知高舉神秘經驗，說v.25「我做夢了！」v.27傳講自己的夢境、神秘經驗，v.30假借說是神的話，或是把人的話當作神的話，或是高舉這些異夢超過聖經真理，v.32使人走錯路，對人毫無益處。
 
神提醒我們，所有的神祕經驗要經過檢驗，因為v.23神是無所不在的，v.24沒有任何人與其意念可以在神面前隱藏。
 
神要興起的刑罰：v.28自己的夢和神的話截然不同，v.29神的話像火，要燒盡一切的罪惡；神的話像大錘子，要打碎磐石、打碎人的謊言，v.30,31,32神要與人作對、刑罰人。
vv.28-29夢與話的比較：
1.結果不同：麥子裡面有生命可以結實百倍，糠秕沒有生命在其中。
2.力道不同：「火」如同20:9燃燒先知的心，帶來地上的審判。
3.重量不同：「大錘」有力量地刻劃人的生命。
為什麼人會落入假先知的謊言中呢？v.26因人心詭詐，v.32充滿謊言、驕傲。

4）濫用神的話：vv.32-40領受假默示。
不斷提到「默示」，原文就是重擔，諷刺假先知蔑視耶和華審判的信息，他們自己就是耶和華的重擔，耶和華必拋棄他們。這群假先知不斷強調「神說」，說神給他們的啟示、異象、默示是什麼，但這虛假的宣告與信仰，將要帶給人極大的重擔與刑罰。
v.33人們帶著輕忽隨便的心態發問：「你說說看，神有什麼默示啊？」v.35,37人們一再發問：「神說了什麼？神回答你什麼？」他們不是要認識神、跟隨神，而是輕慢與藐視神。
這更成為假先知操作的手法：v.34,36,38常常提到「神的默示」，v.36濫用、謬用神的言語，以為只要加上「神說的」，就可以騙倒所有人，可以高枕無憂。
 
神要興起的刑罰：v.33他們就是神的重擔，神要撇棄他們；v.34,36,38 當人們濫用「神的默示」，神要降下刑罰；v.39神把人當作重擔提起並撇棄，v.40要將永遠的凌辱與令人羞恥的刑罰賜下。

五、反省問題：
神會揀選屬祂的子民，但也會廢棄不忠心的而另外揀選，我是否忠心在神所託付的職分中？我是個忠心良善的僕人？
我的道德生活如何？我的信仰是來自神的話，還是自己想出來的神秘經驗，甚至隨便濫用神的話？求主使我戰兢儆醒抓住主。
我身邊是否有假先知，高舉靈異經驗、高舉「神對我說」、高舉假應許與假平安，我是否能儆醒地分辨與遠離？

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一、思想問題：本章耶利米重述猶大君王的歷史，目的何在？記得神過去的工作，為什麼很重要？

二、鑰節：
22:16 他為困苦和窮乏人伸冤，那時就得了福樂。認識我不在乎此嗎？這是耶和華說的。
真正的領袖不是表面可以呼風喚雨，及建造豐功偉業、軍事建築就好，而當是如何能深度地影響人、幫助人、愛人。
這裡告訴我們什麼是「真正認識神」，就是願意為困苦窮乏者伸冤，這樣的人可以因此而蒙福，如同 雅1:27 在神我們的父面前，那清潔沒有玷污的虔誠，就是看顧在患難中的孤兒寡婦，並且保守自己不沾染世俗。
期待我們成為在愛中有祝福力、有影響力的人。

三、經文結構：A21-23章 猶大王和假先知的信息。
22:1-5 提醒大衛之約。
22:6-9 神興起的刑罰。
22:10-12 王I───約哈斯。
22:13-23 王II──約雅敬。
22:24-30 王III──約雅斤。

四、結構亮光：
與21章相較，21章是先知被動地被詢問；22章則是先知主動出擊，主動到君王處傳講神的信息！
這絕對不是受歡迎的信息，但是先知仍然勇敢前去傳講。
 
Q：本章舉出三個猶大的君王，目的何在？他們的錯誤又在哪裡？
A：
猶大歷史中最後的五個王是：約西亞、約哈斯（約西亞之子）、約雅敬（約西亞之子）、約雅斤（約雅敬之子）、西底家（約西亞之子）。
本章針對君王的審判，提出近期的三位君王，目的在提醒西底家王要及時悔改，可惜西底家不聽。
 
vv.10-12針對第一個王──約哈斯：
v.10「死人」指約西亞王，於主前609年在米吉多遭埃及法老尼哥擊殺身亡。
「離家出外的人」指約哈斯，被尼哥帶到埃及，後來死在埃及。約西亞之死誠然令人痛惜，但約哈斯的被擄更是嚴重的災禍，更值得國民悲哀，因為落入生不如死的光景；因此不要為死人哭泣，卻要為活人哭泣，因為生不如死。vv.11-12提到約哈斯要被擄，被埃及的尼哥擄走，不得回來。
約西亞死於戰場上是件悲傷的事，但是約哈斯的結局更悲慘，目的在提醒西底家若是不悔改，將要承受極重的刑罰。
 
vv.13-23針對第二個王──約雅敬：
此王在位只顧著為自己大興土木、勞民傷財、橫行暴虐，與乃父約西亞的親政愛民、秉公行義的賢明作風大相逕庭，只圖私利與享受，而失去責任與使命。
v.17自私的人必然會欺壓人、虧負人，其生活必定充滿貪婪、強暴。
在國事危機中，不想如何悔改、不想如何幫助國家，只想自己如何能有更好的生活享受、物質滿足，有這樣的領袖是國家的不幸。
 
v.15問：「難道是因為越來越多的樓房讓你成為君王的？」
這是許多人的問題：用世界的標準、眼光來定義什麼是成功，用價格來決定價值；因著房屋、車子、金錢、武力成為一位君王，而不是謙卑、責任與使命，錯誤的觀念帶來刑罰的後果。
v.18古時君王被稱為百姓的父親、母親和兄長，而這裡就是指人不為君王約雅敬舉哀傷痛。
v.19預言約雅敬雖被埋葬，但將死得極不光彩。約雅敬後來因背叛巴比倫，引致巴比倫王揮軍進攻猶大，但敵軍未到時約雅敬已去世，可能是被親巴比倫的黨派殺死，由親巴比倫的約雅斤當政，在這種情況下約雅敬自然不獲禮葬。
 
vv.24-30提到第三個君王──約雅斤：
v.24哥尼雅即約雅敬之子約雅斤，他在位僅三個月即連同母后、臣僕被擄至巴比倫。
「帶印的戒指」通常代表國王的權柄，可在文件上蓋印以示簽名，猶大的君王被視為耶和華的代表，好比耶和華手上帶印的戒指，本是在神起誓的右手上的戒指，是帶著神的權柄與印記，但卻要被神摘下來。
v.25神把他的戒指交出去交給外邦，這裡也可說是因著人離棄婚約，神被迫丟棄大衛之約、選民之約。
v.30「算為無子」意指約雅斤的後裔喪失君尊的地位或權柄，因為約雅斤曾有七子，但都無一人能再登基為王，繼承他的王位。
 
vv.6-9神要降下刑罰給他們。v.6「基列」、「黎巴嫩」皆以出產上好木材聞名於世，王室的宮殿就是採用該地木料建造的，先知警告王室，儘管他們把宮殿建造得宏偉堂皇，神仍可藉敵人將之砍伐焚燒。這個信息與vv.13-15呼應：人可以為自己蓋豪宅，但結局卻不在自己手中。
v.6美地成為荒地，最榮美之地成為最荒涼之地；v.7神興起刀劍、刑罰，砍下香柏木就是廢掉君王的意思；vv.8-9鄰居詢問：為何如此？人必回答：「因為他們離棄神！」
 
Q：本章提醒我們身為一個領導人，當要如何行？
A：
v.2,4連續兩次提到一個次序：君王、臣僕、百姓，表明領袖的決定將會影響身邊的臣僕，甚至影響所有的人，我們應當要高度戰兢以對。
 
神對領袖最重要的提醒是：v.3公平、公義！在法庭上的審判要公平，要拯救弱勢、照顧外僑、孤兒寡婦，不可流無辜人的血。公義與憐憫是神的心意，神期待所有的領袖：彌6:8 世人哪，耶和華已指示你何為善。他向你所要的是甚麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。
v.13,15也強調了公平與公義的重要。
 
而約西亞王成為正直、公義君王的代表：
vv.15-16真正偉大的君王，不在於看得見的建築、豐功偉業，而在於看不見的公平正義，及願意憐憫貧窮的心，這是真正認識神的記號。
 
當我們遵行神的話，神要使大衛的後代繼續作王，神的榮耀與尊貴要繼續與他們同在；當我們遵行神的話，神要使我們居上不居下，作首不作尾。

五、反省問題：
神透過三位對西底家而言歷歷在目的君王作為例子，提醒西底家，可見神對西底家的關心，我們是否能從歷史中學習屬靈的真理？
我的決定對身邊的人會產生怎樣的影響？

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一、思想問題：什麼時候我們會急著求問神？人真正的大危機是什麼？

二、鑰節：
21:12 大衛家啊，耶和華如此說：你們每早晨要施行公平，拯救被搶奪的脫離欺壓人的手，恐怕我的忿怒因你們的惡行發作，如火著起，甚至無人能以熄滅。
西底家在巴比倫大軍壓境時，恐懼地來尋問耶利米，希望他幫忙求問神，表面看到的最大危機是外敵巴比倫，但是先知清楚指出最大的問題不是外敵，而是「神是祝福我們還是刑罰我們」；神是憐憫的神，也是公義審判的神，神才是主導一切的關鍵。
神要刑罰這群人的關鍵是：社會的不公義；神每個早晨提醒我們，要秉公行義，做討神喜悅的事，但是這群人就是堅持行惡，因此被神刑罰。我們是否常常聽見神對我們的提醒，卻始終沒有悔改？願神責備、刑罰的火臨到我們，使我們速速悔改、回頭。

三、經文結構：A21-23章 猶大王和假先知的信息。
21:1-10 給君王西底家的信息──倚靠兵器者投降吧：1-2王求問，3-7審判必臨，8-10投降吧！
21:11-14 給貴冑的信息──倚靠城市者行義吧！

四、結構亮光：
21-29章是註明日期的審判信息。
Q：本章君王西底家來詢問耶利米，而耶利米的回答是否討人喜歡？從本章可以看出猶大人犯了哪些錯誤？
A：
這篇信息的背景是主前589年底或588年初，由於西底家王受臣僕慫恿，欲背叛巴比倫，接受埃及援助，導致巴比倫軍隊大舉圍困耶路撒冷（王下25章）。
西底家窘困之際向先知求問，先知的回答是vv.3-7神已將耶路撒冷交給敵人，v.9留在城裡是死路一條，而出城歸降敵人則得保生命。
先知勸降無疑被詆為是賣國賊的舉動（26:11；38:4），但當國家淪亡後，他卻是留在故土為邦國未來的復興而努力（40:1-6；42:7-22）。
這是真正的勇氣──講出人不敢講的真話，並且預備好承受即將來到的刑罰，在關鍵時刻選擇留在最需要的地方。
 
本章中提到了猶大人的哪些錯誤？
1）不斷求問卻拒絕聆聽：
vv.1-2西底家派人去求問先知，西底家一再做這樣的事（37:2-3；38:14），但卻都聽不進耶利米的話。人可以一再地利用神，卻不肯聽從神，這是何等可怕，求主憐憫我們。
37:2 但西底家和他的臣僕，並國中的百姓，都不聽從耶和華藉先知耶利米所說的話。
37:3 西底家王打發示利米雅的兒子猶甲和祭司瑪西雅的兒子西番雅，去見先知耶利米，說：「求你為我們禱告耶和華─我們的神。」
38:14 西底家王打發人帶領先知耶利米，進耶和華殿中第三門裏見王。王就對耶利米說：「我要問你一件事，你絲毫不可向我隱瞞。」
 
2）倚靠外交與軍事力量：
當猶大人選擇倚靠埃及、倚靠自己的軍事力量（v.4），神就要興起攻擊來刑罰；v.4自己的武器反倒成為攻擊自己、聚集在城中的武器；v.5自己的神卻成為攻擊自己的力量。
 
3）拒絕先知提醒；
v.8耶利米清楚地說出兩條路：活路就是投降；死路就是留在城內。v.10因為神變臉，神堅決與這城敵對，但是人卻聽不進先知的提醒。
 
4）倚靠天然地勢：
v.13耶路撒冷的人誇口這坐落在山上、無人可以攻打的城市和天險，因此驕傲於沒有人可以攻擊這城，但卻忘記了倚靠神，神就成為他們的敵人與攻擊者。這其實正是當年大衛要打下耶路撒冷時，耶布斯人所說的話，人自以為最安全的地方，就是刑罰、失敗之地。
撒下5:6 大衛和跟隨他的人到了耶路撒冷，要攻打住那地方的耶布斯人。耶布斯人對大衛說：「你若不趕出瞎子、瘸子，必不能進這地方。」心裏想大衛決不能進去；
當人在驕傲的最高峰──誰能、誰能；神就回應──我能！神與驕傲的人為敵。
 
5）社會不公義：
v.11神吩咐王室家族的人，v.12神期待我們每早晨都施行公平，意思是秉公來審判，特別要為受欺壓者伸冤，但是顯然這群人就是拒絕神的提醒，堅持行惡，使得神的忿怒如火發出，他們也因此必須受罰。

五、反省問題：
呼求主給我們屬靈的智慧，看見真正的問題點，不在於環境的困難和危機，而是在於神是否與我們同在！呼求主使我們堅持來到神面前，討神喜悅！

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