一、思想問題：在末日中，人們會有那些反應？什麼樣的回應是神所期待的？

二、鑰節：
40:1 耶利米鎖在耶路撒冷和猶大被擄到巴比倫的人中，護衛長尼布撒拉旦將他從拉瑪釋放以後，耶和華的話臨到耶利米。
當國破家亡時，先知耶利米看似與其他的民眾一樣經歷被擄，並且還是帶著鎖鏈，萬分羞辱地來到被擄之地，但耶利米與眾人最不同的地方在於「擁有神的話」！在第40章雖沒有提到神說了什麼，但在31:15-17神已賜下應許，在這最羞辱、無望之時，神的話語帶來極大的安慰和指望，使神的兒女可以大有盼望，等候將來再回到自己的土地；也因著神的話語，使耶利米在外邦將軍面前得到恩寵，獲得自由與尊重。
神的話語使我們在永恆中有把握與確據，也在今日中有尊貴與榮耀，這是神給我們的祝福。
 
31:15 耶和華如此說：在拉瑪聽見號咷痛哭的聲音，是拉結哭她兒女，不肯受安慰，因為他們都不在了。
31:16 耶和華如此說：你禁止聲音不要哀哭，禁止眼目不要流淚，因你所做之工必有賞賜；他們必從敵國歸回。這是耶和華說的。
31:17 耶和華說，你末後必有指望；你的兒女必回到自己的境界。

三、經文結構：
→→C39:15-40:6 耶利米與親切的尼布撒拉旦說話（把耶利米釋放並留在基大利處）。
→B40:7-43:7 猶大領袖殺了基大利，把人丟在泥坑（把耶利米帶到埃及）。
40:7-12 基大利作省長，40:13-16兩次被提醒暗殺計畫，卻不理會。

四、結構亮光：
40-45章記錄耶路撒冷淪陷後的歷史與先知的信息。
Q：39:14,40:5兩度強調耶利米被禮遇、獲釋放，他擁有極高度的自由，可以選擇所要去的地方，而他選擇了什麼？其原因是什麼？
A：
耶利米兩度獲釋卻自願留在故土，與猶大餘民同甘共苦。
他為什麼會選擇留下來？他前去巴比倫必定深受歡迎，不需要在故土面對這一群終不悔改的人，而且留在耶路撒冷的結局是流離失所、客死異鄉（耶42-43章）。
耶利米並不是用客觀理性來分析利弊得失，而是渴望完成神的託付！先知不變的堅持就是站在神這一邊，這是耶利米的十字架，也是他的冠冕。
投降或是堅持到底、殉道或是保留性命、留在巴比倫或是耶路撒冷，人可以理性地分析、評論，但是最關鍵的是神給每一位神的僕人的引導與指示，局外人不便評論，只等到主來，祂要照明各人的隱情，按公義來審判。

Q：在國破家亡之時，提到了三個人物，分別給我們什麼提醒？
A：
1.巴比倫護衛長尼布撒拉旦：
v.3外邦人清楚看出戰勝的原因，知道不是因為自己的軍事強大，也不是以色列的神不夠力，而是以色列人違背神，所以神降下刑罰。
這一直是耶利米信息的核心，但選民百姓卻一直看不見這關鍵點，外邦人比選民更明白神的心，更尊重、信靠先知的話，真是何等諷刺！
這位護衛長很可能就是日後殺死尼布甲尼撒王之子而篡位的尼力裏沙（主前560-556年在位），這位外邦人抓住了神的話，在「地上」有一番作為，只可惜仍沒有永恆的價值、沒有真正認識生命之道。
 
2.基大利：
他的祖父是敬虔的祭司沙番，他的父親亞希甘也曾一度保護耶利米（26:24），他應該是親巴比倫的首領，被巴比倫王指派管理猶大地。
vv.7-12起初他很成功地安撫餘民，收納鄉間殘餘的游擊部隊，當初逃避巴比倫攻擊的猶大難民也由各地歸來，一時似乎充滿了昇平的景象。
vv.13-16當約哈難兩度來提醒以實瑪利的叛變計畫，他都充耳不聞。v.16他禁止約哈難用暗殺的方式來處理，這是正確的；但是他完全不把危機放在心上，這是錯誤的。因著失去警醒，把自己與餘民帶到非常危險的景況中。
 
3.以實瑪利：
v.8他是軍長，擁兵自重，v.14與亞捫人勾結；v.15亞捫人侵擾的原因可能是打算趁火打劫，徹底消滅猶大人，或是打擊巴比倫的勢力。
41:1他也是王的大臣宗室，出身皇族。他同時擁有軍事、政治、外交等等的優勢，而不甘於只作副手。
一個游擊隊的領袖以實瑪利受亞捫王挑唆，謀殺了基大利，並封鎖消息，進行另一次殘酷的大屠殺。

五、反省問題：
在關鍵時刻，我做選擇、做判斷的標準是什麼？是自己的利益，還是神的旨意？
在末日亂世中，我如何看每個事件，是否從聖經的角度來認識世界？是否警醒度日，還是趁火打劫、趁人之危？我當有怎樣的危機意識？

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一、思想問題：末日審判有什麼特色？我懼怕神的審判嗎？

二、鑰節：
39:12 「你領他去，好好地看待他，切不可害他；他對你怎麼說，你就向他怎麼行。」
在審判時，神特別使巴比倫君王提名呼喚耶利米，並且保護他、恩待他；耶1:10曾預言他被列在列邦列國之上，並且是列國有名的人。
在末日審判中，神要特特保護、高舉、憐憫神的僕人，願在末後的審判中，我們成為天父的驕傲、列國的見證，成為單單屬於主、高舉主、榮耀主的器皿。

三、經文結構：
→→→D39:1-14 耶路撒冷淪陷（耶利米從護衛兵院中提出）。
1-4 城被攻破；5-10 審判西底家，擄去餘民；
11-14 善待耶利米。
→→C39:15-40:6 耶利米與親切的尼布撒拉旦說話（把耶利米釋放留在基大利處）。
39:15-18 祝福以伯‧米勒。

四、結構亮光：
Q：在國破家亡時，神正做什麼顛覆性的工作？
A：
主前587年初，巴比倫軍圍攻耶路撒冷；主前586年中耶路撒冷失陷，一個月後尼布撒拉旦進入城內（王下25:8；耶52:12）。換言之，約有一年半的時間，西底家王與猶大官長們是有機會悔改、投降的，但可惜的是，這群人堅持己見、抵擋到底。
而當巴比倫大軍壓境時，神透過仇敵來作審判的工作：
 
1.有權者失位：
1）君王失位：vv.6-7君王眾子、貴冑被殺：即使逃出了耶路撒冷，仍然被巴比倫軍隊追趕上，西底家親眼看到自己的孩子被殺、官員被殺，然後他自己雙眼也被挖出，並帶著鎖鍊到巴比倫地。
2）王宮被毀：v.8王宮被火焚燒、城牆被拆毀。
3）被擄：v.9這些有田產、有地位者被擄到巴比倫去，失去家鄉、失去自由。
我們要何等地警醒，在神的大能審判中，沒有人可以逃避，今日我們所擁有的一切，終有一天都要過去，我們當要謹慎自己到底抓住的是什麼！
 
2.渺小者被高舉：
1）窮人得業：v.10原本是社會最底層的人，如今卻可以得著土地、可以農耕。
2）被囚先知得釋放：vv.11-14巴比倫王特別交代大臣要厚待耶利米，外邦君王竟尊重一位小小的先知，不但釋放了他，並且還榮耀他。
3）小太監得救：v.15當先知仍被監禁時，就是在亡國前，在大災難之前，神的話語就安慰了以伯‧米勒；v.16神所預言的災禍必臨，v.17但是在審判之際，神應許保護、拯救這位小小的太監，使他不被交在其所怕的人（猶大的首領，亦可指外敵巴比倫軍隊）手中。v.18神使我們脫離刀劍的關鍵在於我們對神的信心，以伯‧米勒的信心使他安度國破家亡的危機。

五、反省問題：
在末日的風暴危機中，有什麼是我可以倚靠的？我是被神保護、祝福的子民，還是蒙受羞辱、被刑罰的子民？

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一、思想問題：有什麼情況會使我懼怕，不敢堅持真理、傳講真理？

二、鑰節：
38:15 耶利米對西底家說：「我若告訴你，你豈不定要殺我嗎？我若勸戒你，你必不聽從我。」
這是耶利米最後一次向西底家王傳講真理，耶利米在這關鍵時刻，深深知道敵人要他的性命，也深深知道西底家並不會聽從神，那他要說什麼樣的信息呢？他沒有為自己性命求情，沒有討好君王，他就是按著真理來傳講，始終如一地堅持神的託付、神的話語；這是神僕人的榜樣！

三、經文結構：
→B38:1-13 猶大領袖把耶利米丟在泥坑：1-6被下入泥坑，7-13以伯‧米勒解救。
→→C38:14-28 耶利米與沒有信心的西底家說話。
a14-18 先知勸投降。
→b19 王害怕已投降的百姓。
a20-23 先知提醒只要怕所當怕。
→b24-26 王只求眼前自保。
a27-28 先知得保護。

四、結構亮光：
耶利米不斷傳講悔改之道，這是最後一次的提醒了，39章提到大軍將要壓境，即將國破家亡，在這關鍵時刻，先知仍然勇敢傳講神的話語。
 
Q：在這一章中出現了對信息有不同回應的三種人，請思想在末日時刻我是屬於哪一種人？
A：
1.西底家王：搖擺無立場。
v.5王許可政客攻擊、殺害先知耶利米，v.10又許可以伯‧米勒的請求來解救耶利米，他反覆無常、沒有定見，兩邊討好不沾鍋，這樣的人生不可能從神得著什麼祝福。
 
vv.14-28到了最後關頭，雖仍求問先知，但是他所關心的是：
1）自己的安危：v.19懼怕投降迦勒底的猶大人會凌辱他。他的心中被恐懼充滿，以至於不能做任何事，最終只能枯等神的刑罰來到。當人心中有太多的考量、顧慮，便不能做任何事，王因此失去了最後一次可以悔改的機會，何等可惜！求主使我們對神的敬畏大到一個地步，除了神以外無所畏懼！
 
2）眼前的平靜：v.24西底家王只顧眼前的安危，想著如何避開首領的眼目，卻沒有顧念更大的刑罰與危機。他是沒有實權的傀儡王，一面討好埃及，一面討好巴比倫；一面聽先知的話，一面要得到首領們的肯定。
 
一個軟弱無力的君王，任憑不公不義橫行，儘管他一再求問耶利米，表示他深知道先知是正確的，但是卻任憑惡人傷害先知。許多人理智上的宣告與實際的行動是有差別的，透過真實的行動我們才能看出人真正的想法。
 
2.眾首領：
v.1,25提到了眾首領，是一群掌握大權卻抵擋神的人。猶甲、巴施戶珥都曾被西底家差派去求問耶利米（21:1,37:3），但這時卻建議治死耶利米。
vv.2-4首領引用先知的話語攻擊他，說「城必定亡，投降安全，反抗者死」這信息帶給百姓恐懼與軟弱，因此他們指控耶利米是叛國賊。
他們抓住整個政治的氛圍來攻擊，抓住先知的部分信息來控告；他們人數眾多，有君王撐腰，看來「政治情勢正確」，但卻失去最重要的──在神面前正確的態度，這一切勢力的結局都是滅亡。
細看耶利米傳講的信息，其核心並不是投降而是悔改，並要在悔改中順服神的帶領！人只能看見表面的做法，卻看不出來背後真正的原因，這是最大的危機；只處理眼前的問題，沒有根治，最後必定滅亡。
 
3.以伯‧米勒：
v.7他是太監，相較於其他的首領，只是個毫不重要的小官；他是古實人，相較於選民以色列人，只是個外族人；他是一個外族人、一個小官、一個發起憐憫之心的人，為什麼他會有這樣的行動、這樣的信心，干犯違背所有領袖的罪，勇敢營救耶利米？
顯然他把神的話放在心上，把先知的安危放在心上，因此在關鍵時刻出手拯救了耶利米。
他所做的不多，但是卻被神大大記念，在整個被審判的世代中，可以得著神分別的拯救（39:17-18）。
39:17 耶和華說，到那日我必拯救你，你必不致交在你所怕的人手中。
39:18 我定要搭救你，你不致倒在刀下，卻要以自己的命為掠物，因你倚靠我。這是耶和華說的。」
以伯‧米勒是在大審判中被神個別拯救的人，神深深知道每個敬畏主的子民，即便在國家傾倒滅亡之際，神仍然作拯救與憐憫的工作，在末日中，神也要做分別拯救的工作。
 
Q：耶利米經歷了被鞭打、監禁、淤泥之禍，在最後機會與王的對話中，他堅持了什麼？他如何面對這一個至死不悔改的王？
A：
1.指出人的真相：vv.15-16「你要殺我，把我交在要我命的人手中」； 傳講信息者，要深知道聽者現在的情況，要預備好人的心，神的真理才有機會發芽成長。
 
2.清楚指出生死之道：vv.17-18,20-23明明知道君王不聽，卻仍堅持要傳講神的話語！耶利米深知因著這樣的信息，他已經要承受的災禍與苦難，而亡國後仍有許多的眼淚與苦楚，但是他沒有違背神的託付，這樣的勇敢是我們要學習的。
 
3.智慧待人：vv.26-27耶利米並沒有說謊，因他的確曾向王做出此項請求（37:20）。面臨攻擊、逼迫，我們需要神賜下智慧來面對與處理。

五、反省問題：
當我求問神時，我是否預備好付出代價來遵行神的話？還是只要遵守自己喜歡的部分？
我是否看得清楚真正的危機？我是否把握機會悔改？
在末日時我所關心的是自己的安危，還是神的教會、神的僕人？我是否竭力救自己脫離罪惡、黑暗的時代？
我是否清楚人的真相、讓人無法認識神的關鍵在哪裡？我是否能勇敢指出生命之道、勇敢傳揚福音？

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一、思想問題：在真理與個人福利、金錢得失、身家安全中，我會選擇什麼？

二、鑰節：
37:17 西底家王打發人提出他來，在自己的宮內私下問他說：「從耶和華有甚麼話臨到沒有？」耶利米說：「有！」又說：「你必交在巴比倫王手中。」
身處在監牢中的耶利米，面對掌握他生殺大權的君王，他的信息沒有打任何折扣，他明白地說神有話語要給王，這話語不是好聽的，但他不為自己求情，而是清楚說明西底家王必然經歷的審判。
被神的靈所充滿的器皿，在關鍵時刻不會為自己發聲，而是單單為神發聲！

三、經文結構：
A37章 耶利米的警告：埃及人不會救猶大（耶利米被打下監）。
1-10 預言埃及軍隊無效：1-5西底家求問先知，6-10先知答覆。
11-21 耶利米被囚下監：11-16被捕下監；17-21西底家略善待。

四、結構亮光：
西底家原是巴比倫所立的王，可是由於他性格優柔寡斷，後來又傾向埃及宮廷，他的背叛招致巴比倫進軍，雖有埃及出兵暫解耶路撒冷之圍，但先知始終預言巴比倫必然傾覆猶大。
 
Q：vv.1-10耶利米的信息重點何在？給我們什麼提醒？
A：
信息關鍵在於v.9「自欺欺人」！
1.假的敬虔：v.3表面上，西底家看似很謙卑地求先知禱告、v.7求問先知，v.17還一再尋問是否有神的啟示，但實際上他想要倚靠政治勢力，根本不相信神，只想利用神。
v.17西底家王私下詢問他，成為耶利米部分的幫助，v.21把他從文士房間移到護衛兵的院中，但是並沒有釋放他。王雖有權使先知得享較大的自由與較好的待遇，卻無法使先知得釋；王的懦弱、無定見與先知臨危的堅決、鎮定形成強烈對比。
 
2.假的幫助：v.5表面看來，埃及的軍隊發揮效果，迦勒底軍隊聞風逃逸，像是紙老虎，v.7但埃及軍隊要回埃及去，不能再發揮功用，而v.8迦勒底軍隊將要回來並切攻取這城，這一切都是自欺欺人。
 
3.假的平安：v.5表面看來，巴比倫的軍隊離開了，但事實上，v.9他們沒有離開，v.10即便被打敗得只剩下一小群人，他們也會來焚燒這地。表面看來危機解除，其實有更大的危機在後頭！
 
Q：vv.11-21耶利米遭遇了什麼樣的攻擊？他選擇了什麼？又給了我們什麼榜樣？
A：
先知所承受的苦：
1）被誣告：v.12耶利米出城，應當與32章購地有關，但是v.13卻被冠上「叛國賊」的罪名，因為他所傳講的信息是要投降，是國破家亡，人恨惡這樣的信息。
2）被捉拿：v.14 被抓拿帶到首領處；v.15被打。
3）被囚禁：vv.15-16被囚禁；v.20幾乎要死。
 
先知在這樣的苦境危機中，v.17當君王詢問時，仍然不改其一貫的信息，說王要被交在巴比倫王手中！v.19指出那些假先知的錯誤，巴比倫軍已捲土重來，要來侵襲猶大，證實了耶利米的預言（vv.8-10）和假先知的錯謬。
v.20求王釋放，這並不是沒有信心的回應，而是運用神給我們的智慧，爭取自己的權益，以便能更長久服事主，這是先知的骨氣與膽量。

五、反省問題：
我對主的敬虔是真的嗎？我所得著的平安是真的嗎？還是有許多欺騙與謊言在我四周？

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一、思想問題：當聆聽到責備的信息，我是第一時間悔改，還是第一時間辯解、憤怒、拒絕？

二、鑰節：
36:23 猶底念了三四篇（或譯：行），王就用文士的刀將書卷割破，扔在火盆中，直到全卷在火中燒盡了。
在末日，神仍然樂意對祂的子民說話，這是神給我們的恩典。同樣是面對審判的信息，眾首領心生懼怕而悔改，但是君王卻毫不懼怕，甚至拒絕聆聽，更因此把書卷燒掉。
當他把神的話「扔」在火中，v.30神就把他的屍首「拋棄」在野外；當我們拒絕神的話、丟棄神的話，我們就是選擇死亡、丟棄生命！

三、經文結構：36章 引言：約雅敬焚燒巴錄的書（約雅敬第四年）。
a1-10 第一次的書卷：1-3神吩咐耶利米；4-7耶利米吩咐巴錄；8-10巴錄傳講。
→b11-19 首領懼怕：11-13米該亞聚集首領；14-19巴錄見首領。
→b20-26 君王燒書卷，要捉拿先知。
a27-32 第二次的書卷。

四、結構亮光：
Q：耶利米是在怎樣的環境、政治的時空背景下，寫下這些信息，又帶來什麼的結果？
A：
約雅敬第四年（約主前605年），尼布甲尼撒於幼發拉底河流域的迦基米施擊敗埃及，隨即揮軍南下，次年洗劫巴勒斯坦的亞實基倫城，先知多年所預言「來自北方的敵人」的審判，如今已到了猶大的門口。
v.6,9猶大面臨這極大的危機，朝野就宣告禁食，京城、聖殿聚集廣大民眾，這正是宣讀神話語的好時機。
他們表面上看似要尋求神、討神喜悅，但是實際上他們根本拒絕神的話。王同時宣告禁食，又同時燒書卷；人要利用神，卻不敬畏神！
 
vv.11-19提到了一群首領，他們應該是文士的首領，其職責、專業就是抄寫聖經，而今他們像發現新大陸般，發現神有新的啟示，v.16所以他們懼怕！神把畏懼的心賜下，在整個反對神的時代中，這顯得格外特別。
v.20這群首領很謹慎，他們先把書卷放在一處，再去見王，顯然有意要保護書卷，v.25又苦勸王不要燒書，但是無效。
 
vv.20-26提到了君王，試比較文士與君王對待神話語的差別：
態度～
文士：v.16害怕
約雅敬王：V.24 不懼怕

對書卷～
文士：v.17,20,25詳細詢問來源，意圖保護書卷
約雅敬王：V.23拒絕審判的信息，用刀割、用火燒毀

對先知～
文士：v.19保護先知與先知的僕人
約雅敬王：v.26派人追拿耶利米與巴錄

 
v.22王面前有火盆，他正在過冬的房屋中，正享有地上的舒適、安逸、權柄（可以燒書），相對於被藏起來、被囚禁的先知是何等大的對比。
v.23猶底才唸了三四行，王一聽到審判的信息，就聽不下去並拿出刀來割書、焚書，王拒絕神的話語，於是審判必定臨到。
末日中人的耳朵發癢、拒絕責備，而神的僕人更應當勇敢作主的見證。
 
為什麼要再寫下第二卷呢？
1）vv.29-31內容針對約雅敬王：v.30後裔無人作王、不得好死；v.23當約雅敬王把神的話「扔」（7993）在火中，神就把約雅敬「拋棄」（7993）在神的火中，這是神何等公義的審判。v.31看到罪惡的擴展性：從君王到君王的後裔、臣僕，都一同作惡得罪神。
2）神審判的不可抗拒性，人無法抵擋、抗拒神的刑罰。
3）神的道不能被抵擋限制，更要大力地傳揚。
 
Q：從這章看耶利米的事奉，給我們什麼榜樣、什麼安慰？
A：
1.文字福音工作的重要：
v.2神吩咐要寫下一切神的話語，以便將來作為永遠的見證。
1）跨越空間：攻擊以色列、猶大、列國；
2）跨越時間：從約西亞開始到今日。
3）跨越限制：v.5先知被囚禁無法講道，仍透過門徒向這個時代說話。
 
比較v.1與v.9的時間點，耶利米為了這篇信息，花了一年多寫下逐字稿，可見先知的用心。
神在那個時代使用耶利米的口、巴錄的筆，來傳揚神的道。
這一章不斷提到「文士」，可翻譯為「書記」，就是用文字來記錄事件、記錄真理的一群人，神看見他們的忠心。
文字工作可以跨越時間、空間發揮影響力，我們要完整地記錄、保存、傳遞神的話語。
 
2.帶出勇敢門徒：
勇敢的先知，帶出勇敢的門徒；v.6「去」是要付上代價的，可能會如同耶利米一樣遇上危險與死亡，但是巴錄很勇敢，選擇冒死去傳揚神。
巴錄有位兄弟西萊雅（耶51:59），是西底家年代的大臣，相信倚靠他兄弟的裙帶關係，他應當可以有不錯的生活，但是他卻選擇如同耶利米一般躲藏、像政治犯的逃亡生活，這是勇敢跟隨神的信心選擇。

耶 51:59 猶大王西底家在位第四年，上巴比倫去的時候，瑪西雅的孫子、尼利亞的兒子西萊雅與王同去（西萊雅是王宮的大臣），先知耶利米有話吩咐他。
 
3.永不灰心，永不妥協：
當耶利米花了一年的時間所講述，巴錄花了一年的時間所抄寫的聖經，被約雅敬的一把火燒掉了，先知與書記沒有任何抱怨、灰心喪志，而在v.28神吩咐另外再寫一本時，耶利米沒有懷疑「這樣做是否有用」，他就是順服遵行，這是我們的榜樣。
 
4.被神隱藏：
v.19眾首領吩咐巴錄與耶利米要隱藏（5641）起來，這是敬畏主之人的忠告；v.26是神把耶利米與巴錄隱藏（5641）起來，神要加倍保護那忠心作主見證的子民！
面對時代環境的挑戰，許多時候我們會懼怕、想要逃避，但是一個躲藏逃避呼召的人，將要被刑罰，如同26:20-24的先知烏利亞；而一個勇敢承接神的使命、勇往直前的人，將要被神「隱藏」、保護，直到見主面的日子。

五、反省問題：
在真理的面前，不只是傳道人要敬畏，每位基督徒更要敬畏。求主使我們一無所懼，就是單單敬畏神！
我比較習慣、擅長用口語還是文字來表達信仰？我是否願意把我的文筆獻給神，用以傳揚神的作為？
我是自我「躲藏」的人，還是被神「隱藏」的人？什麼是我勇敢見證主的行動？

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一、思想問題：我是個信守承諾的人嗎？有什麼對人、對神的諾言到現在還沒有實踐的呢？

二、鑰節：
35:14 利甲的兒子約拿達所吩咐他子孫不可喝酒的話，他們已經遵守，直到今日也不喝酒，因為他們聽從先祖的吩咐。我從早起來警戒你們，你們卻不聽從我。
先祖的一句話，利甲人就遵守到底，甚至歷經200年沒有改變，這樣的民族雖然是外邦人，卻被神揀選可以進入聖殿來服事。但是相對的，猶大人領受了神更多的啟示、更多的恩典，每日先知的話語、神的律法不斷地提醒，他們卻總是悖逆不聽；他們從神領受得多，因此所受刑罰也多！
利甲人在那混亂的時代中成為不一樣的見證，我們的生命在這個世代中，是否願意在神的大手中、在忠誠信靠神中，成為末日美好的見證？

三、經文結構：A35章 給利甲人盼望，他們是守信的（約雅敬在位），酒杯給利甲人（相對25章）。
a1-5 利甲族人遇到考驗。
→b6-11 堅守列祖的話。
→b12-17 責備猶大人：忘記列祖的話。
a18-19 利甲人受獎勵。

四、結構亮光：
Q：利甲族是誰？他們為什麼不喝酒？在這一章他們正受到什麼樣的威脅與危機？他們的選擇與猶大人作對比，顯出他們什麼樣的特點？
A：
利甲族：半遊牧民族基尼人的後代（代上2:55）。
摩西的岳父就是基尼人（士1:16），基尼人雅億曾經參與在底波拉消滅西西拉之役，而在歷史中留名（士5:24）；當掃羅要殺滅亞瑪力人的時候，還特別提醒基尼人要離開（撒上15:6）；當大衛爭戰得勝後分享擄物，也特別分給基尼各城的人。他們最出色的祖先是約拿達（王下10:15），他參與耶戶殺戮亞哈眾子及消滅拜巴力者的事件。
代上2:55這都是基尼人利甲家之祖哈末所生的。
士1:16 摩西的內兄（或譯：岳父）是基尼人，他的子孫與猶大人一同離了棕樹城，往亞拉得以南的猶大曠野去，就住在民中。
士5:24 願基尼人希百的妻雅億，比眾婦人多得福氣，比住帳棚的婦人更蒙福祉。
撒上15:6 掃羅對基尼人說：「你們離開亞瑪力人下去吧，恐怕我將你們和亞瑪力人一同殺滅，因為以色列人出埃及的時候，你們曾恩待他們。」於是基尼人離開亞瑪力人去了。
撒上30:29 住拉哈勒的、耶拉篾各城的、基尼各城的；
王下10:15 耶戶從那裏前行，恰遇利甲的兒子約拿達來迎接他，耶戶問他安，對他說：「你誠心待我像我誠心待你嗎？」約拿達回答說：「是。」耶戶說：「若是這樣，你向我伸手。」他就伸手，耶戶拉他上車。
 
利甲族過的是游牧民族的生活，早期聚居於北國，當北國被滅後，他們便南遷，而約拿達更訂定了民族生活的典章──不蓋屋、不種植及不喝酒；他們拒絕定居的生活、禁戒飲酒，可能是為了避免迦南農業異教的污染。
 
這時候的利甲族面對極大的威脅，挑戰他們是否還要遵守先祖的吩咐：
1）環境艱難：巴比倫的大力進攻，迫使他們離開家園，進入耶路撒冷，先祖的時代環境與今日大不相同，已經距離約200年之久，而現在是非常時刻，按理來說應該可以有非常時刻的做法。
2）先知邀請：邀請他們喝酒的人是先知耶利米，是國際知名的神僕人，連神的僕人都吩咐要喝酒了，還有什麼理由拒絕呢？
3）聖殿聖地：受邀喝酒的地點是在聖殿，看似合情合理，當可以順理成章「入國問俗」、入境隨俗，免得被人視為異類。
 
但是奇妙的是，利甲族就在這樣的挑戰中，仍然堅持不喝酒，就是要堅守先祖的吩咐！神藉他們的忠誠、順服作榜樣，指責以色列對神不忠不信的態度。
v.11推測本章約發生於約雅敬末年，由於約雅敬背叛巴比倫，引致巴比倫與其附庸國前來進犯（王下24:2）。
 
利甲族的堅持得到神的鼓勵：vv.18-19他們可以永遠事奉神。
願意對列祖吩咐忠心的人，必會是對神忠心的人；我們對我們的教會、家庭、父母是否忠心？在神給我們的小事上是否忠心？
 
利甲人與猶太人的比較：
領受～
利甲人：v.14先祖古老的一句話
猶太人：v.14神天天不斷地提醒

教導者～
利甲人：一位先祖的教導
猶太人：v.15眾先知的提醒

居住地～
利甲人：v.7寄居之地
猶太人：v.15神賜下的地

態度～
利甲人：嚴格守約
猶太人：完全背約：34章的背約

相對的，猶大人領受了神更多的恩典：
vv.14-15神從早起來，多次多方派遣僕人使者、先知，來傳揚神的提醒、神的話，v.17多次呼喚他們，使猶大人比利甲人領受更多、更清楚的啟示。
而猶太人的選擇卻是堅持不聽、堅持拒絕到底，v.15他們堅持行惡（7451），因此神就將「惡（7451災禍）」臨到他們，使他們要離開神所賜的地土。

25章和35章「杯」的比較：
對象～
25章：神給列國審判的杯
35章：神給利甲人試探的杯

選擇權～
25章：v.28人無法拒絕
35章：v.6可以拒絕

結果～
25章：被審判與刑罰
35章：被神祝福

五、反省問題：
我是否為了不想遵行神的話，想出許多理由與藉口，安慰麻痺自己的良心？利甲人給我怎樣的提醒？

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一、思想問題：我們如何遵守神的約？是表面遵守、短暫遵守，還是深度持續地遵守？我是使人得自由的，還是挾制、控制人的？

二、鑰節：
34:17 所以耶和華如此說：你們沒有聽從我，各人向弟兄鄰舍宣告自由。看哪！我向你們宣告一樣自由，就是使你們自由於刀劍、饑荒、瘟疫之下，並且使你們在天下萬國中拋來拋去。這是耶和華說的。
神的旨意是要人相愛、要人自由，因此在摩西律法已經規定不可以強迫弟兄作奴隸，但是神的選民一直沒有遵行神的話。
而在戰爭危難時間，這群百姓短暫地順服遵行，卻在危機暫時解除時，又故態復萌，違背神的約、違背人的約，更違背愛人的法則。
當人拒絕神，而自以為得著自由時，就進入了另一種自由──自由於刀劍、死亡、墮落中！
我們真是要高度謹慎、警醒，我們所得著的自由是怎樣的自由，是把我們帶進生命之道，還是帶入黑暗的自由？

三、經文結構：
A34:1-7 給西底家盼望：審判必臨，得以善終。
→B34:8-22 責備西底家和耶路撒冷的人不守承諾：
8-11釋放後又反悔；12-16先知提醒；17-22刑罰臨到。

四、結構亮光：
Q：vv.1-7是先知給西底家王的信息，有審判、安慰、提醒，也給我們什麼幫助？
A：
主前589年西底家王背叛，巴比倫軍隊大舉進犯，次年圍困耶路撒冷，猶大城邑僅存拉吉、亞西加苟延殘喘，考古文獻有明載當時猶大飽受蹂躪、岌岌可危的情景。
先知一再冒生命危險勸王投降（37-38章），可惜西底家終未納諫而落得悲慘下場。
 
神的審判是v.2 所有猶大地都要敗給巴比倫，城市要被火焚燒，v.3西底家王即將面對無法逃避的審判，要被捉拿到巴比倫王的面前。
 
神的安慰是v.4西底家王不致被殺，v.5會平安而死、得以善終，人也為他舉哀，但在國破家亡中，這樣的安慰仍然令人心酸。
神的提醒是v.4要聽神的話，很可惜西底家王一直拒絕，所以整個國家落到極大的審判中。
值得注意的是，這裡並沒有提到「悔改」的信息，很可能已經來不及了，審判已經是必然的，只能求在被審判後保留全屍。
 
Q：vv.8-22則是給一群背信的子民，明明要釋放猶大奴隸卻又反悔，神給這群人怎樣的審判？
A：
當巴比倫圍困耶路撒冷時，西底家曾率貴冑、眾百姓訂立一項正式誓約，釋放該城所有僕婢。這項契約的動機可能為權宜之計，因
1）糧食缺乏：戰時糧食缺乏、農地荒蕪，奴婢反而是累贅、負擔；
2）作戰需要：軍隊也需要抽調壯丁保衛城池；
3）遵行神的話：有些主人的確是為實踐律法的要求而贊同此舉。
v.21不料巴比倫軍隊因埃及出兵而暫時撤退（主前588年），該項誓約便遭破壞，得釋放的僕婢又再被強迫服奴役，先知遂宣告神對該項背信行為的審判，暫撤而去的巴比倫軍隊必捲土重來，猶大必淪為焦土。
 
神如何提醒百姓：
1）回顧自己作奴僕：v.13提到神的約，就是在列祖在埃及地作奴隸時，神所賜下的律法；換言之，就是要百姓記得自己也曾經是奴隸，神都釋放了百姓，而他們今日理當釋放人。
2）違背神的約：v.15他們曾在稱為神名下的殿中立約，神提醒這不只是與人立約，更是與神立約，但是人卻隨意違背！
3）違背人的約：v.16反悔向人所立的約。
4）不愛人：神提醒說v.17他們所釋放的人，就是他們的鄰舍，v.14就是他們的弟兄，而他們卻逼迫弟兄為奴隸。

神要賜下的刑罰是v.17當人拒絕給人自由，神就賜下另一種自由，就是自由地將人放在刀劍、饑荒、瘟疫之下。今日的世代也是如此，人要追求自由、要脫離神，就把自己帶進審判中。
 
v.21「暫離」使危機短暫解除，百姓卻沒有真實深刻悔改，這才是真正的危機！當眼前的危機解除時，小心有更大的屬靈危機要臨到。
危險一過，猶大百姓由上至下反悔，再次奴役僕婢，這是人極大的問題──只看得到眼前的獎賞、福樂，卻看不見神的心意、看不見神的急切，因此只有短暫的悔改；呼求主把迅速且深度的悔改賜給我們！

五、反省問題：
神給我們的悔改的時間是有限的，千萬不要無節制浪費神的提醒、恩典，要把握今日及時悔改！
我是否看見神每個吩咐中都是濃濃的愛？我是否真實學習愛神、愛人？什麼是我悔改的行動？

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一、思想問題：我們是否常常覺得身不由己、現實環境有許多的無奈？有什麼力量可以使我們超越環境、經歷改變？

二、鑰節：
33:3 你求告我，我就應允你，並將你所不知道、又大又難的事指示你。
耶利米身處監獄，他還能夠做什麼？他的人生還有什麼盼望？但奇妙的是，當耶利米求告神，神的啟示臨到時，耶利米的眼光超越了監獄的限制、時空的限制、環境的限制，使他的話語句句定準，引導未來。在禱告中，神要把超乎想像、超乎理性、超乎人能力的救贖賜下，神要重新堅立與我們所定的約！

三、經文結構：A33章以色列被擄後的復興和永約（耶利米被囚在護衛兵院內）。
1-13 猶大復興：1-9審判後的復興；10-11荒廢之地成為喜樂；12-13畜牧興旺。
14-26 堅立大衛之約：14-18大衛與利未之約；19-22以日夜為證；23-26除掉人的嘲笑藐視。

四、結構亮光：
Q：vv.1-13神要賜下怎樣奇妙的復興？
A：
1.神要賜下的復興vv.6-13：
v.6痊癒安舒：相對於v.5的殺戮；
v.6平安誠實：在最不安的時代，神賜下平安的信息；
v.7被擄歸回：承繼32:44 的應許；
v.8除盡罪惡：這是被擄的主因（32:26-35）；
v.9萬國得福：這是神祝福的一個重要目的──使神因著我們得著榮耀！「這城要稱為可喜樂的城，使萬國的人懼怕戰兢」，這也是第13章「腰帶」的信息。
vv.10-11人口增加；
v.11婚姻被建立，讚美被建立；
vv.12-13經濟被建立：充滿豐富。

2.如何支取復興：
v.3求告神：大力禱告，必然得著神的應允；
v.3蒙神指示：神要指示又大又難的事；蒙神指示、緊緊與主同行的人生，是何等的美。
 
3.什麼是又大又難的事？
1）死亡中的復興：vv.5-6在死亡中看見復興。耶利米眼目所及應該都是死亡殺戮，但他卻聽見神說v.6「看哪！」他信心的眼睛使他看見別人看不見的復興。
2）監獄中的權柄：v.1即便在監獄中，他仍看見自己大有權柄，他的禱告可以改變世界，可以與神同工；他的身體雖被限制，但是他的信息突破時間與空間，大大地傳揚開來。
 
Q：vv.14-26神要重新堅立大衛之約，給了我們什麼鼓勵與盼望？
A：
政治上大衛之約：v.17君王不斷絕，後代坐寶座；
宗教上祭司之約：v.18祭司不斷絕，祭司利未人可以繼續獻祭。
兩個最重要的制度被神保護，今日教會的管理與敬拜也是關鍵！
 
神為了鼓勵我們，特別以天地日夜為證，v.20提到就如同白日黑夜的約一般堅定，v.21神給大衛與利未人之約也同樣會被堅固，v.22並且大衛的後代與事奉神的利未人都將多到無法數算。
 
v.24神知道在人的眼中，猶大與以色列已不再成國，被神棄絕、遭人藐視，v.25但神再次保證，如同白日黑夜的約要存留，神的選民之約也要長久存留；神仍然記念大衛之約，要使被擄的人可以歸回。

五、反省問題：
神何等樂意對我們說話，只要得著一句神的話，我們的人生就會180度大轉變。我們當如何求告神？如何經歷蒙神指示的恩典？
我心中是否曾懷疑神不要我、遠離我了？日夜恆常的運行給我們什麼應許與鼓勵？我們是否常在親近神中遇見主？

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一、思想問題：有信心的人常會做出世人看來瘋狂、無法想像的事，你我曾有這樣的經歷嗎？

二、鑰節：
32:40 又要與他們立永遠的約，必隨著他們施恩，並不離開他們，且使他們有敬畏我的心，不離開我。
在這即將亡國之地，神卻要先知買地，以代表將來的復興。同樣的，在即將亡國被擄之際，神卻預言這群悖逆的子民，要重新與神建立關係──神要與人訂立永約，要施恩與人且不離開，而人也要忠實地回應神、敬畏神，並選擇不離開神。
我們期待神與我們同在，神也期待我們與祂同在，呼求主使我們帶著盼望及時悔改、及時呼求。

三、經文結構：→B32章 象徵性行動：買地（西底家第10年）。
1-15 先知購地：1-5先知被囚；6-15買地。
16-25 先知禱告：16-22神過去的大能保護；23-25因悖逆即將亡國，疑惑為何買地？
26-44 神的回應：26-35重述刑罰之因；36-44未來的復興：以買地為代表。

四、結構亮光：
本章事件發生於主前587年左右，時值巴比倫軍隊圍攻耶路撒冷，先知欲離開耶路撒冷前往便雅憫地置業時，因被疑出城降敵而遭囚禁（37-38章）。
他的購地事件象徵猶大將來的復興，雖然當時局勢混亂、人心惶惶，鮮有人作置產之計，v.25且亞拿突城已陷入敵人手中，照理耶利米要買的地毫無價值，但先知深信神的應許，相信他們的後代會重返這地。
 
Q：在亡國之際，耶利米買地有什麼重要的涵義？
A：
v.9在動亂之時、亡國之際，買地是很不明智的一件事，應該是要趕快兌現，尋找黃金等可以保值的東西，好準備逃難，因房地產在新的政權下，根本不被承認。
但這就是神透過先知要傳遞的信息──百姓將會歸回！
在整個過程中耶利米其實非常謹慎，v.7神先預言堂弟前來詢問買地之事，後來真的成就了，耶利米就立了v.10買賣契約，有畫押、封緘、見證人，v.12再交給巴錄，v.14放在瓦器中防潮濕，慎重保存，為要向未來的世代見證神話語的真實。
 
Q：vv.16-25耶利米在買地之後的禱告，給我們什麼提醒？
A：
1.宣告神的屬性：v.17大能、v.18慈愛、vv.18-19公義；父親的罪報應後代，也照個人所行的報應人。
2.回顧歷史中神的作為：vv.20-21在埃及地用神蹟奇事把百姓領出來，v.22並帶領百姓進入應許地。
3.回顧百姓的作為：v.23不聽從，完全不遵守神的吩咐。
4.訴說今日的光景：v.24 敵人來圍攻，城內充滿飢荒、瘟疫。
5.提出疑惑：v.25「為什麼在這樣的光景中，神要我買地？而且此地已經在巴比倫人的手中了，買了這地也沒有所有權。」
 
先知要提出他的疑惑時，並沒有直接說出來，而是「繞了一大圈」，將神的屬性、作為、百姓光景、現在情況陳述一遍。其實神根本不需要我們提醒，祂比我們更了解我們自己，先知要表達的是「我明白神的作為，但是對今日神的指示，我仍不明白，求主表明！」他不是抱怨神，不是疑惑為什麼會有災難，而是不了解買地的意義。
這是很好的求問態度，不是蠻橫地強求神、不是質疑神，而是在信心中求問神的心意。
 
Q：vv.26-44神如何回答先知的問題？
A：
1.更新對神的認識：v.17耶利米宣告在神沒有難成的事，v.27神回應「是的，在我沒有難成的事」，耶利米透過禱告，更明白神的大能。
 
2.超越眼界的看見：v.24在人看來，這個城市已經要滅亡，已交付在迦勒底人手中，但是神回應「v.36你們說這城已經交給巴比倫王，v.43但這交給巴比倫的地，將來必會復興，必有人置買田地」。
人通常是只看眼前的景況，來做利益分析，選擇那較好的，但神要我們用信心的眼光來看，神的計畫是何等超越我們想像的奇妙；這是信心的大能，當我們願意踏出信心的步伐（v.9,15先買地），就能更深地認識神（v.44），呼求主使我們勇敢邁出信心的腳步。

3.認識亡國的原因：再次強調為什麼會遭遇這樣的災難。
1）房屋：v.29在其上燒香，向別神獻祭；
2）城：v.31從被建造的第一天，百姓就在犯罪；
3）聖殿：v.34充滿了污穢，v.35百姓使兒女經火，甚至假借神之名做這些惡事；
4）人的手：v.30專心作惡，惹神發怒；
5）君王、首領、祭司、先知、眾民：v.32神所設立的，一起抵擋神。

4.預言將來的復興：
1）新的家鄉：v.37趕逐他們離開家鄉的神，也是要領他們回家的神，將來神要使他們可以安居。
2）新的關係：v.38人與神重新建立關係，vv.39-40人要敬畏神。
3）新的永約：v.40永遠的約，因著敬畏神而大大蒙福。

五、反省問題：
我是否願意付出金錢、時間、安全來見證神的真道？
在我看不見未來的時候，是否仍選擇來到主面前，勇敢選擇主所喜悅的事？什麼是我信心的行動？

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一、思想問題：我與神的關係是活潑地互動，還是冰冷的教條？

二、鑰節：
31:33 耶和華說：「那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上。我要作他們　神，他們要作我的子民。
經歷苦難、眼淚、被擄後，神要與百姓立新約，新約與舊約有何不同？

時間點～
舊約：v.32領出埃及時
新約：v.33經歷被擄與歸回後

記錄～
舊約：外在：寫在石版上
新約：v.33內心：寫在人心上

教導方式～
舊約：摩西、律法教導
新約：v.34不再需要教導人認識神，最小到至大都必認識神

性質～
舊約：丈夫妻子之約
新約：神與子民更新之約

結果～
舊約：v.32人背約，舊約被改變
新約：v.34重新赦免，不再記念 vv.35-37永不改變
從石版到心版，從外在到內心，神期待我們從心中認識神，並敬畏跟隨祂！

三、經文結構：A30-31章以色列被擄後的復興和新的約。
a31:1-30 得復興：
1-22 以色列得復興：1-6永遠的愛；7-14歸家樂；15-22停止哭泣。
23-26 猶大得復興。
27-30 以色列與猶大得復興。
b31:31-40 新恩典：31-37重立新約；38-40重建新聖城。

四、結構亮光：
Q：vv.1-22神應許將要賜給以色列的復興恩典有哪些？
A：
1.永遠的愛vv.1-6：
v.1神與我們建立「神與子民」的深度關係，v.2回顧過去神拯救脫離埃及，行走曠野之路及神的保護，v.3過去神曾應許用永遠的愛來愛我們，而今日神仍要延續這樣的愛！
v.4如同1:10耶利米的信息主軸，神不再拔出以色列人，而要重新栽植，v.5要栽種好葡萄園，使人可以享用所結的果子，v.6並重新上聖城敬拜神。
 
這裡提醒我們，神要賜下重建的恩典有：
v.4重建讚美、v.5重建生活、v.6重建敬拜；v.3在慈愛中重建、v.2在曠野中重建；走在重建之路的方法是：v.9 悔改、遵行、與主相親！

2.歸回故土vv.7-14：
v.8從北方巴比倫、遙遠之處領回，並且是一群在人眼中最看不起的人。瞎子、瘸子、孕婦、產婦要回家，形容神救贖的奇妙，連最弱勢的人都可以回家，沒有任何遺漏。在神的復興中，特別提出這群人，表明神看重他們；他們在人眼中算不得什麼，但在神眼中極有價值。
v.9百姓在悔改哭泣中蒙神引導，神期待我們真實悔改抓住祂。「正直路」相對於「曠野崎嶇路」，神要引導我們走正直路，使我們不致跌倒，並要重新恢復祂和我們的父子關係，這是極美的關係。
v.11即便遭遇強盛的敵人，神仍要拯救，v.12還要賜下極大且豐富的祝福，使人的心靈像被澆灌的園子一般，沒有憂愁、充滿豐盛。v.13在大復興中，神顧念每一個人，沒有人會被遺漏。
 
3.賜下安慰vv.15-22：
vv.15-17是一個想像的預言。
v.15「拉瑪」：位於耶路撒冷以北約8公里的山地，可俯視位於伯利恆附近拉結的墳墓。
耶路撒冷陷落後，先知在此被釋放，他因此觸景生情，想像當年拉結亦在墳墓中為其流落異鄉的兒子約瑟和便雅憫哀哭，就像是為其子孫在數百年後受亞述、巴比倫迫害哭泣。神安慰悲慟的拉結，保證她的兒女必歸回，給淪亡的以色列帶來將來復興的盼望。
新約的作者更引用先知的話作為耶穌基督降生時，希律王在伯利恆屠殺嬰孩這一悲劇的預表。
v.16神要除掉我們的哀哭，給我們賞賜，v.17給我們未來與盼望，過去為兒女哀哭，今日兒女可以回家。v.18接受神的管教，而有真實的悔改，v.19並且是在神的面前痛切地悔改。
v.20在愛中看見神的管教背後也是濃濃的愛，神仍要憐憫與赦免。v.21悔改後要設立路碑，免得走錯路。
v.22「護衛」原文作「包圍」，神要成就一件不尋常的事：
1）被擄歸回的選民，如嬰孩在母親的懷抱中獲得庇護；
2）背道被休的妻子以色列將來回轉後，要擁抱、戀慕她的丈夫耶和華，這在以色列歷史上是個神蹟。
 
Q：vv.23-26神要給猶大的祝福，和vv.27-30神要給猶大與以色列的復興有哪些？
A：
v.23神讓百姓可以回家，並且重新成為公義的居所、神所賜福的聖山；v.24神恢復農業、放牧業，v.25神除掉人的疲乏、愁煩；v.26可能是先知在異夢中領受了信息，夢醒時覺得香甜，或是百姓經歷被擄，如同作夢，而後經歷神奇妙的幫助，如同美夢一般。
v.27神要讓人口增加，v.28回到了耶1:10的主軸，過去神留意將這群悖逆的人拔出、拆毀，今日也要留意重新建立、栽植。
vv.29-30先知要除掉人錯誤的神學，以為今日的禍患是先祖犯罪所致，但實際上每個人都要為自己的行為負責任。
 
Q：經歷過苦難的一群人，神要賜下什麼新的恩典？
A：
vv.31-37神賜下「新約」；vv.38-40神建立「新殿」。
過去的約是摩西之約，寫在石版上，v.34透過先知、祭司來教導百姓認識神，但是因著人的罪而失敗。
新的約是心版之約，神的律法寫在人的心上，v.34每個人都可以認識神，經歷神的拯救赦免，神不再記念我們的罪惡。
vv.35-37神設立太陽月亮，命令海浪澎湃，這一切規律運行，代表神與人的約不會改變；神的愛像高天，極高深無法測度，神與人的約也是這樣堅定不移！
vv.38-40神要重建新的聖城，v.39神彷彿工匠，拿著準繩丈量，新的聖城耶路撒冷將要被重建，並且更加廣大，v.40更要被分別為聖！
 
神要建立教會聖徒的生命，使之天天與神立約、堅定跟隨；也要建立教會的硬體，使之更加擴大以迎接復興。

五、反省問題：
神用永遠的愛來愛我們，過去我對神最深的經歷是什麼？今日我期待神如何繼續做新事？
我是否心中牢記神的約？我是否天天更多認識神的話？

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