圣约灵修 | 一年陪您读完整本圣经

1

在今天这个时代，我们在上帝面前最重要的服侍是什么？

是传福音吗？是布道植堂吗？是基督教教育吗？是读经吗？是祷告吗？ 是慈惠事工吗？是禁食吗？……

这些都是重要的，然而，对于今天的中国教会而言，最重要的服侍，莫过于悔改。

对于耶利米时代的以色列人而言，悔改是最重要的，最紧急的。若不悔改，上帝的审判就要临到；若不悔改，将要面临如此可怕的灾祸：

“耶和华如此说：定为死亡的，必致死亡；定为刀杀的，必交刀杀；定为饥荒的，必遭饥荒；定为掳掠的，必被掳掠。耶和华说：我命定四样害他们，就是刀剑杀戮、狗类撕裂、空中的飞鸟，和地上的野兽吞吃毁灭；又必使他们在天下万国中抛来抛去。”（耶15:2-4）

中国教会若不悔改，也必要面临灾祸。看哪，那拿着封条和手铐的就站在教会门口了！那开着推土机、拿着枪支的已经临近了！

而且，中国教会若不悔改，中国社会就毫无希望可言。那一切坐等崩溃的人，等到崩溃真的来临，都要哀哭切齿了。一切等待自由、民主、宪政降临的人，等到社会开始转型的时候，都要大大失望了。因为这一切西方文明的果实，若不从信仰之根发出，从哪里可以得到呢？一棵有病的苹果树，如何能结出又红又甜的果子呢？到那时，必有人想要把果子钉在树上，以证明树的改良。然而，那不是从里面长出来的，必要速速地腐烂，大大地败坏。

社会真正的更新从哪里开始呢？岂不是从教会开始吗！如果教会也没有真知识，如果教会并不是走在真道路上，如果基督徒也没有真生命，那么， 社会从哪里去认识“真理、道路、生命”呢？如果教会中充斥着一大群没有重生，拜各样偶像的人，如果教会中“从最小的到至大的都一味地贪婪，从先知到祭司都行事虚谎”（耶8:10），那么这个社会将会是何等的没有指望呢？如果教会的讲台上站着各样的假教师、假先知，贩卖虚假希望，批发廉价恩典，宣告虚假平安，那么社会将面临何等的虚妄和绝望呢？

2

耶和华说：“看哪， 日子将到，我要刑罚一切受过割礼、心却未受割礼 的，就是埃及、犹大、以东、亚扪人、摩押人，和一切住在旷野剃周围头发的；因为列国人都没有受割礼，以色列人心中也没有受割礼。”（耶9:25-26）

身体受过割礼、心却未受割礼的以色列人不是真以色列人，身体受过洗礼，心却未受洗礼的基督徒不是真基督徒。

所以，你看有多少人也曾奉主的名受洗，却与不信的人没有两样，一样的贪爱钱财，一样的贪爱名声，一样的惧怕权力，一样的伪善，一样的行恶，一样的行淫，一样的出卖灵魂，一样的离弃配偶，一样的将儿女献给摩洛，一样的吃喝等死……

“耶和华对这百姓如此说：这百姓喜爱妄行，不禁止脚步，所以耶和华不悦纳他们。现今要记念他们的罪孽，追讨他们的罪恶。耶和华又对我说： ‘不要为这百姓祈祷求好处。他们禁食的时候，我不听他们的呼求；他们献燔祭和素祭，我也不悦纳；我却要用刀剑、饥荒、瘟疫灭绝他们。’”（耶14: 10-12）

那些外在的行为有什么益处呢？那些虚假的服侍有什么益处呢？那些表面的敬虔、宗教的礼仪有什么用处呢？实在只是徒然地增加上帝的愤怒。我们若不悔改，都要如此灭亡！

3

以色列人做了什么以至于要受到如此严厉的审判呢？上帝的答案是这样：

“你将这一切的话指示这百姓。他们问你说：‘耶和华为什么说，要降这大灾祸攻击我们呢？我们有什么罪孽呢？我们向耶和华—我们的神犯了什么罪呢？ ’你就对他们说：‘耶和华说：因为你们列祖离弃我，随从别神，事奉敬拜，不遵守我的律法，而且你们行恶比你们列祖更甚；因为各人随从自己顽梗的恶心行事，甚至不听从我，所以我必将你们从这地赶出，直赶到你们和你们列祖素不认识的地。你们在那里必昼夜事奉别神，因为我必不向你们施恩。’”（耶16:10-13）以色列的罪是：离弃真神，随从别神，拜偶像，不守律法。

今天的中国教会呢？当他们把“听党话，跟党走”写在教会的大门之 上，当他们把国家领袖的像挂在教堂的十字架旁边，当他们把国旗贴在墙 上、挂在会堂里，当他们在会堂里面唱国歌、唱红歌，岂不正是在“随从别神，拜偶像”吗？

我们若不悔改，岂止是教堂将要被拆毁，教会将要被解散，或许会有更 大的灾难降临在这背道的儿女所生活的土地上。“因我的眼目察看他们的一切行为；他们不能在我面前遮掩，他们的罪孽也不能在我眼前隐藏。我先要加倍报应他们的罪孽和罪恶；因为他们用可憎之尸玷污我的地土，又用可厌之物充满我的产业。”（耶16:17-18）

4

现在悔改还不算迟！

“耶和华如此说：你若归回，我就将你再带来，使你站在我面前；你若将宝贵的和下贱的分别出来，你就可以当作我的口。他们必归向你，你却不可归向他们。我必使你向这百姓成为坚固的铜墙；他们必攻击你，却不能胜你；因我与你同在，要拯救你，搭救你。这是耶和华说的。我必搭救你脱离恶人的手，救赎你脱离强暴人的手。”（耶15:19-21）

我们若悔改，上帝的应许并未改变，祂要亲自与我们同在，拯救我们脱离恶人的手。

5

主啊，我们感谢你如此长久地忍耐我们！求你怜悯你自己的教会，赐下悔改的灵，使我们忧伤痛悔，看见我们实在是犯罪得罪了你，看见我们实在是轻忽了你的救赎恩典，实在是常常消灭圣灵的感动，求你的圣灵感动三自教会中忠心的儿女，离开罪恶，向你回转；也求你坚固家庭教会中你自己所设立的牧者，安慰你自己的百姓，使我们都在你面前悔改，离开我们一切的污秽、贪心、拜偶像的罪，离开我们一切淫乱、争竞、嫉妒的罪，使我们的悔改成为在你面前最重要的服侍，求你悦纳我们的服侍，求你再给你的教会一点点时间，好在真道上扎根，在救恩的磐石上建造。主啊，求你使用我们的悔改成为对中国社会的祝福，求你延迟降灾的时间，好使更多的人可以悔改归向你！阿们！

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以色列的衰败在于独一真神信仰的衰败，他们的信仰状况竟然沦落到这样的地步：“犹大啊，你神的数目与你城的数目相等”（耶11:13）。他们虽然还没被掳巴比伦，实际上已经跟作为普遍人类代表的巴比伦无异。他们最悲惨的应该不是即将到来的被掳巴比伦，而是早已失去的独一真神信仰。

独一真神的信仰是人类复原的奥秘，更是人类受造的目标。以色列作为这奥秘和目标的承载者与传递者，是真正的“人类先进的代表”，但现在这使命和尊严丢失殆尽。

以色列远古以来所承受的奥秘和恩宠就是摩西之约，上帝让耶利米去重申此约（耶11章）。明清来华的宣教士说，中国人知道“性教”，但摩西有更超越的“书教”，意思是对于人的本性中国人多少是认识的，但只有摩西写下来的律法才更完全。

这太高估了中国人的自然理性，不如说人内在幽暗的程度绝对是中国人没有认识清楚的，就是以色列人也是不清不楚：“人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？ ”（耶17:9）。以色列本是“人类先进的代表”，如今变成“人类败坏的代表”。有人说，怎么知道上帝的存在呢，看看以色列人就知道了；我们也可以说，怎么知道人类的败坏呢，看看以色列人就知道了。

你会说，中国人的历史和今天中国人的现实，难道不能作这方面的代表吗？ 是的，因为中国人跟其他外邦人一样离神性太远，以至于连堕落的轮廓都不见了；而以色列人曾经离神最近，曾经站得最高，所以也堕落得最深，在人类历史上堕落得最明亮。

他们堕落得不但对神性的信息无知无觉，而且充满仇恨，所以他们要杀害先知耶利米（耶11:19）。这时候为以色列哭泣连连的先知心中也充满了愤懑，虽然耶和华的公义无人可以与之辩论，但他还是要跟上帝理论一下—— 为什么容恶人亨通和安逸？（耶12:1）上帝却告诉他，现在要经历的邪恶和磨难不但未能缓解，更大的受难还在后头——约旦河边的丛林：“你若与步行的人同跑，尚且觉累，怎能与马赛跑呢？你在平安之地，虽然安稳，在约旦河边的丛林要怎样行呢？ ”（耶12:5）更大的邪恶莫过于人性的邪恶，人性深处的恶根深蒂固，千年不变，“古实人岂能改变皮肤呢？豹岂能改变斑点呢？若能，你们这习惯行恶的便能行善了”（耶13:23）。人性深处的恶活跃异常，万古如斯，就像约旦河边茂林深处凶恶的狮子（耶49:19），随时准备蹦出来害人。

耶和华上帝，面对如此凶恶的人性，按照摩西之约所彰显的性情，本应像公义的猛狮那样扑灭它。但在祂借着耶利米坚定的审判宣告中却夹杂着不忘旧情的语词——“我所亲爱的”：“我所亲爱的，既行许多淫乱，圣肉也离了你，你在我殿中作什么呢？你作恶就喜乐（耶11:14）”，又有一处也这样说：“我离了我的殿宇，撇弃我的产业，将我心里所亲爱的交在她仇敌的手中。我的产业向我如林中的狮子，她发声攻击我，因此我恨恶她（耶12:7- 8）。

在上帝的又恨又爱中，快到审判关头恨是何等公义，但还念念不忘旧爱却是异常的。爱与恨，咒诅与祝福的转化最终要由这个古老又好像无解的摩西之约转向一个爱胜过恨的奇妙新约。在这个约中，首先不再期待本性难移的人性改变，而是本性不移的神竟穿戴上脆弱的人性外衣，三十三年中历经人性的险恶，从约旦河边的丛林走向耶路撒冷，最终在这座罪恶之城的人性丛林中将自己亲自送入虎口。

从此，我们成了虎口余生的人。因为救主耶稣基督亲自替我们承担了人性凶恶的极端和神圣义怒的极致，这都出于祂那胜过一切的爱。可怕的、邪恶的人性吞灭了祂，同时，可怕的、公义的神性也审判了祂，从而，可敬的、慈爱的神性一劳永逸地制胜了可怕、邪恶的人性，因为我们上帝的恨在祂身上倾泻，爱却在祂可恨的子民和外邦人（耶12:15-16）身上流淌。

主啊，独一的真神和成就新约的羔羊，愿这已经流淌的爱不断胜过我心中还在躁动的恶，愿我们靠你守护这新造的人性！愿你的教会以福音的善来胜过和改变罪恶人性的丛林，愿你的教会在今天中国的罪恶昭彰中彼此联络，勉励行善，见证在十字架上那已经被挽回的神圣怒气和在教会中正在运行的神圣之爱，阿们！

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耶利米书，是圣经中篇幅最长的一卷。在诸多方面，耶利米都比其他先 知，更加预表了主耶稣基督。

第一，这位流泪的先知，比其他先知，更相似于那位在客西马尼园流泪祷告的耶稣。整个族群的痛苦，似乎都承担在了一人身上。

先知的意思，不是先天下之乐而乐，而是先天下之忧而忧。在世人感到痛苦之前，首先感到痛苦的那个人，该有多么痛苦啊。正如世人不知道自己的结局，我们信主的人却先于他们本人知道，所以我们拼命去传福音。为什么你不去传福音呢，因为无泪可流的人，也无福音可传。因为不传福音的人，就是不与基督相似的人。

第二，上帝宣告，这位先知不但是在母腹中，而且是先于母腹，就在永恒中被上帝拣选，命定为救赎计划中的一位先知。

救赎历史和教会历史上，总有一些人，是被拣选来对抗全世界的。耶利米如此，初代教会的亚他那修如此，改教时期的马丁路德也如此。甚至1955 年的王明道也如此。在基督之前，他们是那位救主的强有力的预表。

在基督之后，他们是那位救主的强有力的见证。未有耶利米之前，耶利米就被拣选。这件事太惊人了。它以一种不容置疑的方式，表明生命的意义，是绝对地被一位绝对的上帝所决定的。每当我软弱、惊惶、忧愁的时候，想到这一点，我的心就消化了。

第三、为此，耶利米的一生被主使用的方式，在所有先知中最接近以赛亚书53章那位“受苦的仆人”。

在使徒行传第 8 章，那位埃塞俄比亚太监读到赛 53 章时，不知道书中所说受苦的仆人，到底是指哪位先知，或另有别人。他心中所涌现的，最有可能的先知就是耶利米。而腓利告诉他，一切先知的预言，乃至先知自己的受苦和眼泪，都是指向基督的。那位被钉死在十字架上的，才是终极的”流 泪先知”，终极的“受苦仆人”。

第四，耶利米书记载了旧约中最重要的，关于“新约”的预表（耶31：31）。

因为先知对以色列的指控，尤其是在 7-10 章中，甚至指控以色列在圣殿中的敬拜，也是虚假的，全无功效。这就将信仰推到了一个绝境，而福音就是绝处逢生的信息，是人的尽头，神的起头。福音是一个超自然的新约， 就是有一天，圣灵将赐给每一个蒙拯救的人，使神的真儿女拥有一颗重生的心灵，而神的律法也将被刻在心灵深处，而不是石头表面。新约的盼望出现在流泪先知的笔下，正好预表了基督福音的颠覆性。而这段经文，也极其强 烈地影响和帮助了教会对基督是谁的认识。

第五，耶利米的圣殿讲道，与耶稣在圣殿的讲道也极其类似。

最终，耶和华与圣约百姓同在的圣殿，却成为了传扬“天国近了，你们要悔改”的地方。这真是一件极其讽刺的事，但也是一件极其神圣和荣耀的事。在基督之前，耶利米大约在住棚节，万人涌向圣殿的时候，走入圣殿， 发表了唱衰圣殿、唱衰以色列的讲道。这一幕在几百年后，也出现在耶稣荣入圣城之后。耶稣走入圣殿，推翻宗教贩子的摊位，将悔改的矛头指向文士和祭司阶层。甚至如同耶利米一样，再次预言圣殿的被毁。

圣殿是祭司的地盘。先知进入圣殿讲道，等于是砸祭司的饭碗。如果连圣殿都不能拯救人，连亚伦的后代也不能替人赎罪，连出自祭司和先知之口的“平安了，平安了”的安慰（耶8:11），也是虚假的，那人类还有什么盼望呢？“麦秋已过，夏令已完，我们还未得救”（耶8:20）。那我们几时才能 得救呢。

如果说，先知耶利米的圣殿讲道，是对那位真正的先知、祭司和君王——耶稣的圣殿讲道的预言；那么使徒彼得的圣殿讲道，就是对那位说“你 们拆了这殿，第三天我要重建起来”的耶稣圣殿讲道的见证。这两位一前一 后，在圣殿讲道的主的仆人，都传讲了同一位弥赛亚的福音。在某个意义上，福音可以被称为“圣殿的福音”。你要到哪里去呼召人们悔改呢，不是应该去监狱、妓院和煤矿吗？然而福音的奥秘却是，上帝要在进入圣殿的人群中呼唤他们悔改。当然也可以用一种讽刺的口气说，福音的确是向妓院发出的。因为上帝宣称，以色列和犹大就是两座妓院，而圣殿就是一座监狱。

为什么？因为上帝宣称，罪人最可怕、最可恨之处，不是在于他们逃离圣殿，去外邦的寺庙敬拜假神（虽然这也是他们的罪）；而在于他们就在圣殿中，敬拜假神。想到美国最近报道的，半个世纪来有超过 300 名神父对祭坛前的祭童进行性骚扰和性侵害。想到在三自的教堂中，堂而皇之地唱党歌、升国旗。我不禁又胆怯，又惧怕，但仍想向主呼吁，“这个时代的耶利米在哪里呢”？

因为害怕“唱衰天主教”，罗马教廷几十年来遮盖了在圣殿中蔓延的令人发指的邪恶。如果一间教会，被许多罪恶围绕着，那邪恶的酵在全团发起，以至于大多数人都失去了良知，甚至看不见圣殿中充满了虚假的敬拜。 这时，若有一个人被神兴起，唱衰这间教会，宣告你们若不悔改，就要灭亡。凭心而论，我们该有多么恨他啊。

读耶利米书，我感到害怕。害怕秋雨圣约教会，有一天也会陷入这可怕的地步。就是公开在圣殿中敬拜假神，在教会中任凭罪恶大行其道。人人都视而不见，熟视无睹，或心知肚明却闭口不语。这样，耶利米所预言的福音就与我们无分，而他所宣告的噩耗，却必要速速来到。如果这样，我宁愿有人站出来，唱衰这间教会，好叫我们恍然大悟，明白耶利米的圣殿讲道，乃是指着基督说的。耶利米和彼得一样，无非是主的仆人，是主耶稣的倒影和拓本。

或许，我们也需要一位耶利米，站出来唱衰中国教会，好叫中国教会再次披麻蒙灰，再次经历十字架上的颠倒。若有人要拆了那人手所造的殿，就任由他们去拆吧。但那非人手所造的殿，第三天就要建起来。

曾有好几位肢体告诉我，一些温州同工对我过去在政府拆十架中的发言，有很大意见。因为我说，任凭他们去拆那有形的教堂吧，只有坚决退出 三自，舍堂成圣，与体制一刀两断，才是保护那无形的教会的唯一道路。但几年过去了，也有越来越多的温州同工，认同我的立场和看法。

换一个角度说，掌权者之所以恨基督的教会，也是因为教会所传讲的福音，基本上是在“唱衰一个时代”。当我们对一个自以为成功、体面的人说, 你是一个罪人。这就是在唱衰他。当我们对一个自以为伟大、光荣、正在崛 起的社会说，这是一个邪恶弯曲的时代。这就是在唱衰它。

然而，我祈求主，让教会在今天的中国社会，有更多的眼泪，与耶稣相似。有更多的苦难，与耶稣相似。有更多的伤痛，与耶稣相似。当我们指控这个世界时，求主赐我们眼泪和悲伤。当我们唱衰一座城市时，让我们以泪水来拥抱这座城市。我祈求主，让这间教会成为“流泪的教会”，好叫这座 城市成为“恩典的城市”。

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耶利米被称作“流泪的先知”，情感细腻、真挚诚恳，想象力随之丰富满溢。上帝应许和盟约的真实，既在他生命中充满了烙印；其所领受的呼召和异象，就不是若即若离的闪烁状态，而是有骨有肉的惯常型态。

“我的肺腑啊！我的肺腑啊！我心疼痛；我的心在我里面，烦躁不安。”（耶4:19）对他而言，灾祸与毁灭的预言（耶4:6），不是一个无关痛的外界现象，也不是一个猴年马月的遥远事件；在他敏感的内心里，这一切的苦难已经发生，耶和华忧伤的灵已经发动。

爱，是一种相连的关系。在如此堕落的世界里，爱感常体现为痛感；除非在蒙救赎的世界，爱感才能还原为幸福感。而基督徒藉着十字架，处身于两者之间，为此常常在忧愁和喜乐之间交织与争战。尽管我们已经蒙主救赎，但我们的亲人却面临着无情的审判和公义的忿怒——太早地进入喜乐， 也许是绕过了良心的责备、圣灵的感动，和十架的福音。

讲到这里，我已经预感到耶利米不被 21 世纪所喜欢，尤其是那些耳濡目染于“明天会更好”的教会，他们在成功神学的熏陶下沾沾自喜。果不其然，在耶利米自己的时代里，他也已经遭遇了种种的逼迫。

令耶利米更加痛心的，不是灾祸苦难；反倒是身为选民的犹大和耶路撒冷，其罪孽深重到愚蠢愚顽。他们不认识耶和华，“有智慧行恶，没有知识行善。”（耶4:22）

罪与恶缔结相连，罪和死因果关联，其紧密程度，超乎人的想象。审判的宣告和罪恶的控诉，在反复论证里多次呈现；但侥幸心理的昏花眼目，和偶然概率的简单头脑，却始终不能够明白。

敌人的杀戮中，天昏地暗。但请看这种愚顽的丑态，不肯向主悔改的人，宁可向他的仇敌阿谀谄媚。“你凄凉的时候要怎样行呢？你虽穿上朱红衣服，佩戴黄金装饰，用颜料修饰眼目，这样标致是枉然的！恋爱你的藐视 你，并且寻索你的性命。”（耶4:30）

罪恶不仅让人痛心，而且让人大为惊骇——其惊骇程度，远超过教会小视频里传过来，恶人对教会的逼迫场景。如果连海水都不敢越过神所命定的界线，人类却竟敢悖逆，那就是胆敢向海啸挑战，向地震招手，向施行掳掠的巴比伦敞开了大门。（耶5:22-23）

若一介草民无知也就罢了，若公检法明知故犯，就让你大为震惊……但我说，也许更可怕的，是教会作为天国的代理者，却没有活在上帝的道中。 从而把中保基督的工作成为徒然，使神人之间唯一的道路，因着教会而遭遇堵塞。这就如先知耶利米所说，“国中有可惊骇、可憎恶的事：就是先知说假预言，祭司借他们把持权柄，我的百姓也喜爱这些事。到了结局你们怎样行呢？ ”（耶5:30-31）

从上到下的结构性罪孽，从老到小地重构了密不透风、叫人窒息而死的封闭空间。刚硬不悔改的恶劣性质，“炼而又炼，终是徒然”（耶6:29）。正因如此，毁灭性的灾难来到，毫无怜恤。“我要倾在街中的孩童和聚会的少年人身上，连夫带妻，并年老的与日子满足的，都必被擒拿。”（耶6:11）

耶利米先知有清澈的心灵，他总能够感受到，别人不知不觉的也不在乎的，那即将来到，灾难中的疼痛、绝望，和哭号。原来忧伤痛悔的心，是从 一个人的疼痛开始，从一个人的担当开始，否则就不可能带来大面积的悔改，和施恩的圣灵从天上的浇灌。为这一切恩典施行在我们各人身上，耶利米先知痛哭流泪，耶稣基督则舍命流血。

亲爱的神子主耶稣，我一直不懂，你是怎样为我流血的？直到我看见先知是怎样为百姓流泪的。甚至直到我自己有流泪的时候，为着我的儿女，为着我的亲人，为着我所服侍的教会……我才间接地推理你的流血。祈求你开启我的心，让我同样被你的灵所感。也许我将因此而深切感受，耶和华的灵深深的担忧，为着我自己的犯罪，和我弟兄姊妹的犯罪。

天上的父神啊，原来那审判的宣告里，不仅有你出于公义的忿怒，还有你那出于深深的爱而来，对我们深深的担忧。

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作为先知，耶利米有太多的无奈，又有太多不得不做的责任。当神的呼召临到的时候，除了顺服，便没有别的选择。他在知道因犹太人的罪神必惩罚的情形下，痛心疾首地向以色列人呼吁了四十年。他处在既热爱南国和北国、又恨恶罪的情感交战中。耶利米在母腹中就已被拣选作列国的先知，虽年幼神却使用他在列国之上宣告神的话语。（耶 1:9）

耶利米是一个流泪的先知，他为犹太人即将遭遇的审判而哀伤。他的一 生也在痛苦的煎熬中度过，以至于他也为自己的经历抱怨，认为是神这样对待他：神终日再三反手攻击，使他的皮肉枯干；折断骨头。用苦楚和艰难围 困，使他像死了许久的人一样，并且成了众民的笑话（哀 3:3-14）。有一次，我问弟兄姊妹：“做先知好不好？ ”有许多人说好。当我问作像耶利米这样的先知好不好时，却无人敢轻易地说好了。

虽然如此，耶利米还是顺服神，他身处苦难，却依然看到神的恩典，他说：“我们不至消灭，是出于耶和华诸般的慈爱；是因祂的怜悯不至断绝。” （哀 3:22）

《耶利米书》的前三章描述了耶利米蒙召，并率先看到异象：北国以色列和南国犹大这对行淫的姊妹所招致的祸患来临，神要施行大手术，祂要拔出、拆毁、毁坏、倾覆，又要建立、栽植（耶 1:10）。曾经蒙保守的以色列，居然无视神的恩典，做了连外邦人都不做的事，用石头、木头来替代真实永活的神。离弃神这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池 子。（耶 2:13）

1 章至 3 章，把被神称为自己百姓之人的顽梗悖逆淋漓尽致地表现出来 了。他们做这两件恶事：离弃神、自立神。祭司不知道神，先知不认识神。 自己行恶和背道，为自己招致祸患。神拯救了他们的祖先，他们却说：我必 不事奉耶和华。（耶2:20）

其中有两个对犹太人的比喻：野驴和被捉的贼。驴有多犟，他们就有多悖逆；贼所作多羞辱，这些君王、首领、祭司、先知也一样。以色列和犹大这对姊妹没有良善，只有更恶：一个背道，另一个还要加上奸诈。如果我们自己遇到这样的儿女，会作何反应呢？我相信一定会气得不愿意再给好脸。

然而，我们的神却依然那样的慈爱，不断呼唤着祂的百姓：你们这背道的儿女啊，回来吧！我要医治你们背道的病。看哪，我们来到你这里，因你 是耶和华―我们的神。（耶 3:22）

我们在生活当中岂不是也常常像那悖逆的以色列民那样背道吗？虽然在教会，却要立自己的义；明明知道是主耶稣救了我们，却不把当得的荣耀归给祂，而是去追求那些虚浮的名利。我们被房子、车子、票子所奴役，以它 们为神。

更可恶的是像犹大那样奸诈，假意归向神，以敬虔当得利的门路，不惜伤害主的羊群来满足自己的私欲。在教会去寻找自己在世界所得不到的名利，为满足自己的私欲而不惜损害教会。

从摩西的呼天唤地到约翰的旷野呼喊，无不传达着神那慈爱的呼声：回 来吧！无不展现出生命的主权在神的声音：悔改吧！可是人总是不碰南墙不回头，自以为是地做了一个破裂不能存水的池子，却离弃那活水的源头，活 在自欺中。

耶稣高声说：“人若渴了，可以到我这里来喝！信我的人，就如经上所说：‘从他腹中要流出活水的江河来。’”（约 7:37-38）这活水的泉源就是神宣告要娶悔改之民的新郎，真正的赐福泉源。

祷告：慈爱的天父，当我们看到犹太人如此败坏，你还差派先知苦口婆 心地来规劝他们，传达你美好的旨意，这深深刺痛着我的心。回想我也是何等的败坏，你却让主耶稣承担了我的罪孽，使我能有永生。可是我却依然悖逆，硬着颈项自义。主啊，求你开恩可怜我，怜悯我。

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以赛亚书至此几章接近尾声，先知也在此宣告了人类历史的终局。地上的万国万民历经上帝的审判后，新天新地从天而降，“豺狼必与羊羔同食，狮子必吃草如牛一样”（赛65:25）。神的选民在新天新地与神永远同在，欢喜快乐，因“从前的事不再被记念，也不再追想。不再听见哭泣的声音和哀号的声音。”（赛65:17-19）这边我们看到了启示录中，神向使徒约翰所做的宣告“看哪，神的帐幕在人间。祂要与人同住，他们要作祂的子民；神要亲自与他们同在，作他们的神。神要擦去他们一切的眼泪，不再有死亡，也不 再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。”（启 21:3-4）

先知是向世人传递上帝话语的仆人，“耶和华如此说…… ” “这是耶 和华说的” 这样的语句经常从先知的口中出来，这表明先知不是传讲自己的意思，而是忠实地发出神的声音！以赛亚不断地向万民发出审判的预言（包括他自己的本家本族），虽然一再被人厌烦和迫害，但最终历史证实了他的宣告。上帝掌管着历史，祂借着祂仆人所说出的话必要应验。向着以赛 亚说话的上帝也是对着使徒约翰发预言的主，也借着圣灵和祂的话语在历史中对我们说话。

先知所发的预言一般按照内容和范围有几个等级的划分，其中最高的是有关人类的审判和拯救。以赛亚回溯以色列的历史，展望、预言未来就是在最高等级上发出的呼声。因这预言已经超越有关某个国家或民族的存亡，而是关乎所有亚当后代的死活。以赛亚不是本着民族主义、国家主义的心态来 宣告以色列敌人的灭亡，而是以人类共同体的一份子来宣告罪人的下场。

因着罪，所有的人灭亡都是应当的，“众民中无一人与我同在。我发怒将他们踹下，发怒将他们践踏；”（赛63:3）“我们都像不洁净的人，所有的义都像污秽的衣服；我们都像叶子渐渐枯干，我们的罪孽好像风把我们吹去，”（赛64:6） 我们容易理解外邦人因没有神的话语给他们，他们在自己 的罪恶上打滚，死于神的审判，但对于神的选民以色列人就难以理解了。这几章以赛亚更多地回顾了以色列的救恩历史，也代表神的子民向神发出呼求。以色列原本被神保抱怀搋，但却一直悖逆，致使神转而作他们的仇敌， 攻击他们。（赛63:10）

本族的子民如此的悖逆，先知哀叹求告，惟有神的怜悯慈爱是他们的盼望。“摩西和祂的百姓说：将百姓和牧养祂全群的人从海里领上来的在哪里呢？ ”（赛63:11）回顾之前耶和华向他们发怜悯施慈爱的历史，先知一再向主呼求，甚至到了惊人的地步。“亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们，你却是我们的父。耶和华啊，你是我们的父，从万古以来，你名称为我们的救赎主。”（赛63:16）先知承认以色列人已经完全背离了先祖的信仰，不配称为亚伯拉罕的子孙，但他却在更高的意义上呼求神的拯救。

令人惊奇的是，神应许“没有寻找我的，我叫他们遇见”，但本国的子民却受刑罚，因“我整天伸手招呼那悖逆的百姓，他们随自己的意念行不善 之道。”（赛65:1-2）但神也为以色列人存留了余种。“我因我仆人的缘故也必照样而行，不将他们全然毁灭。我必从雅各中领出后裔，从犹大中领出承受我众山的。”（赛65:8-9） 神汇聚万民万族，拯救他们，也领他们看见祂的荣耀，来敬拜祂。（赛66:18，23）

如同生产的比喻一样，主耶稣用肋旁的宝血洗净了教会，生养了教会， 就是神从万国万民中拣选而来的。因着信，我们都成了亚伯拉罕的子孙，因着接受亚伯拉罕那唯一的子孙耶稣基督，我们被迁到爱子的国度里，就是神的国，永远长存的国度。原来那从以东的波斯拉向我们走来的，即是施行审判的主，也是拯救的主。“因为报仇之日在我心中，救赎我民之年已经来到…… 所以我自己的膀臂为我施行拯救。”（赛63:4-5） 惟有靠祂的宝血， 一切的罪孽都被除掉；惟有靠主的十字架，原来的世界才被更新；只有主先 道成肉身，救赎子民，新天新地的到来才成为现实。愿我们余留的，每个主日都来敬拜祂！荣耀归给主，阿们！

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看哪，黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民……托尔金《魔戒》里的魔君一直在集结黑暗势力，企图毁灭人类。电影《魔戒》三部曲告诉我们：人类抵挡牠的一切努力都归于失败，最后似乎却有一个冥冥中的力量才将魔戒熔 入末日烈焰。

当黑暗遮盖大地之时，犹大人所有的指望都断绝了；就在他们山穷水尽之时“耶和华却要显现照耀你，祂的荣耀要现在你身上。”

因为，祂见无人拯救，无人代求，甚为诧异，就用自己的膀臂施行拯救，以公义扶持自己（赛 59:16）。

我们最担忧的是“无人”，无人拯救、无人代求、无人关注、无人声援；当教会无人之时，就是上帝要出手之时。

弟兄姊妹，虽然黑暗势力不断地集结大军，伺机攻击主的教会，企图将教会从这块土地上抹去。勿忘“主若帮助我们，谁能抵挡我们？”有谁能拆毁主的教会呢？教会是主的圣殿，若有人毁坏神的殿，神必要毁坏那人！

赛六十章向我们传递一个核心信息：上帝要荣耀锡安。锡安山将重现万国来朝的辉煌（赛 60:8-18），并且永久和平、永远坚立、不再被毁灭。

究其原因，耶和华才是锡安的城主。并且，耶和华要做城里的光。日头不再作你白昼的光，月亮也不再发光照耀你；耶和华却要作你永远的光，你神要为你的荣耀。你的日头不再下落，你的月亮也不退缩；因为耶和华必作你永远的光，你悲哀的日子也完毕了。(赛60:19-20 )

启示录二十一章向我们揭示：整个世界都是耶和华的城、上帝的殿。那城内又不用日月光照，因有神的荣耀光照，又有羔羊为城的灯。列国要在城的光里行走，地上的君王必将自己的荣耀归与那城。城门白昼总不关闭， 在那里原没有黑夜。（启21:23-25 ）

没有上帝光照的城，人们才不断地制造光；不被耶和华光照的国家，才需要人间的红太阳。不断地为自己造光，是人的宿命。没有被福音光照的国家、城市，所有的光都是黑暗的一部分；有越多的人造光，越多的红太阳， 那城、那国就越发黑暗。

人类世界何时结束制造红太阳的宿命？耶稣说：“我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。”（约 8:12 ）只有被基督的真光照耀，才能摒弃虚假的红太阳。

四九年有一个人站在城楼上呼喊：“中国人民站起来了。”城楼下面有人打了一个寒噤，脱口而出“时间开始了……”似乎向人们传递一个信息：中国迎来了新创造，中国人民的恩年开始了。

这是对上帝的冒犯，也是对人民的欺骗。事实告诉我们：中国人民一直是跪着的，并且跪了几千年，从来没有站立过；中国人啊，你只有在上帝面前跪下，才能在人面前站着。

耶和华的恩年是要将人带入永恒，而非带进另一个时间；永恒与时间有着本质的区别，时间永远不能逾越永恒；时间的总和还不是永恒。“时间开始了…… ”一定不是恩年，恩年不在时间之内。

在古代社会，好消息关乎两件事：一、军队打了胜仗；二、新的君王登基。这里的好消息（赛 61:1 ）同时关乎这两件事：得胜与作王。并且， 在古代新王登基会施行大赦，会释放一批犯人，以示皇恩浩荡。

在这个意义上，好消息不但是关乎君王的，也是关乎底层百姓：传好信息给贫穷的人，报告被掳的得释放，被囚的出监牢。

被囚之人最大的梦想——得自由。圣经向我们揭示：被掳的之所以得释放，被囚的之所以出监牢、得自由； 是因有一位王被掳掠、被囚禁。

这个好信息就是：基督得胜了！基督作王了！除非基督被囚禁，否则谁能得自由呢？若不被基督救赎，谁能得解放呢？

赐华冠与锡安悲哀的人，代替灰尘，喜乐油代替悲哀，赞美衣代替忧伤之灵。（赛 61:3 ）所有的代替都源自十字架上的代替；若没有基督十字架上的忧伤、悲哀、荆冠；华冠、喜乐、赞美对于被囚之人永远是遥远的梦。

黑夜已深，白昼还会遥远吗？基督已得胜、基督已作王；有谁能阻止恩年的脚步？恩年已经来临，并将最终完全实现。

基督徒的盼望不是时间开始，而是时间结束；不在这日，是在那日。只有活在永恒里的人，才无惧时间里的苦难；只有活在那日的人，才勇于面对这日的逼迫。

当那日，“我因耶和华大大欢喜，我的心靠神快乐。因祂以拯救为衣给我穿上，以公义为袍给我披上。好像新郎戴上华冠，又像新妇佩戴妆饰。”

当那日，“你在耶和华的手中要作为华冠，在你神的掌上必作为冕旒。你必不再称为撇弃的，你的地也不再称为荒凉的……你的地也必称为有夫之妇；因为耶和华喜悦你，你的地也必归祂……新郎怎样喜悦新妇， 你的神也要照样喜悦你。”阿们！

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1

以赛亚书 40 章之后，先知不断宣告那伟大的拯救，必然临到神的百姓，而且，要临到万国万民。这就是旧约时代的福音。

“必有一位救赎主来到锡安、雅各族中转离过犯的人那里，这是耶和华说的。”（赛59:20）这听起来似乎是好消息，然而，谁会需要这样的好消息呢？其实，没有人需要这样的好消息，因为伴随着这好消息一同来到的，是先知对这个世代如此激烈的批判：

“你们这些巫婆的儿子，奸夫和妓女的种子，都要前来。你们向谁戏笑，向谁张口吐舌呢？你们岂不是悖逆的儿女、虚谎的种类呢？ ”（赛57: 3-4）

按照一些中国人的观点，以赛亚先知简直是太过“民族虚无主义”和 “逆向种族主义”了吗？怎么能这样骂自己的同胞呢？

然而，先知并非是咒诅以色列人，而是向他们宣告救恩，耶和华说：

“我看见他所行的道”——请注意，这里并非说他们行得好，因为在这句话的上一句是“因他贪婪的罪孽，我就发怒击打他。我向他掩面发怒，他却仍然随心背道”（赛57:17）——“也要医治他，又要引导他，使他和那一 同伤心的人再得安慰。”（赛57:18）

2

救恩最奇妙的地方，也是最“吊诡”的地方就是在这里，救恩并不是给那些配得的人，而是给那些完全不配的人。救恩在一个民族，一个群体当中，首先临到那些认识到自己完全不配得的人。

很多人希望得到的是“好人上天堂，坏人下地狱”的救恩，这样我们就可以不懈努力，“不忘初心”，洗心革面， 日三省乎吾身，慎独，格物致知， 诚明，致良知，修身齐家治国平天下，狠斗私字一闪念，毫不利己、专门利 人，放下屠刀、立地成佛，人人皆可为尧舜……这个清单可以继续列下去， 可以囊括上下五千年，一切在中国人灵魂的跑马场中“各领风骚三百年”的 各种哲学、各种宗教、各种观念和思想。

一切在救恩以外的人都喊着说：从来没有上帝，一切要靠自己！ 上帝对他们说：“至于你所行的，都必与你无益。”（赛57:12）

3

人不喜欢救恩的根本原因是，这救恩首先彻底地否定了所有的人，救恩首先说明了人的无能、败坏、堕落和无用。谁会心甘情愿地投靠这样的救恩呢？有一些人即使暂时“投降”，但其实心里还是不服，还是觉得自己比别 人要好一点，还是不相信自己的完全无能。

在 57-59 章中，上帝严厉地责备以色列人的三样罪：拜偶像、虚假的禁 食、不守安息日。

即使诫命只有十条，依然是无人能守！即使律法只有三条，依然是人人 犯罪！不要说三条，伊甸园里，上帝的命令只有一条，亚当夏娃依然背弃圣约，堕入罪中。

先知以赛亚责备以色列人说：“无一人按公义告状，无一人凭诚实辨白；都倚靠虚妄，说谎言。所怀的是毒害；所生的是罪孽。他们抱毒蛇蛋， 结蜘蛛网；人吃这蛋必死。这蛋被踏，必出蝮蛇。所结的网不能成为衣服； 所做的也不能遮盖自己。他们的行为都是罪孽；手所做的都是强暴。他们的 脚奔跑行恶；他们急速流无辜人的血；意念都是罪孽，所经过的路都荒凉毁 灭。平安的路，他们不知道；所行的事没有公平。他们为自己修弯曲的路； 凡行此路的都不知道平安。”（赛59:4-8）

使徒保罗在罗马书中引用了这些话，一言以蔽之：“没有义人，连一个 也没有。”

4

人得到救恩的前提是承认需要救恩。许多人在这一点上被卡住不能前进，不能从“基督教爱好者”成为真正的基督徒。

也有很多人以为信基督的意思是追求“自由、公义、爱”，所以始终无法接受“公平离我们远，公义追不上我们”（赛59:9）的事实。

“我们指望光亮，却是黑暗，指望光明，却行幽暗。我们摸索墙壁，好像瞎子；我们摸索，如同无目之人。我们晌午绊脚，如在黄昏一样；我们在肥壮人中，像死人一般。我们咆哮如熊，哀鸣如鸽；指望公平，却是没有； 指望救恩，却远离我们。”（赛59:9-11）最让人难以面对的，不是这社会太黑暗，而是我们自己和这社会一样黑暗。所以，无论我们怎样努力，都不能救自己脱离黑暗。

人类社会所有黑暗和罪恶的症结可以总结为一句话：“至于我们的罪孽，我们都知道：就是悖逆、不认识耶和华”。

5

指出罪人的罪孽和罪恶的本质，这只是福音的一个部分。福音还有另一 个更为重要的部分：尽管罪人是如此不配，然而，上帝依然“爱你一万年” “爱你永不变”。

而且，救恩的赐下并非以悔改为前提，相反，悔改的能力也是赐下的恩典。

先知以赛亚说：“那时，耶和华看见没有公平，甚不喜悦。祂见无人拯救，无人代求，甚为诧异，就用自己的膀臂施行拯救，以公义扶持自己。” （赛59:15-16）在 53 章中所预言的那一位受苦的仆人，就是上帝“自己的 膀臂”，就是上帝“自己”！这才是福音最令人难以相信的地方。若非上帝自己的启示，谁能相信上帝的救恩竟是如此发生呢？若非圣灵（依然是上帝自 己！） 的感动，有谁能相信这样的福音呢？

6

以赛亚书 59 章的最后一节，“耶和华说：‘至于我与他们所立的约乃是这样：我加给你的灵，传给你的话，必不离你的口，也不离你后裔与你后裔之后裔的口，从今直到永远；这是耶和华说的。’”

这是何等伟大的应许！明明是只能说谎言的嘴唇，却要传说上帝的话语；明明是连一条律法都遵守不了的百姓，却被给予永远的救恩。

然而，这应许如今就成就在我们当中，我们真是完全不配的，我们的祖宗从来都是拜偶像，从不知禁食为何物，从未按照上帝的律法生活，也从来不守安息日的，我们的罪孽比以色列人不知道深多少，然而，这救恩却临到 了我们和我们的家，并且要传与子子孙孙。

7

主啊，我们感谢赞美你！因为你实在是公义的上帝，也是慈爱的上帝。 按照我们的本性，我们是如此败坏和堕落，甚至比地上许多的居民更加的败坏和堕落，我们早该灭亡，然而，按照你的恩典，我们却成为你的见证，从今直到永远。我们还有什么可说的呢？我们只能感谢你的慈爱。我们只能赞 美你的救恩。愿你大能的圣灵，如大风吹过中国这片荒芜的土地，使千千万万的人从死荫的幽谷中被救活。主啊，愿你兴起，大大兴起，以公义为铠甲，以拯救为头盔，以报仇为衣服，以热心为外袍，愿你大大作工，大大得胜！阿们，阿们！

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53 章伟大的牺牲，带来了 54-56 章伟大的功效，“祂必看见自己劳苦的功效，便心满意足。有许多人因认识我的义仆得称为义，并且祂要担当他们的罪孽”（赛53:11）。

这个功效，一是满足了上帝的公义，二是满足了人的称义。这都是那位 “义仆”的牺牲所换来的。1-37 章是君王之书，38-55 章是仆人之书；40章之后的“仆人”都是单数的，到了 54章17 节却出现了复数：“……这是耶和华仆人的产业，是他们从我所得的义。这是耶和华说的”，这表明那位仆人所取得的义，许多人可以开始白白享用，无论是犹太人（赛54章），还是外邦人（赛55-56章）。

至此，上帝之前所立的约都开始实现，从挪亚之约、亚伯拉罕之约到大卫之约，都汇成于这个新的约。万民都因亚伯拉罕的后裔得福，万民也都因大卫的后裔得福，“你们当就近我来，侧耳而听，就必得活。我必与你们立永约，就是应许大卫那可靠的恩典。我已立他作万民的见证，为万民的君王和司令。你素不认识的国民，你也必召来……”（赛55:3-5）。

此前满世界背约的光景中，《以赛亚书》将犹太人比作异常的女人(赛 54章），而在外邦人中特别提到异常的男人（赛56章）。犹太人早已成为寡妇 （赛54:4）和弃妇（赛54:6），但现在那位不死的丈夫，要重新召回她，并 且给她永远的爱（赛54:8）；外邦人即便是太监，上帝也要让他们“比有儿女的更美”（赛56:5）。

重点是，这一前后的逆转不再是可逆的，永远的爱和更美的处境将持续 不断，弃妇从此永远有丈夫，太监永远不说自己是枯树。因为那惟一惊人的逆转已经在历史上发生了：君王（赛1-37章）成了仆人（赛38-55章），义人代替了罪人（赛53章）。

历史一代过去一代又来，54 章所提到的挪亚之约的目标，就是为了等待这不可思议的逆转，就是等待 53 章伟大的牺牲之爱。惊天动地的爱一旦显露，甚至远远超过了挪亚之约中自然界的稳固，因为即便自然界开始动 摇，这爱也不动摇：“大山可以挪开，小山可以迁移，但我的慈爱必不离开 你，我平安的约也不迁移。这是怜恤你的耶和华说的”（赛54:10）。

这爱，再也断不了。对此，保罗说得更加直接：“既是这样，还有什么 说的呢？神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和祂一同白白地赐给我们吗？谁能控告神所拣选的人 呢？有神称他们为义了。谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求。谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？如经上所记，我们为你的缘故，终日被杀。人看我们如将 宰的羊。然而，靠着爱我们的主，在这一切的事上，已经得胜有余了。因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝。这爱是在我们的主基督耶稣里的”。（罗 8:35-39）

当然，为了这样的爱，我们需要悔改。悔改包括两方面，一是离开邪恶的生活方式和心思意念，二是归向神并与祂联合，“恶人当离弃自己的道路，不义的人当除掉自己的意念，归向耶和华，耶和华就必怜恤他；当归向我们的神，因为神必广行赦免”（赛55:7）。我们若没有真实的悔改，就不能与神联合，因为神是圣洁的，祂的心思和行为方式都极其圣洁，“耶和华说，我的意念非同你们的意念，我的道路非同你们的道路。天怎样高过地， 照样，我的道路高过你们的道路，我的意念高过你们的意念”（赛55:8-9）。

而且，为了这样的爱，我们需要成圣。其中，谨守安息日是属神子民被分别出来的重大标志，因为守安息日包括要不断调整、更新六日的生活与心思意念，而一个不渴慕专心亲近神的人必然时常恋慕世俗，伸手作恶，“耶和华如此说，你们当守公义、行公义，因我的救恩临近，我的公义将要显现。谨守安息日而不干犯，禁止己手而不作恶；如此行、如此持守的人便为有福”（赛56:1-2）。

但是，这永远的爱是否降临以及持续多久，并非取决于我们的悔改，也不取决于我们的成圣，而是取决于上帝的真理之言：“雨雪从天而降，并不返回，却滋润地土，使地上发芽结实，使撒种的有种，使要吃的有粮。我口所出的话，也必如此，决不徒然返回，却要成就我所喜悦的，在我发祂去成就的事上必然亨通”（赛55:10-11）。

弟兄姊妹们，不是我们有多大的悔改和成圣可以配得这永远的爱，而是上帝已经在基督里施下这永远的爱来推动我们不断地悔改和成圣！

主啊，我们赞美你，因你伟大的救恩已经向我们显现，你永远的爱已经向我们显露，当我们信心摇动、良心亏损的时候，求你让我们能常常默念这些美好的话语和你的真理之言，就是你永不迁移的平安之约，好叫我们脱离魔鬼的攻击和因为今生各样不完全所带来的良心控告，因为你已因主耶稣基 督的义而心满意足，我们也要不断惟独信靠祂的义！

主啊，这伟大的救恩，这伟大的圣约之爱，就是我们时常恢复信心和良心的秘诀，愿我们每每脱离重担，就在平安和喜乐中渴慕公义和良善，渴慕用无伪的信心和清洁的良心来侍奉你，阿们！

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因为基督被钉十字架，如以赛亚书 53 章所言，默默不说一句话。所以我说，低头思救恩，怆然而涕下。

因为基督已经复活，坐在天上，如先知以赛亚所说，天下政权都在祂手 上。所以我说，举头望故乡，望见曾被杀的羔羊。

这是关乎弥赛亚，关乎福音的伟大篇章，带来了第二首仆人之歌。一个 强烈的呼唤，就是兴起！兴起！兴起！

如果我们是道德主义者，听见兴起，就以为自己要兴起。如果我们足够清醒，足够为自己的罪忧伤，听见兴起，就如同听见福音。因为一切的盼望，只有一个。就是耶稣要兴起，就是上帝要兴起祂自己。

耶路撒冷啊，你要兴起，披上华丽的衣服。可我们会问，耶路撒冷不都没衣服穿了吗？不都成废墟了吗？不都受了神的公义审判吗？哪来衣服蔽体、哪来华丽遮羞呢？

之前，以赛亚不厌其烦地，描绘拯救与咒诅之间的循环，一轮又一轮。 也不断预言一位受苦的仆人。但在这里，他忽然直抒胸臆，情绪有点高涨， 不断呼喊说，神要亲自兴起。而且是为以色列兴起祂自己，就是为教会兴起 一位救主。

先知有点按捺不住，有点“属灵的急性子”。弥漫全篇的，是一颗迫切的心，强烈的情。兴起的原意，是指被激动，被唤醒。就如主耶稣来，使我的灵魂苏醒，引我到可安歇的水边。

兴起还有一个意思，是被举起来，我们都是趴着的，没人能站着就把钱挣了。唯有当那位受苦的仆人被高高举起来，被挂在木头上，我们这些跪着生活的人，被生活打趴下的人，才能重新被站起来。中国人站起来了的意思，就是耶稣被钉在十字架上了。不然，还有什么方法能让奴隶挺直腰背呢？

唯有当弥赛亚被兴起，我们这些被剥夺了衣服的无家可归者，要重新被穿上华丽的衣服。因为有人要抢夺祂的外衣，又为祂的里衣拈阄。

福音带给我们一个全新的，对痛苦和受害者的认识。痛苦的源头不是别 人对我的伤害，而是我对别人的伤害的反应。在上帝面前，我从来不需要为前者负责，仅仅需要为后者负责。但罪人的真正问题，就是我们负不了这个 责。

最严重的一件事，不是一个罪人伤害了我，而是被伤害的我也是一个罪 人。我被坏人伤害了，但我是个好人，这件事看上去无论如何都没有那么糟。但是我被一个坏人伤害了，而我自己也是一个坏人，这就糟透了，这才叫人绝望。因为这意味着，我无论如何，都不可能靠自己爬出这个坑来。

堕落的意思，就是整个人类社会成为一个“互害社会”。人人害我，我害人人。这就是罪人的社会主义。

一位受害的仆人，是一个令人震惊的福音。这意味着福音的主要目的不是化解别人对你的伤害。因为在这个世界上，被伤害最深的人，就在以赛亚书53章中。

我知道我自己不在 53 章中。那位受苦的仆人是谁呢。祂不是我，也不是世上的任何人。祂是先知预言的被击打的磐石。当耶稣在十字架上被扎, 当祂被藐视，在客西马尼园里哀哭、祷告，甚至陷入人性中的绝望；当祂在十字架上被门徒出卖，也被门徒抛弃；按照一种现代版的、医治主义的福音，全世界最需要心理医生的人，就是耶稣。不然祂怎么走得出来，祂应该精神分裂才对。

在53章，弥赛亚完全不像一位大能的拯救者，而像一位抑郁症患者。

连身边最亲近的人也伤害我，连同桌吃饭的也卖我，连一个倾诉的人都没有，有谁能抑郁比祂更沉默呢？有谁狂躁比祂更激烈呢？有谁分裂比祂更明显呢？

帕斯卡尔曾说，我要谴责那些下决心赞美人类的人，也要谴责那些只是一味谴责人类的人。他接着说，我只赞扬那些一面哭泣、一面寻求的人。

我用这句话来归纳以赛亚书。因为以赛亚也用了许多篇章来谴责那些赞美自己的人，谴责那些赞美人类光明前途的人，谴责那些赞美政治进步、科技昌明或道德进化的人，以赛亚无情地谴责这一切人。但他也用了很多篇章，来宣告上帝的福音和盼望。而上帝的福音仅仅是给那些一面哭泣、一面寻求的人。

上帝的福音就是，祂把全世界一个被伤害得最深的人，一个完全无辜（无辜到足以让任何自以为无辜的人闭嘴）受苦的人，赐给了我们。在祂面前， 自以为受苦的人是没有出路的。自以为有罪的人才有出路。

因为，受苦或死亡本身，还不是福音的焦点。53 章第 10 节提到“赎罪祭”，说耶和华定意将祂压伤，耶和华以祂为赎罪祭。才是福音的焦点。

动物献祭的意义，在整个旧约都有清楚表明。自从亚当夏娃犯罪，人的 罪都是通过献祭，来寻求神的赦免。所以，律法仔细描绘了一只无残疾的羊或公牛怎么被献上，或一只斑鸠如何被献上。但这里却描绘了一个人，将命倾倒，以至于死。整个画面非常像献祭，但献上的又不是动物，而是被称为 “耶和华的膀臂”的一位。

直到第 10 节，指出仆人之死的意义是“赎罪祭”。所以，祂是为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。祂在剪羊毛的手下无声，不是因为抑郁， 而是因为爱。

并且，当“赎罪祭”在这里出现时，会令以色列人极其震惊。因为他们被掳之后，圣殿被毁，很多年都没有献祭了。这样，住在巴比伦的人犯了罪怎么办呢？被掳 70 年，意味着“献祭”变成了一种传说。

直到 53 章，描绘了一副惊人的画面，不是一种无辜的动物替代罪人献 上，而是一个无辜的人替代罪人献上。这是完全无法想象的一个颠倒。如果 这是可能的，是真实的，那么不但失去了圣殿的、被掳的以色列人有了新的 盼望，而且连我们这些从来不被允许进入圣殿的外邦和万族的罪人，也都有了盼望。

这就是以赛亚所传的福音，不但给被掳的以色列人，也给了地上万族的 人。无论教会被掳于巴比伦，被掳于中国，被掳于美国，那位被钉在十字架 上的羔羊基督，被杀害的有君王之尊的奴仆耶稣，都是我们这些以受害者自 居之人的，唯一的救赎和出路。

教父屈梭多模说，基督成为肉身，活在卑微当中。但圣子即使在十字架上受尽羞辱的时候，祂的卑微、憔悴和枯槁，也显示出惊人的恩典和惊人的美丽。这是因为，祂是作为整个宇宙中的祭物被献上。没有任何罪人的死亡，有祂的死这样隆重、神圣和庄严。

当赛 53 章用“赎罪祭”来描绘耶稣之死时，就意味着耶稣之死的隆重、神圣和庄严。因为只有祂的死，是打败了死亡本身的死。为此，祂的受难不但充满了惊人的痛苦，也充满了惊人的恩典和惊人的美丽。在这样的受难和献祭面前，你唯一正常的反应，就是俯伏敬拜。

当我们的身体跪在羔羊的面前，我们的灵魂就站在世界之上。当我们不再以受害者自居，这个世界就无人能伤害我们。

主啊，请赐我们信心，让我们汲取基督已经为教会成就这丰盛的一切， 因为一切恩典都有形有体的，居住在羔羊耶稣里面。主啊，让我们与你同走各各他，带我们每个人去背自己的十字架。愿我们都像基督旁边那个死有余 辜的强盗一样说，主啊，唯有你的死是无辜的，在你得国降临的时候，愿你记念我。

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