圣约灵修 | 一年陪您读完整本圣经

从四十章开始，上帝对以色列从责备转向了安慰，预言的所指也就从被掳转向了归回。而在其转折性的反思里，休妻（赛 50:1）的比喻说明了他们必然的被掳，因为过犯和罪孽，如同不守妇道的偏离。母亲（赛 49:14- 15）的比喻，则说明了他们必然的归回。因为妇人不能忘记吃奶的婴孩，耶和华也没有忘记錫安，并祂在救恩里的应许之约，“看哪，我将你铭刻在我掌上；你的墙垣常在我眼前。你的儿女必急速归回。”（赛 49:16-17）

从归回的视角再看被掳，会让那“丧子独居”的老妪，在福音的慰藉里破涕为笑。原来回归与复兴的谜底，揭示了多年来列国在替我们养儿育女。 亚述也好，巴比伦也罢，世界上各个国家，都不过成为选民以色列的肥料——正好像之前已有人说过的。从基督中心的视角，这一切都落实在新约中藉着圣灵所新造的教会。万事互相效力的中心，就在于那在基督里，蒙上帝所爱又爱上帝的儿女。即便他们遭受了逼迫杀害，也无非是上帝在属灵的层面上，加官进爵的特别祝福。“列王必做你的养父，王后必做你的乳母。他们必将脸伏地，向你下拜，并舔你脚上的尘土。你便知道我是耶和华，等候 我的必不至羞愧。”（赛 49:22-23）

被掳与回归之间，颓败与复兴之间，隐现着一位“耶和华的仆人”。这位神秘的“仆人”，分明是上帝心意的体现，引起了众位读者的注意。正如多年之后在“使徒行传”的旷野路上，埃提阿伯的太监干大基向腓力咨询， “请问，先知说这话是指着谁，是指着自己呢？是指着别人呢？”（徒8:34）

先知书叙述的人称转换，是不自觉的常有模式。巨大的属灵空间，好像 一个空旷的剧场，在其中我们听见了隐秘的交谈，却猜不出其中说话的，哪位是那位的声音。

依据历史文法的字面解读，在 49章3 节中有直接的揭示，“你是我仆人以色列，我必因你得荣耀。”的确，以色列被选召于母腹成胎之日，彰显出一种拣选的恩典和预先的爱。也正如耶和华所说，“在悦纳时候，我应允了你；在拯救的日子，我济助了你。”（赛 49:8）但对于那“众民的中保”（赛 49:8）和“外邦人的光”——如此尊贵的位分，并且要“施行……救恩直到地极”（赛 49:6）——如此艰巨的使命，这绝不是孤立的以色列人所配所能。不如说，没有基督的以色列，不是真以色列；不如说，基督 （并一切在基督里的）才是真正的以色列，是真正的“耶和华的仆人”。

更加引起我们注意的，是这位仆人的遭遇，并在此遭遇中所有的反应， 及其上帝在祂仆人身上所彰显的那个救恩里的公义。

“主耶和华赐我受教者的舌头，使我知道怎样用言语扶助疲乏的人。

主每早晨提醒，提醒我的耳朵，使我能听，像受教者一样。主耶和华开通我的耳朵，我并没有违背，也没有退后。人打我的背，我任他打；人拔我腮颊的胡须，我由他拔；人辱我，吐我，我并不掩面。主耶和华必帮助我，所以 我不抱愧。我硬著脸面好像坚石，我也知道我也不至蒙羞。称我为义的与我 相近，谁与我争论，可以与我一同站立；谁与我作对，可以就近我来！主耶和华要帮助我，谁能定我有罪呢？他们都像衣服渐渐旧了，为蛀虫所咬。” （赛 50:4-9）

这一形象的表述，惟神子耶稣和属祂的门徒，所特有的十字架标记。在这世界上被凌辱、受逼迫，却没有人可以夺去那在基督救恩里，如同坚固磐石的公义。用手掌打也好，吐唾沫也罢，无非是想要定罪而已。但基督徒跟随他的主，之所以背起十架，就是要彰显一种超越了定罪的称义。但那与福音隔绝的不信之人，在自我取义的黑夜中， 自己光照自己，“点火用火把围绕自己”，也就“躺在”了自己的“悲惨之中”。（赛50:11）

如此，上帝向这虚伪自义的世界，宣告祂在救恩里的公义。“知道公义、将我训诲存在心中的民，要听我言！不要怕人的辱骂，也不要因人的毁谤惊惶。 因为蛀虫必咬他们，好像咬衣服；虫子必咬他们，如同咬羊绒。惟有我的公义永远长存，我的救恩直到万代。”（赛51:7-8）

耶和华以色列的圣者，我们的救赎主啊！我向你祈求公义，又祈求你的救恩。在这个世界上，人们有公义就没有救恩，有救恩却没有公义。或者意图在两者间互相取悦，却又互相亏损。原来这一切，不是我们低矮的身量所能做成，唯有主耶和华你亲自兴起。

我们的救主上帝啊，在我软弱的这段日子里，我需要你那在救恩里的公义。但我所能做的，无非在祷告中摇旗呐喊。除了你在基督里，亲自做成这伟大的救恩，我们一切的劳神苦思，都不过是毫无益处的杞人忧天。

“耶和华的膀臂啊！兴起！兴起！”（赛51:9）那进军的歌声已经为我们听见，同时也带来了你对我们的呼召和勉励，“耶路撒冷啊，兴起！兴起！” （赛51:17）

--

Hosting provided by SoundOn

中国人不认识神，就会误解真神，常会说信就有，不信就没有，其实是将自己的投射当作神，所以会为不同的神来争吵。其实不是为神辩护，而是为自己的选择辩护。这背后无外乎两种思想作祟：1.有奶便是娘，不管真不真，只看灵不灵；2.自我中心，无论是否是神，只要是自己的选择就会拼命辩护。可如果是真神，那么你信不信都不会影响祂的存在，灵不灵在于祂自己的主权，而不是人的意念。

在《以赛亚书》中， 先知一直在警告犹太人，却在这三章极大地安慰祂的子民雅各，说：“你们自从生下，就蒙我保抱，自从出胎，便蒙我怀搋。

直到你们年老，我仍这样；直到你们发白，我仍怀搋。我已造作，也必保抱；我必怀抱，也必拯救”（赛 46:3-4）

但神如此地恩待以色列，却养出一个白眼狼来。居然拿偶像来与神相比，以金钱来衡量神的能力。人既然不敬畏神，轻慢神，就必然会被魔鬼掳去。

魔鬼进入人心，使人狂傲，并自比为神，居然说：唯有我，除我以外再没有别的。我必不至寡居，也不遭丧子之事。（赛 47:8）那狂妄者企图要升到高云之上，与至上者同等。然而牠必坠落阴间，到坑中极深之处。（赛14:14-15）丧子、寡居这两件事在一日转眼之间必临到他。（赛47:9）

中国也有这么一位狂人，认为古代三皇五帝还不够尊贵，他要集“皇” 与“帝”于一身，要成为前无古人，后继万代的伟人，自称始皇帝。他企图长寿，却活不过 50 岁，企图后继万代，却不过二代。这真是筹划太多，以 致疲倦。“让那些观天象的，看星宿的，在月朔说预言的，都站起来，救他 脱离所要临到的事。结果他们要像碎秸被火焚烧，不能救自己脱离火焰之力。”（赛 47:13-14）

人靠自己得不到长生，更没有永生。唯有明白我们救赎主的名是万军之耶和华―以色列的圣者（赛 47:4）。可是因为我们素来顽梗的颈项是铁的；额是铜的。 所以，神从古时就通过祂的先知将这事给我们说明，免得我们不明白神的作为。（赛 48:4-5）

神郑重地告诉我们：祂是耶和华，是首先的，也是末后的。是祂手立了地的根基；右手铺张诸天；（赛 48:12-13）真神是会说话的，是会启示你从永远到永远的。神造了人，就像父母养育儿女的，一定会让儿女认识父母。 儿女学会的第一句话就是呼叫父母，就像圣经中讲，当我们所受的乃是儿子的心，因此我们呼叫：“阿爸，父！”圣灵与我们的心同证我们是神的儿女。 （罗 8:15-16）

主耶稣也告诉我们：“看哪，我必快来！赏罚在我，要照各人所行的报应他。我是阿拉法，我是俄梅戛；我是首先的，我是末后的；我是初，我是终。（启 22:12-13）这种不容置疑的宣告，则是神爱祂孩子的声音。

相反，假神不会来启示你和牠的关系，假神只会狂妄地炫耀自己的能力，因为假神的虚假让牠要和真神攀比来证明自己的存在。更不用说那些哑巴偶像，更是连自己都不能表达自己。就像人不愿意顺服神的时候，一定要表现出他多么的与众不同，来填补他内心的空虚。

而神的孩子则有来自神的信心，因为神是那真实永存的天地之主。我们也知道祂教训我们，使我们得益处，引导我们所当行的路。我们素来听从祂的命令！我们的平安就如河水；我们的公义就如海浪。（赛 48:17-18）信心是有信和不信之人的根本区别，惟愿我们活在真实的信心当中。

祷告：慈爱的天，从亘古到永远你是天地的主，是所有信靠你之人的父。我们唯有真实地认识你，信靠你，才不至于走偏道路，唯有听从你，顺服你，才会有平安如江河、公义如海浪。求你保守我们的心，不要让我们认贼作父，让我们脱去污秽的旧人，穿上有真理的仁义与圣洁的新人，使我们能坦然地来到你面前。能心存平安而不畏惧地说：主啊！愿你快来！

--

Hosting provided by SoundOn

先知书的一个特色就是宣告来自上帝的信息，常以“耶和华如此说”或 “这是耶和华说的”为固定的句式。这表明作为人的先知，他们的信息并非来自自己，而是那至高的上帝，因此，他们传讲的信息具有绝对的权威。先 知所讲的内容一般是关于“审判”和“拯救”的神谕。

以赛亚书一开头就是宣告上帝对以色列的指控，神呼天唤地，让祂所造的万物来为自己做见证，以色列这个儿子是如何的悖逆！历史上，以色列是 一直悖逆神，以至于神不断地管教这个“浪子”，万军之耶和华不断兴起以 色列周围的外邦来惩罚背道的雅各。凡神所疼爱的，祂必责打，爱之深，责之切！ 从称谓可以看出上帝与以色列的“特别 ”关系。神称自己是“创造 ”、“造成 ”雅各的那位，是他的救赎主、君王。神以父母的口吻来称呼以色列，彰显对儿女的疼爱。但也以君王、救赎主等称谓来显出另外特殊的身份，悖逆的儿女需要救赎；作为仆人的以色列有一位君王来统治他，自始至终都伏在神的统治之下。

“以色列的圣者”是以赛亚书中特有的对上帝的称呼，全书有二十五次之多。以赛亚对早年呼召的异象可能一直没有忘怀，那撒拉弗的呼唤“圣哉，圣哉，圣哉”始终萦绕在他的脑海中。相比人的污秽，天使已经是极为圣洁的，但相比那至高至圣的耶和华，天使也要在荣耀的光中遮盖自己。因此，“以色列的圣者”是对以色列极大的抬爱，就如以赛亚自身的蒙召，污秽的人却蒙神的洁净，然后领受差遣。这些称谓都是表明神对以色列的情有独钟！特别的关系，有特别的爱。

耶和华对雅各亲切呼唤，已经救赎了他，还要再拯救他，因神“创造、 造作”了他。代赎的概念在此也出现，神以他国来代替以色列，虽然现实中以色列常被外邦欺负。但神要再次让以色列出埃及，逃离巴比伦，这是历史上以及现今要发生的事。造物的主命令四方不得拦阻以色列得自由，而蒙救赎的以色列是上帝的见证人。真是奇妙，奴隶得自由的代价却是奴隶主付出；被俘的得释放，原本胜利者却要付生命的代价。这一切是上帝拯救的作为，救赎祂所疼爱的儿子以色列。

神的爱临到以色列，但神公义的愤怒也临到以色列。神指控以色列的罪恶，对比周边的国家，以色列的罪恶尤甚。神也特别强调自己是独一的真神，指出偶像的虚假，不可依靠。这样的描述是交替进行的，像是父亲不断地对儿子诉说，自己是他唯一的父亲，其他都是虚假的。古代社会的战争， 常常被认为是各自国家所拜的神之间的较量，以色列常被四围的强国欺负， 因此他们认为别国的神比较厉害。列王记中多处记载，以色列的君王常将别国的偶像拿来敬拜，以图得到它们的护佑，使自己像他国一样强大。这本质 上是对上帝的背叛和不信，召来了神的愤怒审判，但以色列却越发跪拜偶像，最终召来亡国之祸。 偶像是虚妄的，所给的都是虚假的承诺，没有功效，但我们却时常因着私欲来敬拜它，不敬拜那创造天地万物的耶和华，不将荣耀归给那拯救我们的救主，我们真是愚蠢至极。

神使用外邦的君王居鲁士来拯救以色列人，彰显祂掌管一切，是独一的真神，也以此来嘲讽偶像的无能。即便是不认识神的外邦君王，上帝也能使用他为自己的仆人，成就自己的旨意。而一国的偶像只是不能言，不能走的塑像，毫无作用。拜它的终究要和它一样，受到嘲讽，变为无用。

祷告：神啊，祢是我们在天上慈爱的阿爸父！祢不断地向我们施慈爱和怜悯，但我们却不断地悖逆祢，认贼作父。主啊，祢亲身在十字架上担当了 我们的过犯罪孽，使我们与天父和好，谢谢主！愿祢继续带领我们，赐福与我们，阿们！

--

Hosting provided by SoundOn

圣经学者将以赛亚书分为两大部分：第一部分一至三十九章，类似旧约的三十九卷书；第二部分四十至六十六章，类似新约的二十七卷书。

这样分也不无道理。的确，我们从前三十九章看到的多是审判信息；而四十章开始就看到上帝拯救、安慰的信息。

你们的神说：你们要安慰、安慰我的百姓。（赛 40:1 ）先知一改以往传讲审判信息风格，转而传讲安慰的信息，对上帝的百姓来说真的很受安慰。因上文提到希西家王将国之利器示于外人，而将临亡国的命运。

希西家是改革者，应该是犹大人的希望之星；改革意味未来，没有改革就没有未来。犹大人将复兴、安慰的希望都寄托在他的身上。但是，他的失败使百姓的盼望跌至深谷。此时，是犹大人最没有安慰的时候。

这时上帝的声音如同清泉流入干渴的心田，又如寂静旷野的雷霆之声： 安慰，安慰我的百姓；争战的日子已满，罪孽赦免。犹大人清楚他们遭受战争之苦，全然因为罪孽所致，上帝赦免罪孽实在是好消息。

“看哪，你们的神！”主耶和华必像大能者临到，祂的膀臂必为祂掌权。祂的赏赐在祂那里，祂的报应在祂面前。祂必像牧人牧养自己的羊群, 用膀臂聚集羊羔抱在怀中，慢慢引导那乳养小羊的。（赛40:9-11 ）百姓唯一的安慰来自他们的神，这位神面对外敌，祂是大能者；对于自己的百姓，祂是温柔的牧者。审判会带来恐慌、愁苦；唯有温柔的牧养才能带来最深的安慰与喜乐。

先知论及神的伟大不可测度，又论及偶像的虚无。世人的罪、犹大人的罪就是集体性的偶像崇拜。

你们究竟将谁比神，用什么形像与神比较呢？偶像是匠人铸造，银匠用金包裹，为它铸造银链。穷乏献不起这样供物的，就拣选不能朽坏的树木，为自己寻找巧匠，立起不能摇动的偶像。（赛 40:18-20 ）

偶像崇拜不但没有增加他们的平安、喜乐，也没有带来安慰；反而给他们带来无尽的愁苦。以别神代替耶和华的，他的愁苦必加增。

当上帝兴起外邦的帝国作为审判的工具时，外邦人惊慌失措，纷纷为自己制造偶像用以求告。上帝却应许自己的百姓：要刚强壮胆，因祂必拯救。

你这虫雅各和你们以色列人，不要害怕！耶和华说：我必帮助你。你的救赎主就是以色列的圣者。看哪，我已使你成为有快齿打粮的新器具；你要把山岭打得粉碎，使冈陵如同糠秕。你要把它簸扬，风要吹去，旋风要把 它刮散。你倒要以耶和华为喜乐，以以色列的圣者为夸耀。(赛41:14-16 )

虫雅各成为有快齿打粮的器具，这对于弱小民族来说绝对无法理解；然而，上帝若是使用，就可以“软弱变为刚强，争战显出勇敢。”

面对强大的无神政权、世俗力量；在人看来教会岂不软弱如虫，不堪一 击。就如初期教会，当时的门徒们只是一群社会最底层、最边缘的人，但当他们被圣灵充满时，就成为一群搅乱天下，改变世界的人。

这位安慰者不但是大能的拯救者，也是一位谦卑的仆人。看哪，我的仆人，我所扶持、所拣选、心里所喜悦的，我已将我的灵赐给祂，祂必将公理传给外邦。祂不喧嚷不扬声，也不使街上听见祂的声音。压伤的芦苇, 祂不折断；将残的灯火，祂不吹灭。祂凭真实将公理传开。(赛42:1-3 )

上帝安慰祂仆人的方式是透过那位“软弱的仆人”，基督道成肉身对世 人来说是最大的安慰。基督拯救我们脱离罪，是透过成为罪身的形状；耶稣拯救我们脱离苦难，是透过承受痛苦。

祂不是居高临下作为一位审判者，而是君临天下成为我们的样式，与我们同在，替我们承受审判。

当以赛亚高喊：“看哪，你们的神”时。我们想起先知约翰将耶稣指给犹太人看：看哪，神的羔羊，背负世人罪孽的。以色列的拯救者既是大能的上帝，又是柔弱的羔羊。今天的犹太人不受安慰的原因：就是无法接受既是上帝又是羔羊的基督。

这里上帝又说：看哪，我的仆人。上帝总是让我们专注耶稣，没有定睛耶稣，是人们不得安慰的根本原因。

没有一个时代，比这个时代更需要安慰；没有一个民族，比中华民族更需要安慰。昨天的假疫苗，今天的 P2P。国人的苦难真是“野火烧不尽”；如期而至，花样繁多，绝不重复。今天躲过一劫，明天或许就会登门造访。

能够给人安慰的除了耶稣的福音还有什么？除了基督的福音，我们能给这个民族带来什么？

基督的教会能给这个社会带来安慰的方式，就是用基督的福音谦卑地服侍他们。唯一能破碎他们的偶像——国家主义、拜金主义、享乐主义、个人 主义——的利器就是福音。

今天，听一位牧师分享：我们之所以被上帝使用，既不是大才小用，也不是小才大用；而是废物利用。

求主使用我们这群软弱如虫的人，拿起福音的利器攻破人心坚固的壁垒，夺回人的心意，使他们都顺服基督。求主使用我们成为安慰的使者，给这个饱受磨难而不肯受安慰的同胞带去安慰。因耶稣之外没有安慰！

--

Hosting provided by SoundOn

以赛亚书在整本圣经当中是非常特别的。新约引用旧约最多的一本书为诗篇，约 70 次；其次就是以赛亚书，63 次。旧约中共有 300 多处关于弥赛 亚降临（第一次降临）的预言，其中大部分集中在这卷书中。这些预言藉着基督的道成肉身和在地上的服侍都已经成就。这卷书中还有多处关于基督再来的预言。

整本圣经一共 66 卷书，以赛亚书一共 66 章。与旧约的 39 卷书类似， 以赛亚书的 1-39 章主要讲的是上帝的审判，和在审判中的救赎；与新约的 27 卷书相似，以赛亚书 40-66 章主要讲的是上帝的救赎，和在救赎中的审判。所以，有人说，“以赛亚书浓缩了整本圣经的内容”。

我们今天要读的 36-39 章，在以赛亚书中非常特别，在这几章之前的内容，可以概括为“关于上帝审判的预言”，在这几章之后的内容，可以概括 为“关于上帝救赎的预言”，而这几章，正好是承上启下的几章，不是预言，而是历史性事件的记述。

这几章所记述的事件，用今人的眼光来看，实在是一部“史诗级”电影 大片的故事——希西家王 14 年，东征西讨、攻城略地、灭国无数的亚述王西拿基立率领大军进犯犹大，将耶路撒冷之外的一切坚固城都攻取，亚述大军驻扎在拉吉，差遣大将拉伯沙基率大军兵临耶路撒冷城下，向犹大人劝降。犹大人拿什么与亚述大军对抗呢？

然而，上帝差遣先知以赛亚所传讲的信息是：“你听见亚述王的仆人亵渎我的话，不要惧怕。我必惊动他的心，他要听见风声就归回本地，我必使他在那里倒在刀下。”至于以色列人，上帝说：“犹大家所逃脱余剩的，仍要往下扎根，向上结果。”

关于西拿基立的预言很快兑现，18 万 5 千亚述士兵一夜之间被上帝的使者所杀，西拿基立铩羽而归，被自己的儿子杀死。

到这里，已经是一个非常神奇的故事了。然而，希西家所得的恩典比这还多，他生命垂危之际，向主祷告，蒙主怜悯，病得痊愈，多活了 15 年。

直到这里，希西家的故事都是一个蒙恩的喜剧，世间难得一见的两大神 迹发生在他身上：国家社稷转危为安，个人生命起死回生。你想这人得多么感谢上帝所赐的厚恩，得多么虔诚地敬拜上帝、侍奉上帝！然而，到了 39 章，故事却急转直下，希西家面对亚述的威胁，没有继续依靠上帝，而是试图与巴比伦结盟。上帝藉先知以赛亚宣告对他的审判：所有财产将被洗劫一 空，甚至后代子孙将被掳去作太监。故事的结尾，变成了一个悲剧。

有没有人太过倚靠耶和华呢？没有，从来没有！倚靠上帝可以到什么地 步呢？难以想象，难以想象！挪亚同时代的人在一百多年的时间里，肯定会不断地嘲笑他，打击他，然而，洪水来了，将这些人全部灭绝，只留下信靠 上帝的挪亚一家。亚伯拉罕怎么能够想象自己在老迈之年还能从撒拉生子？ 然而，变无为有的上帝赐给他以撒，而且使他的后裔多如海沙。摩西怎能想象自己可以带领几百万的以色列人脱离埃及为奴之地？然而，他们过红海如行干地，在旷野四十年吃天上降的吗哪，喝从磐石而出的泉水。希西家和犹 大人明明面临身死国灭，然而上帝亲自施行拯救，亚述大军一夜之间死亡殆尽。

我们有谁面临过比挪亚、亚伯拉罕、摩西、希西家更大的困难呢？他们靠什么渡过危机呢？没有别的，唯独依靠的是信心，是上帝的应许。希西家在国家生死存亡之际，所作出的祷告显明他对上帝的信靠。上帝垂听了他的 祷告，对以色列人说：“因我为自己的缘故，又为我仆人大卫的缘故，必保护拯救这城。”

希西家在病得要死时依然向神祷告，神如此回应：我听见了你的祷告， 看见了你的眼泪。我必加增你十五年的寿数。希西家病得痊愈之后所写的感恩赞美诗，和他的祖先大卫相似，并且也发誓要“一生一世，在耶和华的殿中，用丝弦的乐器唱我的诗歌”。

然而，等到危机过去，在剩余的十五年中，经历过如此神迹的希西家依然选择了与巴比伦结盟，而不是依靠耶和华。难以想象吧？然而，这岂不正是罪人的常见面目吗？有多少人在痛苦中，在危难中呼求上帝，然而，一到情况好转马上就忘记自己在上帝面前所许下的诺言了。有多少人在困窘中立志奉献，在单身时热心侍奉，然而，一到事业平顺就不再服侍了，结婚之后就开始远离教会了。有多少人甚至是身患绝症，求医无方，走投无路，信了 耶稣，被主医治之后却再也不来教会。

以色列人的历史，是一切人类历史的缩影。旧约中的每一个信心伟人， 都不是给我们所树立的道德模范，反倒是透过他们，让我们看见上帝的公义和慈爱，信实和怜悯。上帝真是可信的，人真是说谎的！上帝真是可靠的， 人真是靠不住的！

然而，谁能够信靠上帝到底呢？谁能够顺服上帝到底呢？谁能够救自己 脱离谎言和软弱呢？希西家不能救以色列，最后甚至因自己的不信而祸害了以色列。谁能救以色列呢？诚如希伯来书作者所言，我们的盼望是“仰望为我们信心创始成终的耶稣”。我们纵然失信，祂仍是可信的，因为祂不能背乎自己。

慈爱的天父，我们感谢你！我们要特别感谢你在基督里重生了我们，使我们得着了比旧约圣徒更为美好的确据，使我们不再需要依靠律法，不再需要依靠行为，乃是单单依靠耶稣基督所成就的救恩。主啊，求你赐下更大的信心，使我们可以在这个时代向你求更大的事，不是关于我们个人的生死祸 福，而是求你在中国十几亿失丧的灵魂中得着更多人，我们求你赐下圣灵的火，焚烧我们，叫我们看见国度拓展、教会复兴的异象，叫我们为此竭力奔跑。因为在你没有难成的事，你可以一夜之间毁灭敌军无数，也可以在旦夕 之间重生无数人的生命。求你不降下那毁灭的灾祸，乃是降下重生的恩典。 阿们！

--

Hosting provided by SoundOn

以色列的黑暗（1-5 章）要带来审判，万国的黑暗也是如此（13-24章）。这让我们回想起老亚当，他代表着全人类，既代表后来的犹太人，也代表外邦人。

全人类的祸福都系在他一人身上。亚当一堕落，全人类入灾祸。若非上 帝一开始就存心怜悯，世界在《创世纪》第三章的那场审判中就该结束了……

上帝拣选以色列先祖亚伯拉罕的时候，将全人类的祸福再次关联在一个 人身上：“为你祝福的，我必赐福与他；那咒诅你的，我必咒诅他。地上的万族都要因你得福”（创 12:3）。

从亚伯拉罕生平本身我们还看不出人类的祸福如何跟他相关。上帝后来又对亚伯拉罕说：“国度从你而立，君王从你而出”（创 17:6）。我们只能等待以色列的一位君王来解开这个谜……

到了《以赛亚书》，我们才更具体地知道这位王的信息。

他满有神性，“他名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君”（赛9:6）。

祂也满有圣灵，“耶和华的灵必住在祂身上，就是使祂有智慧和聪明的灵、谋略和能力的灵、知识和敬畏耶和华的灵”（赛11:2）。

今天读 32 章，我们看到祂又是一位真实的人：“看哪，必有一王凭公 义行政，必有首领藉公平掌权。必有一人像避风所和避暴雨的隐秘处，又像河流在干旱之地，像大磐石的影子在疲乏之地”（赛32:1-2）。

这位充满圣灵、既是神又是人的王要做什么呢？祂将带来极其可怕的审判和灾祸（34 章），同时也带来无比华美的新世界和永乐（35 章）。

而此时，以色列有它具体的历史处境，它正处在复杂的国际政治中，亚述虎视眈眈，危在旦夕。但是， 上帝却远远超越于此，而将大历史的结局和将来的荣美尽情揭示出来，好像当下的危急无关紧要似的。

上帝是如此爱亚伯拉罕和祂的子孙，所以祂好像急不可待地要将比亚述 入侵更可怕千万倍的灾祸和景象显示给他们看，“天上的万象都要消没，天被卷起，好像书卷；其上的万象要残败，像葡萄树的叶子残败，又像无花果 树的叶子残败一样”（赛34:4）。

同时，祂也将比日常安逸和无虑更真实和荣美千万倍的福乐指示出来： “并且耶和华救赎的民必归回，歌唱来到锡安，永乐必归到他们的头上，他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃避”（赛35:10）。

这次在这位王身上，全人类的永祸和永福系于一身。人类不是跌入地狱的永祸，就是重返伊甸园的永乐。

相对将来的永祸，亚述的入侵甚至家破人亡也无非是小巫见大巫；相对将来的永福，地上的和平与丰衣足食实在不足挂齿。

因此，能超越当下的危急及和平的渴求，能思接千载，直接看见那永远 的危急与和平的是什么呢？对人而言，秘诀只有一个字——信。上帝早就通过亚伯拉罕透露出来：“亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义”（创15:6）。

但这个“信“完全出于上帝的恩赐。亚当之后，人心沉睡昏暗，只有那 一位王来了之后，心灵才开始全面地苏醒光明：“那能看的人，眼不再昏迷；能听的人，耳必得听闻。冒失人的心，必明白知识；结巴人的舌，必说话痛快。”（赛32:3-4）

人心将要开始全面看到和明白的事绝不是所罗门那样短暂的和平与繁荣，也不是亚述与巴比伦属世的入侵，而是这位至高的君王将要成为一位受苦的仆人（赛 38-55章），亲身承受与神隔绝的永祸，并以大能的复活换回 我们与神同在的伊甸永乐。

在以赛亚书中，通过这位君王和仆人、永能上帝和卑微之人的奇异组合，我们得到了我主耶稣基督十字架的奇异恩典。地狱的永祸祂已承担，天堂的永福祂不断赐下，永生直涌流到将来。

君王已来，祂还要再来。上帝永恒的救赎作为已经完成，每时每刻我们惟一需要的就是能常常超越此世生活的“一念之间”：信还是不信，大信还 是小信。

正如一位教父所言：“让我们要么怕将要来的愤怒，要么爱正显现的恩典，二择其一！”

主啊，求你赐我们真实的信心来不断热爱这已经显现的生死祸福的福音，使我们能超越今生短暂的得与失，超越当今中国可悲的祸与福，使我们离弃苟且的生活，渴慕做以赛亚书中所说的高明人，念念不忘天国和公义， 阿们！

--

Hosting provided by SoundOn

人若说我有祸了，我不一定有祸。神若说我有祸了，我往哪里逃呢。

考门夫人的《荒漠甘泉》，有一句话我很喜欢，她说，患难每一次来找你，手里都拿着一块黄金。那么连着这几章，有祸了、有祸了的宣告，让人气都喘不过来。黄金在哪里？乳香和没药又在哪里呢？

28 到 35 章，是分别对北国和南国的警告、预言。先是审判的信息，后是末后的指望。北国无佳人，南国也无佳人。何故？卿本佳人，奈何做贼。 因此，一阵狂风暴雨般的审判，再来一个转悲为喜的福音。以“祸哉”开 头，以“有福了”结尾。什么是福音呢？“祸哉”是因自己所行，“福哉” 是因上帝所行。这就是福音。

这并非中国式的辩证法，并非道家神秘主义的天命，所谓“福兮祸所 伏，祸兮福所倚”。旦夕之间，祸福就翻转了。但《圣经》通过犹太人的命 运，给出了一个从绝对的“祸哉”到绝对的“福哉”之间的真正答案。“祸哉”是因你们全然败坏，“福哉”是唯独神的恩典。

其实，灾祸通常有两个意思，就如一个人说，“坏了”，这个坏有两种， 一种是道德意义上的坏。坏事就是恶事。另一种是处境或结果的坏，坏就是糟糕，就是麻烦。然而，有很多时候，善都很麻烦，恶都很顺利。我们之所以是坏人，因为我们通常比较关心后一种“坏”，而不太关心前一种“坏”。

但先知向我们显明，第一，上帝绝不会降下道德意义上的坏事给我们， 圣经绝不会把道德上的恶归因于耶和华。但是，第二，圣经却总是把世上一 切的不幸和糟糕，归因于耶和华。圣经宣告说，苦难，疾患，耳聋，目盲， “这是出于耶和华”。这一类的“坏”是没有道德含义的，所以上帝使用这 一切的“坏”，来扭转我们这些“坏人”。

周作人曾说，中国人的问题，是当灾难来临的时候，只有跪下去屈服的，没有站起来抗争的；而当灾难过去后，只有站起来控诉的，没有跪下去忏悔的。

因为我们并不在乎善恶，只在乎利弊。这是亚当夏娃的悲剧，也是南国和北国的悲剧。是扫罗的悲剧，也是希西家的悲剧。

先知书有一个文学特征，可以称为“讽刺文学”。先知指责罪恶时，入木三分，尖锐而婉转。举例说，先知描绘醉酒的罪。很多人松了一口气，因为他们不喝酒。但以赛亚说，北国的人天天喝酒是出于他们的高傲。他说， 连先知和祭祀也在酒徒之列，成天喝得东倒西歪。何以见得呢，因为他们胡乱解经，谬讲神的话语。以色列也是如此，他们在大街上所呕吐的，充满了整个城市。

这是以醉酒，来形容罪人的生命。用一句成语，叫醉生梦死。用今天的话说，叫成瘾性，这样打击范围就大了许多。凡是被成瘾性所辖制的人，就是酒鬼。凡是拜偶像的人，都过着一种被辖制的生活。因为高傲的人不敬拜 耶和华，他们之所以有祸了，是因为他们自我麻醉。他们不需要救恩，他们自己就是自己的冠冕。

中国古代有个传说，一个道士拿个酒壶，然后往里一看，酒壶里有日月天地，这个叫壶中天地。什么叫杯中物？这个世界就是杯中物。爱上这个世 界，就是喝醉了酒。这样的人有祸了，这样的人纸醉金迷，活着没有安息。

保罗说，世上只有两种人，一种是喝醉酒的人，一种是被圣灵充满的 人。一种叫麻醉，一种叫陶醉。一种有祸了，一种有福了。

主啊，这个世界让我们醉了吗?有人说，我想我也是醉了。所以我们不买房子就不结婚，我们为了一份收入更高的工作就离开教会。主啊，这个国 家让我们喝醉了吗？爱情让我们喝醉了吗？学问、文凭、小资情调、品位， 以及一切的小浪漫、小清新，整个中产阶级的生活方式，让你在中国的儿女 们都喝醉了吗？所以我们在大街上呕吐，在网络上呕吐，在国内外大大小小旅游点呕吐。先知说，你们所呕吐的一切充满了这个国家。先知说，你们自诩的文化，不过就是罪人所呕吐的一切。

中文发音有意思，犯罪的“罪”跟喝醉的“醉”，都是一回事。在以赛亚的比喻里，犯罪和喝酒这一章的比喻中就是一回事。

醉酒之人的比喻，贯穿了 28 章。醉酒之人也在说话，但没人知道他们在说什么。所以，先知向他们所宣告的末后的救恩，听上去也像外语一样。 醉酒的意思，就是不明白神的话。不信圣经的人，都是醉酒之人。

先知向一群醉酒之人，宣告弥赛亚的盼望。之前基督被比拟为酷暑中的凉亭，也被比喻成那烧毁、砍伐了的树木所余留的柸子。现在，先知用到另 一个比喻向我们宣告，弥赛亚是锡安的磐石，是使一切睡不着觉、睡不好觉 和没有安息的人，可以安歇稳当的磐石。

先知说，主给有祸的人一个福音，不过这个福音好像也是祸音，因为神立了一块磐石，人若不因这块磐石得救，就必因这块磐石跌倒。醉酒的人若不肯醒来，他走在路上，遇见一块石头，他就必要跌倒。耶稣就是这块石头，祂若不使你清醒过来的，就必定使你沉沦。所以拯救的磐石，也是审判的磐石。使人安息的磐石，也是使人惊慌的磐石。

28 和 29 章，分别指向北国和南国，是普遍意义上的对罪的责备。30 到 31 章，则将从对罪的普遍责备，转向对一个具体事件的谴责，就是以色列与埃及结盟。虽然没有出现希西家的名字，有人说，这是先知给他留情面， 是不点名的警告。但到了后面的 36 到 39 章，我们就知道这里所责备的王， 就是希西家。也有人说，当时希西家王还摇摆不定，所以先知不点名，是想争取他。所以先知主要谴责那些出馊主意的谋士。

但无论怎样，希西家显然精心策划了一场对亚述帝国的叛乱，他想摆脱 亚述帝国的统治，但他不依靠耶和华，而是依靠埃及来撑腰。

主啊，我们那条路走到黑了吗？我们最近头撞南墙了吗？是不是不这样，我们就不肯归回安息？常常我们就这样，还没有对埃及死心，我们就不肯听见神的好消息。我们宁愿骑马飞奔，宁愿坐动车，买机票，去西双版纳，去斐济岛，去夏威夷，宁愿逃往天涯海角，我们也不愿坐在尘埃里，安息在神的眷顾之中。

先知模仿诗篇的文风，讽刺我们说：你们靠法老的力量，并投在埃及的荫下。这话足以让一个挂名基督徒，恨不得地上有缝能钻进去。如果神真的让大地裂开，让我们钻进去，那我们就死定了。然而主说，祂必等候这样的 人，祂必等候属于祂的人。直等到他们愚蠢至极，直等到他们恶贯满盈。那时，我们沦落到全然无助的境地，就必定归向耶和华，倚靠基督为最后的保 障。

之前在 19 章，先知曾说，埃及所拥有的一切，没有一样是犹大不能在他的主那里找到的。既然这样，主啊，埃及能帮助我们什么呢？你在这里应 许说，到了那时，你还在那里，你还一直等我，来到各各他，仰望你的十字架。

什么是福音？神从来不是等我们悔改之后才施行怜悯。相反，唯独祂的怜悯和拯救成为我们悔改的动力。这就是福音，这就是我唯一的出路和盼望。

--

Hosting provided by SoundOn

从 13-24 章中，可见到那剧烈的审判和猛烈的怒气；然而在 25-27 章， 你却听到那在救恩里的歌唱。若与 12 章所唱的歌前后呼应，可见奇妙的福音，将审判的信息做了三明治式的包裹，让惊恐的百姓在防护垫下得着了安 慰。

不难发现这三章的内容，赞美的诗歌作了主体。并不像之前几章，忿怒和咒诅之下的哀歌或讽刺歌，最著名的当然是那篇写给巴比伦王的“明亮之 星”（赛14:3-21）。如果赞美诗才是历史人类的终曲，那么在 24 章的全地 毁灭，就不应该成为基督徒信仰的有奈无奈……

但我也尝试在想，在先知以赛亚的处境里，先是北国和亚兰结盟，再是亚述那猛来的翻腾，然后是巴比伦前后的掳掠；就连本国的君民臣宰：要么是驾崩的，要么是惹人烦的，要么是凿坟墓的，要么是吃喝酒醉的……以赛 亚凭什么可以歌唱？

原来先知的眼睛，预先地看见了审判，也预先地看见了救恩。而在上帝美善的属性里，祂已经“为万民用肥甘设摆筵席……除灭遮盖万民之物和遮蔽万国蒙脸的帕子。”甚至祂藉着自己的儿子基督，用亲身的受难与复活, “吞灭死亡直到永远……擦去各人脸上的眼泪，又除掉普天下祂百姓的羞辱……”（赛25:6-8）

上帝就是爱，祂的意思原是好的。就连一切审判日子的宣告，都指向了终极美善之日。正因如此，受苦与危难的百姓，才能够说出“我们在你行 审判的路上等候你”。（赛26:8） 也正因如此，得救与喜乐的百姓，才能够唱出来说，“看哪！这是我们的神，我们素来等候祂，祂必拯救我们。这是耶和华，我们素来等候祂，我们必因祂的救恩欢喜快乐。”（赛25:9）

尽管“被提”的真相如何？我们并不知情。但我想上帝的百姓，不该以某种“千禧年”派的假想，欲从这世界的苦难抽身而去，又忽然消失。如果基督十架是苦难的参与，那么作为祂的教会，也将成为世界蜕变和更新的亲历者与见证者。为此，请让我们在真实的逼切中向主祷告，“妇人怀孕，临 产疼痛，在痛苦中喊叫；耶和华啊！我们在你面前也是如此。”（赛26:17）

福音的谜底却忽然掀开，对于旧约时代的受众，必然是不知所以的扑面而来。对于新约的受众，当然要用基督里神所启示的真相，在诠释的意义里，加入到其中的欢唱，“死人要复活，尸首要兴起。睡在尘埃的啊，要醒 起歌唱，因你的甘露好像菜蔬上的甘露，地也要交出死人来。”（赛26:19）

有福音和没有福音的区别在哪里？将 5 章和 27 章作对比，你看见了一 个“出酒的葡萄园”。当初在以色列人中，栽种的是好葡萄，反倒结了野葡 萄，为此神让荆棘和蒺藜将之吞灭（5 章）——但如今耶和华的慈爱“时刻 浇灌，昼夜看守”（赛27:3）。不仅是对待像葡萄一般的选民，即便是像荆棘蒺藜的外邦人，祂说，“我心中不存忿怒，惟愿荆棘蒺藜与我交战，我就 勇往直前，把它一同焚烧。不然，让它持住我的能力，使它与我和好，愿它 与我和好。”（赛27:4-5）

但无论在犹太人中，还是外邦人中，那蒙爱蒙拣选的特征，原不在乎平 安顺利——因为我们每一个人在上帝的面前，都是该打该杀的罪人。你去看 犹太人的历史，会看见惨痛的过去。再看很多的基督徒，也同样遭遇了难以承担的亏损和失败。但出于爱的管教，和出于恨的毁灭是不同的。“主击打 他们，岂像击打那些击打他们的人吗？他们被杀戮，岂像被他们杀戮的吗？ ”（赛27:7）

事实上，真正上帝的选民，是有一位替他们被杀被打的，所以才有这样 的不同。他们之所以称为蒙爱的人，连他们遭受的击打，都成为爱的一部分 ——是因为上帝的爱子，为着爱而受了击打。

正因为这位基督的这个救恩，让先知书的交替叙述，穿梭于审判恶人和 祝福义人，甚至呈现了两者间转变与悔改的出路。“所以雅各的罪孽得赦免, 他的罪过得除掉的果效，全在乎此。”（赛27:9）

那么，我该说什么呢？我们不就是野葡萄吗？我们不就是那荆棘蒺藜 吗？以赛亚书 13-24 章的忿怒，岂不是向着我们发作呢？

但是主啊，我却始终想不通，你怎么忽然停止了责备和诅咒，莫名其妙 地在我的头上浇灌了福泽。哦，原来是这样，你将你爱子的福音，悄悄地藏在了你出于公义的忿怒谴责里。那有信心的人，那以上帝为义的人，那蒙爱 蒙拣选的百姓，居然在某一个时刻，忽然被圣灵开启，听明白了你内心的本 意，为此而欢呼跳跃，一同参与在此处所谱写，那救恩里的歌唱。

--

Hosting provided by SoundOn

《以赛亚书》21-24 章延续着审判的声音，就是那凄惨的异象：连不可 一世的巴比伦也倾倒了。这个声音也延续到《启示录》，其中两次提到说：

“巴比伦大城倾倒了！倾倒了！”（启 14:8；18:2）被称为鬼魔的住处和各 样污秽之灵巢穴的巴比伦，曾经攻占耶路撒冷的强大帝国巴比伦倾倒了。这 是喜讯还是噩耗？

神要去掉犹大的遮盖，将那企图在高处找安身之所的，抛在宽阔之地， 要污辱一切高傲的荣耀，使地上一切的尊贵人被藐视。这些审判的声音有没有使听到的人绝望？如果没有，就将看到地上悲哀衰残，世界败落衰残；地 上居高位的人也败落了。因为他们犯了律法，废了律例，背了永约（赛24:4-5）。

如果绝望了，你就有福了。当你知道：你消灭了，你有祸了！你就会有盼望，因为你会降服到神面前。你会看到那敬畏神的仆人被高举，虽然有七十年的苦难，耶和华必眷顾他。（赛 22:21；23:17）

这里《以赛亚书》第一次提到“仆人”这个概念，而这个“仆人”却是 和前面那婴孩的异象有关。前面提到因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上（赛 9:6）。而这里是将政权交在祂手中，大卫家的钥匙放在祂肩头上（赛 22:21-22）。“大卫之钥”又在《启示录》中出 现：那位圣洁、真实，拿着大卫的钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人 能开的（启 3:7），这位仆人有同样的能力：祂开，无人能关；祂关，无人能开。

这位仆人祭司以利亚敬（我的上帝兴起），指向的就是那位婴孩，祂名 称为“奇妙策士”、“全能的神”、“永在的父”、“和平的君”！祂必作耶路撒冷居民和犹大家的父。《圣诗精选》里有一首赞美诗《以马内利恳求降临》， 就将这位仆人比作：以马内利、全能之君、黎明之光、大卫之钥。

《以赛亚书》在这里给予以色列人在绝望中的盼望：“虽然在地上的万民中，必像打过的橄榄树，又像已摘的葡萄所剩无几。但这些人要高声欢呼；他们为耶和华的威严，从海那里扬起声来”（赛 24:13-14）。以赛亚指 着以色列人喊着说：“以色列人虽多如海沙，得救的不过是剩下的余数”（罗 9:27）。“到那日，耶和华在高处必惩罚高处的众军，在地上必惩罚地上的列 王。那时，月亮要蒙羞， 日头要惭愧；因为万军之耶和华必在锡安山，在耶路撒冷作王；在敬畏祂的长老面前，必有荣耀。”（赛 21:23）

天地都要废去，何况人自以为的尊贵，唯有神的国度永存。我们今天读 《以赛亚书》，需要看到的是历史中神的作为。神不轻易发怒，大有能力，但万不以有罪的为无罪。祂乘旋风和暴风而来，云彩为祂脚下的尘土。 大山因祂震动，小山也都消化；祂发忿恨，谁能立得住呢？祂发烈怒，谁能当得起呢？耶和华本为善，在患难的日子为人的保障，并且认得那些投靠祂的 人。（鸿 1:3-7）

所以不要心存侥幸，以为自己可以逃脱神的审判。神并不以人的标准为 标准，因为世人都犯了罪，唯有神是那唯一公义、良善的。所以只有否定自 己，谦卑地来到上帝面前。上帝必为你兴起大卫之钥，开启天国的门。因为 那位婴孩，是你绝望中唯一的盼望，祂告诉你，若有人要跟从我，就当否定自己，背起他的十字架来跟从我（太 16:24）

不要再心存侥幸了，有罪就赶快认！因为“日期满了，神的国近了！你们当悔改，信福音！”（可 1:15）天地的主是耶和华，不是人，更不是自以为聪明的你！认罪悔改尚有希望，否则结局就是焚烧。

祷告：慈爱的天父！求你开恩可怜我这个罪人，因着基督的救赎我来到了你的面前，可是我依然顽梗悖逆，硬着颈项不认罪。求你帮助我胜过那老我，使我一举一动有新生的样子，行事为人能与蒙召的恩相称。你若不怜悯 我，我就灭绝了，求主翻转我的人生，使我能够荣耀你！

--

Hosting provided by SoundOn

以赛亚书这四章出现了十次“到那日”、“当那日”、“在那日”的表达， 时间是上帝所造的，救赎历史在其中展现出意义。耶和华神是时间的主，祂亲手掌管、引导每个历史事件朝向祂所预定终点——耶和华日子！也就是这边说的“当那日”。首先，耶和华的日子是审判的日子，17--19 章是先知预 言，上帝不单要审判以色列的敌人亚述，也要审判与以色列结盟的亚兰、古 实和埃及，最终是要审判以色列！

敌国因着罪恶被神审判（包括他们欺压以色列的罪），但敌人的灭亡并 不是以色列的福音，因为神并不包容祂子民的恶，甚至审判的更为严厉。亚 兰、古实和埃及被神逐一的审判，这些国家都是与以色列结盟的。以色列期望与强大的国家结盟，以对抗亚述。但何曾想到，神借着亚述怒气的杖，一 一将这些强国打倒，让以色列走投无路，她无法逃避神的刑罚。原来神将以 色列虚假的盼望击得粉碎，好使她思考，谁才是她真正的盼望？讽刺的是, 以色列人依靠的虚假偶像，正是当年她们进入迦南地所摧毁的！“在那日，他们的坚固城必像树林中和山顶上所撇弃的地方，就是从前在以色列人面前 被人撇弃的。这样，地就荒凉了。”（赛17:9）

以色列人忘记了，神是他们唯一的保障，唯一的依靠，也是唯一的盟友。当他们转向这世界时，神使大马士革变做乱堆，因此“以法莲不再有保 障”（赛17:3）； 以色列差遣使者与古实交好，但最终在先知的露身赤脚行走 的宣告中，古实也要如此；埃及，这个在神的恩典之下以色列曾经离开的 为奴之地，以色列人竟然已经与之狼狈为奸、沆瀣一气，致使神再次地刑罚埃及，如同当年的十灾一般。（赛19:1-17）无知的以色列人哪！还需要多少神迹才能使你回转呢？“因你忘记救你的神，不记念你能力的磐石，所以你 栽上佳美的树秧子，插上异样的栽子。” （赛17:10）

但令人惊奇的是，审判的日子却成了拯救的日子！“当那日，人必仰望 造他们的主，眼目重看以色列的圣者。”（赛17:7） “他们必将礼物奉给万军之耶和华，就是奉到锡安山，耶和华安置祂名的地方。（赛18:7）” “埃及人因为受人的欺压哀求耶和华，他就差遣一位救主作护卫者，拯救他们。 耶和华必被埃及人所认识，在那日埃及人必认识耶和华，也要献祭物和供物 敬拜祂，并向耶和华许愿还愿。”（赛19:20-21） 更为以色列人惊讶的是, 他们的敌人也被神拯救，万军之耶和华竟然也被埃及、亚述所认识，成了他们的神。“当那日以色列必与埃及、亚述三国一律，使地上的人得福，因为万军之耶和华赐福给他们，说：“埃及我的百姓，亚述我手的工作，以色列 我的产业，都有福了！”（赛19:24-25）不是亚伯拉罕和他的后裔受神的祝福，且能让别人受祝福吗？ 那么亚述、埃及等又如何能得福，并且使地上 的人得福呢？

因有十字架的反转，耶和华的日子才成了拯救的日子；因有耶稣基督的宝血，那些以信为本的“埃及人，亚述人，中国人， 日本人，美国人”才成 了亚伯拉罕的后裔，成为他人的祝福。 “所以你们应当记念，你们从前按 肉体是外邦人，是称为没受割礼的，这名原是那些凭人手在肉身上称为受割礼之人所起的。那时，你们与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人，并且活在世上没有指望，没有神。你们从前远离神的人，如 今却在基督耶稣里，靠着祂的血，已经得亲近了。因祂使我们和睦，将两下 合而为一，拆毁了中间隔断的墙，”（弗 2:11-14） 耶稣基督亲身担当了原本我们应该受的刑罚，审判和拯救首先汇聚在耶稣被钉十字架的日子。因着这样的反转，原本我们各自为敌、与神为敌的状态被改变，“埃及人与亚述 人一同敬拜神。”

五旬节圣灵的降临，教会的建立和拓展，将耶和华的日子不断地显明在 世人面前。五旬节圣灵之火已经取消了一切人种、语言、疆域的区分；古实 人、亚述人、埃及人等都因着圣灵的恩膏，同得耶稣基督的救赎。使徒行传 （徒 8:26-40）中古实的太监阅读以赛亚书，后受洗就是印证了神此处的应 许。

祷告：主啊，感谢赞美祢的救恩！原本耶和华的日子是大而可畏的日子，是我们这些罪人人心消化、恐惧战兢、灭亡的日子。但祢却为我们担当了这一切刑罚，改变了这个日子，成为拯救我们、祝福我们的日子。荣耀、 赞美、颂赞都归给祢，哈利路亚！愿祢的每个儿女都为祢的救恩欢呼，庆祝耶和华的日子。祷告奉主耶稣基督得胜的尊名所求，阿们！

--

Hosting provided by SoundOn