圣约灵修 | 一年陪您读完整本圣经

古代世界的国家是政教一体，国家与宗教绑在一起；国家弱小，则代表所信仰的神弱小；国家强盛则代表他们所敬拜的神强大。国与国之间的战争，也是神与神之间的战争；战胜国会把失败国的神像掳掠到自己的神庙， 向自己的神俯伏称臣。

以赛亚预言的巴比伦是一个新兴帝国，此时的亚述帝国已经被玛代与巴比伦的联军所灭；取而代之的将是渐渐崛起的巴比伦。

而犹大国一直处在非常弱势的地位，南有埃及北有亚述；虽然亚述被灭，但有更加强大的巴比伦帝国；无论如何总是处在被欺压的劣势。

以赛亚一个犹大国的先知，有什么资格宣布他所信仰的耶和华神要审判强大的巴比伦帝国？除非犹大国的神大于巴比伦帝国的神。这在当时代的人看来是天大的悖论：如果犹大的神最伟大，为何犹大国最弱小？

况且，此时的巴比伦正如日中天，谁能预知将来如何？从但以理书我们看尼布甲尼撒王与巴比伦帝国，你不得不说：厉害了，巴比伦王！厉害了， 巴比伦帝国！就连尼布甲尼撒王都对自己佩服得五体投地：“这大巴比伦不是我用大能大力建为京都，要显我威严的荣耀吗？ ”

他完全忘记，上帝将他兴起如同兴起亚述一样，是刑罚列国的杖；亚述是我怒气的棍，手中拿我恼恨的杖。（赛10:5 ）

先知被神启示、凭着对耶和华的信仰，宣告对不可一世的巴比伦帝国的审判。巴比伦素来为列国的荣耀，为迦勒底人所矜夸的华美，必像神所倾覆的所多玛、蛾摩拉一样。（赛 13:19 ）

今天，你若告诉美国人：华盛顿、纽约城必像上帝所倾覆的所多玛、蛾摩拉一样。美国人信吗？世界会信吗？你若告诉国人：北、上、广、深要被上帝审判，像所多玛、蛾摩拉一样。厉害了的国会信吗？

你若站在春熙路高呼：有一天这里会杂草丛生、永无人烟，世世代代无 人居住，所有商铺都要关闭。成功之都的人会信吗？

不管人们是否相信、是否愿意；上帝的审判终必临到。正如审判在公元 前 539 年临到巴比伦一样。先知预言玛代人毁灭巴比伦时，玛代还是一个没 有打好统一基础的王国。

如同一盘散沙的小国，如何毁灭强大的巴比伦？我们要说：上帝要兴起、要审判，谁能拦阻呢？若有一个势力、一个组织、一个人能拦阻上帝的审判，上帝就不是上帝；那个拦阻的组织或个人就是上帝。但耶和华说：除 了我以外，没有别的神！

上帝审判巴比伦还有一个原因：巴比伦王要与上帝同等。“明亮之星, 早晨之子啊！你何竟从天坠落？你这攻败列国的，何竟被砍倒在地上？你心 里曾说：‘我要升到天上，我要高举我的宝座在神众星以上；我要坐在聚会的山上，在北方的极处；我要升到高云之上，我要与至上者同等。’然而你必坠落阴间，到坑中极深之处。”（赛 14:12-15）

一句话说出五个“我要”，换句话说：他是要“定于一尊”。“定于一 尊”这个浪漫主义的理想是撒旦堕落的肇因。

“定于一尊”的意思：这是我的专场，这里我说了算。从伊甸园的背叛，到反权威、反绝对真理的后现代；都是“定于一尊”的统一体现。

当他说出五个“我要”的时候，意思是：世界是我的专场。这里不但描 述了巴比伦王的傲慢，也影射了他背后的撒旦。撒旦的梦，就是做宇宙的霸 主。而所有对上帝的背叛都是跟随了撒旦的脚踪、都是魔鬼的门徒。罪人最高的理想就是“定于一尊”，大至政治局，小至黑色监狱；社会、家庭、学校；每个人都想做“老大”。甚至襁褓里的婴儿都想掌控一下生身父母。

“定于一尊”的理想深植每个人的内心。撒旦想要“定于一尊”，尼布甲尼撒王也想；我们每一个人心中都有过这样的梦想。就是要把相对的人， 放在绝对者的位子。

这里有一个画面，你下到阴间，阴间就因你震动，来迎接你。又因你惊动在世曾为首领的阴魂，并使那曾为列国君王的，都离位站起，他们都要发言对你说：“你也变为软弱像我们一样吗？你也成了我们的样子吗？ ”你的威势和你琴瑟的声音都下到阴间；你下铺的是虫上盖的 是蛆。（赛 14:9-11 ）

死亡与阴间使人人平等，被欺压的人怎样，欺压人的也怎样。附庸如何，宗主也如何；俯伏称臣的如何，“定于一尊”的也如何；喝毒奶粉、打假疫苗的孩子如何，吃特供的孩子们也如何。

“然而你必坠落阴间，到坑中极深之处。”“我要”是梦想，“然而”才是真相。若我们心中都有几个“我要”，这里的“然而”不就是我们的结局吗？结局就是坠落阴间、到坑中极深之处。

“定于一尊”是一切罪的根源，是宫庭内斗的原因。它会撕裂教会、破坏家庭、腐蚀人性；它是罪人（你我）无法摆脱的魔咒。如同魔戒一样，没有一个拥有魔戒的人会把它丢进熔岩。

其实，除了道成肉身的耶稣，谁够资格定于一尊呢？谁可以在思想上做 他人的权威，在道德上做别人的榜样呢？

人类的盼望、国家的盼望、乃至家庭的盼望；就是那位原本与至上者同 等，原本定于一尊的；放下祂原来的样式、该有的尊荣；代替我们这些想要与至上者同等，想要“定于一尊”的人；被审判、被摔入地狱、下到坑中极 深之地。

祂又从死里复活，把我们从阴间、从地的深处拯救出来；使我们不在地狱的烈火中与人平等，而是在耶稣基督里，享受上帝平等的爱与恩典！

使我们可以学习谦卑，不再是“我要”。而是可以，也有能力像耶稣那 样说：“父啊，不要照我的意思，只要照你的意思。”阿们！

主啊，你的崇高无可测度，你的伟大使我敬畏，你的奇妙超乎我的理解。但是，你却成为人类的婴孩，透过道成肉身，将你的救恩赏赐给我。我只能在你的荣耀、谦卑、和恩典中惊叹。求你赦免我的骄傲与自以为是。我 常说：为主求大事，为主做小事。但在实际的服侍中，我却不愿做卑微的人、不愿意弯腰为弟兄中最小的解鞋带。求你赦免我隐藏在心底，不为人知 的骄傲。求你使我学习你那样的谦卑，不求人前称赞，只求你喜悦而服侍。 阿们！

--

Hosting provided by SoundOn

先知以赛亚写这卷书的时间，应该在亚述侵略以色列南北国和巴比伦攻 陷耶路撒冷之间。但作者所持的历史观，实在是一种震古烁今的大历史观： 他从主前 8 世纪的亚述侵略，写到主前 722 年的撒玛利亚沦陷，写到主前705 年亚述大军围攻耶路撒冷，写到主前 586 年南国犹大亡于巴比伦，写到几十年后的归回耶路撒冷，直写到“到那日，耶西的根立作万民的大旗，外邦人必寻求祂”（赛11:10），直写到“豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔 同卧……认识耶和华的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般”（赛11:9）。

这种大历史观跨越了从主前 8 世纪到6 世纪的两三百年，跨越了从那时到现在的两三千年，跨越了从那时到新天新地降临的不知道多长的时间。仅仅从以赛亚书 10 到 12 章，我们就看到这洪迈辽阔的大历史图景展现在我们 眼前。

在这样的大历史图景中，我们看到：

第一，唯有上帝的旨意才是历史画卷展开的唯一真正动力，唯有上帝才是历史的真正主体，上帝始终掌管着历史。

以色列为何面临灭国之灾？亚述为何兴起，又衰落？以色列人为何从被掳之地归回？答案只有一个，那就是上帝自己。

以色列面临灭国之灾，是因为他们偏离上帝公义的律法（“设立不义之 律例”、“记录奸诈之判语”），特别是因为他们“屈枉穷乏人，夺去我民中困苦人的理，以寡妇当作掳物，以孤儿当作掠物”。所以上帝降罚于他们。

亚述大大兴起，攻击以色列，是因为“亚述是我怒气的棍，手中拿我恼 恨的杖”，上帝打发亚述“攻击亵渎的国民”，攻击上帝“所恼怒的百姓”。

亚述后来衰落，是因为上帝要惩罚“亚述王自大的心和他高傲眼目的荣耀”, 所以上帝“要兴起鞭来攻击他”。

以色列人能够从被掳之地归回，是因为“主万军之耶和华在全地之中， 必成就所定的结局”——“以色列啊，你的百姓虽多如海沙，唯有剩下的归回。”

第二，审判和救赎始终并行，公义和慈爱从未分开。

上帝使用亚述来审判以色列，又兴起巴比伦来审判亚述。上帝的审判和救赎是同时进行的。上帝对以色列的审判，是因为祂对以色列的慈爱，要将以色列从虚无的偶像的辖制中救拔出来。

上帝的审判中本身带着极深的怜悯和慈爱——祂特别憎恶祂的百姓欺负 寡妇、孤儿，屈枉穷人，欺压困苦人。

上帝必要审判以色列的罪，因为祂是公义的，祂不可能无视人的罪；然而，祂在公义的审判中为以色列存留“剩下的”和“逃脱的”，而且要使他们回转，“不再依靠那击打他们的，却要诚实倚靠耶和华以色列的圣者”。

更不必说，上帝赐给祂的百姓末后的盼望，弥赛亚的国度必要实现，上帝的子民必要“从救恩的泉源欢然取水”。

第三，上帝的国度，上帝的选民是历史的中心。

列国的历史，是在救赎历史的主线中展开的。列国是背景，以色列是中 心；列国是工具，上帝的国度——从前是以色列，如今是主的教会——才是世界历史的目的。

为了使上帝的百姓脱离他们自己的罪，上帝兴起亚述、巴比伦来击打他们；为了使余民回归，“耶和华必使埃及海汊枯干，抡手用暴热的风使大河分为七条，令人过去不至湿脚”——祂在历史上曾经做过的，为祂自己的百 姓的缘故，还要再做。

第四，福音是过去、现在、未来一切历史的答案。

正如王怡牧师所言，以赛亚书中有大量的福音信息。在这几章大历史的图景中，我们不难看到福音才是大历史的真正主题，是过去、现在、未来一 切历史的答案。

“从耶西的本必发一条，从根生的枝子必结果实。”——这正是清晰指 向了耶稣基督。“耶和华的灵必住在祂身上，就是使祂有智慧和聪明的灵， 谋略和能力的灵，知识和敬畏耶和华的灵。”

而且，以赛亚说“到那日，耶西的根立作万民的大旗，外邦人必寻求 祂”，福音不只是给以色列人，也是给外邦人的，是给万民的。

主啊，我们感谢你！你是我们的拯救，是我们的力量，是我们的诗歌， 我们感谢你把我们从个人的历史，民族的历史，国家的历史中拯救出来，使 我们进入你国度的历史，使我们不再为自己活，乃是为着那使我们死里复活 的主而活。主啊，求你赐下信心和力量，使我们为着你的大历史的展开，为着你国度的拓展而奔跑。主啊， 我们要向你唱歌，因你的作为甚是美好，愿你的名和你的作为，普传天下，成为万人的拯救和诗歌。

--

Hosting provided by SoundOn

以马内利是上帝与我们同在的意思。我们常常不假思索地希望以马内 利，不假思索地跟着唱“以马内利恳求降临”，可是，看圣经，我们得再想想，我凭什么能承受得了上帝的同在？

以赛亚一见到上帝，马上反应：“祸哉！我灭亡了！” （赛6:5）这时候，以赛亚一定是恳求以马内利不要降临。

圣洁的上帝降临，同时是死亡的降临。许多人是不是常常一厢情愿地跟 上帝套近乎，常常敬拜，常常呼求，最后流于稀松平常，忘乎所以，以致于忘记了上帝是谁，你又是谁？

圣哉，圣哉，圣哉！（赛6:3）上帝显现的时候，是罕见的三叠的“圣洁”。在希伯来式的表达中，双叠已经表示最高级，比如，我们刚读过的《传道书》，“虚空的虚空”，意思就是“最虚空不过了”。但这里好像最高级已经不够用，让人难以想象，上帝到底是何等样的圣洁！

十九世纪到二十世纪初，自由派神学曾用世俗的思想过多地谈论上帝， 他们忘记了上帝不是书斋中可以随便沉思的上帝，上帝首先是能吓死人的上帝。

基督徒应该是被大大吓坏过的，否则，没有危险，何需拯救？没有大危险，何需大拯救？

君不见，在上帝无以伦比的圣洁中，连圣洁的天使都要掩面，以赛亚马上意识到自己的不洁，在上帝威严与圣洁的荣光中，他马上有灰飞烟灭的危险。

上帝和人，极端的圣洁和极端的不洁，两极相遇——这样的以马内利， 只能令所有人像飞蛾扑火那样，瞬间毁灭。

就在以赛亚生死存亡之时，眼睁睁地有一件奇事发生了，一块红炭救了他：“看哪！这炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪恶就赦免了。”（赛 6:7）

且不说这神奇的“红炭”到底是什么，以赛亚至少是一个明确经历了拯 救过程和仪式的人。一个曾经嘴唇不洁的人，现在有经验和信心可以去告诉 其他嘴唇不洁的人了。

但是，以赛亚积极的应征得到的却是一个奇怪的使命：你要去传一个别人一定不会听的好消息！

就如 1-5 章描绘过的，这时以赛亚所处的通国有着何等大的败坏和不洁呢！如今他被蒙召，首先要见证的是耶和华圣洁的性情，公义的怒气，以及审判快快要降临，有一个婴孩的名字就是预示：玛黑珥沙拉勒哈施罢斯。

“虽然如此，耶和华的怒气还未转消，祂的手仍伸不缩”，这句话在 9 章重复了三遍，好像是在相应地回答那三叠的“圣洁”。

按照上帝的圣洁，以马内利的降临意味着以色列的历史就要结束，亚述和巴比伦的历史也会结束，全世界的历史都要结束。

离开了伊甸园就不能再回去，地上荆棘和蒺藜也越发繁盛（赛7:23）。除非，上帝抛掉祂的圣洁，愿意降格自己，跟我们同流合污，那样，以马内利就非常安全。但是，那样，“内利”（上帝）还是“内利”（上帝）吗？

只有宙斯才那样，在他那里，吓人的雷电最后常常成为自身情欲的掩护和工具。

好在上帝圣洁的性情不会改变，而且上帝对大卫王朝的应许也不会落 空，全世界的希望都悬在这两点上。亚哈斯的败坏和不信推进了审判的到来，但上帝竟然同时推进了救赎启示的到来。

这当中是上帝惊人的忍耐和爱心，是上帝父母般的慈悲心肠，代表大卫王朝的亚哈斯不求兆头，上帝非但没有恼羞成怒，说既然你如此不识抬举就算了，祂反而继续自己的降卑——我自己要给你一个兆头！

“必有童女怀孕生子，给祂起名叫以马内利。到祂晓得弃恶择善的时 候，祂必吃奶油与蜂蜜。”（赛7:15）

吃奶油蜂蜜是在荒凉之处，显示了这个婴孩将要受苦。审判就像滔滔洪 水，但是以马内利并非高高在上，而是深入其中，“以马内利啊，祂展开翅膀，遍满你的地。”（赛8:8）

是的，一个将要受苦的婴孩，名字叫以马内利，取代了一个预示着可怕审判的婴儿，名字叫玛黑珥沙拉勒哈斯罢斯。

“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们”（赛9:6）……我们原本承受不了真正的以马内利，但是以马内利在真正彰显的时候自己承担了圣洁和公义的怒气。

700 多年后，主耶稣基督的承担，就好像上帝在十字架上磨掉了自己巨大的脾气，又如一个志在必得的战士突然自动拆除了可怕的武装，使我们转危为安。

圣哉，圣哉，圣哉！当我们多意识到一分上帝的圣洁，我们就要看到十字架的痛苦就增加一分，上帝舍己担当的爱也增加一分！

主啊，你就是那从祭坛上取下来的红炭，我们单单是靠着你为我们流血担怒，我们这些不洁的人才得于脱离圣洁可怕的你，得见慈悲怜悯的你，才得以进入你丰盛的同在！

主啊，愿我们时常敬畏你的圣洁，也时常追求圣洁，更是不忘披上救恩的装饰，穿上基督的礼服来享受你的以马内利！

以马内利啊，你展开翅膀，愿你遍满中国这块罪恶深重的土地，因你在 十字架上已经承担无比可怕的义怒，求你在那大而可畏的日子之先，借着你的教会广行赦免！

以马内利，恳求降临！

--

Hosting provided by SoundOn

从五旬节彼得的讲道开始，使徒不断引用先知。而以赛亚书是路加引用最多的一卷旧约。同时，在福音书中，耶稣引用最多的一卷旧约也是以赛亚 书。

以赛亚传讲的福音，就是耶稣和使徒所传讲的福音。赛 1-39 章，用一 句话来总结，叫“祝福藏在咒诅里”。

所以，《以赛亚书》被称为是旧约中的福音书，有人甚至称它是“第五福音书”。

希伯来书第 11 章 37 节，描述了先知们的命运。他们被石头打死，被锯锯死，受试探被刀杀，披着绵羊、山羊的皮，到处奔跑，受穷乏、患难、苦 害。这里的“被锯锯死”，就是指以赛亚被玛拿西王锯死。

先知都是基督的预表。先知书都是福音书的先声。先知走了一条与基督 相似的路，他们不但宣告了一个活在罪恶中的悲惨命运，而且亲身承担了这悲惨的命运。这使他们所宣告的弥赛亚的盼望，真切得不能再真切了。

先知告诉我们一件事，在罪人中间，好都是相对的好，坏都是绝对的坏。

其实，在以赛亚传道蒙召之前，犹大和以色列的国运并未衰败。而是相当富裕和平稳，至少在乌西雅王治下，犹大有过一段昌盛岁月。然而，2-5 章，以赛亚都在责备以色列而宣告上帝的审判。他提到腐败，法官贪赃枉法，孤儿寡妇被歧视，等等。然而，最主要的，是以赛亚严厉地抨击宗教生活的败坏。

也就是说，在这几章里，先知不是在指责坏人有多坏；而是在指责好人有多坏。

这和耶稣是一样的，以赛亚和耶稣一样，他们最痛恨的人，都是有宗教的人，有敬拜、有献祭的人。先知说，看啊，那些有教会生活的人多么坏！ 他们振振有词地说着连外邦人都感到脸红的话，干着连迦南人都不齿的苟且之事，然而他们却为这一切，配上了属灵的高调，甚至为每一件罪案都引用 了经文。

如罗马书 3 章 22 节所说，原来世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。没有义人，连一个义人都没有。

如何证明这句话呢，不是揪一个最坏的人出来，而是揪一个最好的人出来，说看哪，这个人亏缺了神的荣耀！

以赛亚书 40 章 3 节，是全书的伟大转折。在那里，有人声在旷野中喊着说：预备耶和华的道。然而先知的信息，就是将步入新约的盼望。但前面的1-39 章，却为我们堆积了足够大的心理冲击， 目的是揭示宗教与福音的区别，好让我们当中最优秀的、最敬虔的、最自以为是的人，捶胸顿足说，我是一个罪人被赦免，我是一个混蛋蒙主恩。

以赛亚书提醒我们，向不信之人传福音的主要方式，就是告诉他们，我 们是怎样的罪人。因为 2-5 章，不是宣布无宗教之人的罪恶，而是揭露有宗 教之人的罪恶。无宗教之人的结局当然是沉沦，然而一个更严重的问题是， 有宗教之人的结局仍然还是沉沦。

以赛亚和保罗一样，他们主要不是向无神论者传福音，而是向有神论者传福音。因为那个时代几乎没有无神论者，无神论者是现代社会出现的怪胎。

换言之，以赛亚是向有神论者传福音。不但如此，其实迦南各族也是有神论者。严格来说，以赛亚是特别向着一神论者传福音。当时的世界上，只有犹太人才是一神论者。只有他们是单单敬拜耶和华的。然而，以赛亚仍然向着单单敬拜耶和华的人传福音。

这是福音中最艰难的部分，单单敬拜耶和华的人还需要福音吗？如果他们仍然需要耶稣的福音，何况我们这些外邦人和现代无神论者呢？

以赛亚书告诉我们，福音从根本来讲，不是给无神论者的福音，而是给有神论者的福音。无神论者连神的存在都不相信，他需要迈出的第一步，是成为有神论者。然而这个转变其实和福音无关，或最多只算福音的一个预备。

福音是传给那些自以为相信和敬拜上帝的一神论者的。福音的焦点就是告诉一神论者，其实你们的相信和敬拜，都是一种毫无价值的宗教生活。福音是对一切耶稣之外的宗教生活的否认。福音宣称，不相信耶稣的一神论者，是注定将沉沦地狱的大儿子。

但我们有一个巨大的误解，就是常常将一个无宗教之人向有宗教之人的转变，误认为信耶稣。这不但因为我们没有读懂福音书，也因为我们没有读 懂先知书。

以赛亚告诉我们一件可怕的事，就是在地狱中住满了有神论者。古往今来沉沦在地狱中的人，有神论者以绝对优势完胜无神论者。

先知书告诉我们，在整个旧约中被审判的都是有神论者，而且包括一神论者。

那么，宗教与福音的最大区别是什么呢？以赛亚告诉了我们有宗教之人的三个特征：第一是拜偶像，第二是行为主义，第三是以良心自夸。

初代教父俄利根说，人们不但用雕塑来为自己造神，而且常常用想象来为自己造神。所以希腊人制造出各种哲学意见，这就是偶像。保罗说，“希腊人求智慧，犹太人求神迹”。这都是偶像。当约翰福音用“LOGOS”来称呼基督，宣告“太初有道，道与神同在，道就是神”。这就意味福音书定了所有希腊哲学的罪，意味着希腊哲学所宣称的形形色色的 LOGOS，都是假神。

同样，当以赛亚说，“万军之耶和华，要从耶路撒冷和犹大除掉众人所倚靠的和仰赖的”（赛 3:1）。这是句很讽刺的话。因为诗篇不断宣告我们所倚靠的是耶和华。倚靠祂胜过依赖王子，胜过靠车和靠马。但耶和华却说， 祂要从耶路撒冷，从敬拜祂的一神论的以色列中，除掉他们所倚靠的一切道德行为，一切假冒为善，一切以敬虔为得利门路的自义其义。

以赛亚宣告说，福音就是“必有亭子，白日可以得荫避暑，也可以作为藏身之处，躲避狂风暴雨”（赛 4:6）。福音是一个绝对的遮盖，是以基督的义来遮盖我的赤身。

无论我做了什么道德高尚之事，无论我履行了怎样的宗教义务，我仍然是赤身的。我的身上，除了配得上帝公义的愤怒，就不配承受任何恩惠。福音就是唯有基督的十字架，能够将“祸哉”，转变为“有福了”。

主啊，拿掉我身上的宗教习俗，拿掉我身上那些比无宗教之人更不堪的宗教的自义吧。让我躲藏在基督的宝血里面，无论魔鬼怎么引诱我，怎么喊我的名字，都让我充耳不闻，闭营不出，因为我单单倚靠基督的得胜，单单依赖基督的复活。

--

Hosting provided by SoundOn

进入了先知书，圣经的表述，似乎不再像诗歌智慧书那样优雅睿智。反倒是一种猛烈的、排山倒海的气势——也许跟得上这个节奏，将享受到先知书特有的风韵；跟不上这个节奏，或者难以从中协调，就会觉得其中的内容冗长反复。

在以赛亚书的开篇里，耶和华的形象，是一位热心的辩论者。辩论在原文里，综合了“证明、判断、决定、理论、讨论”等意思。原来先知书类似 于庭审的场合，乃是上帝与祂的百姓以色列，展开了辩论、讨论和理论的书 卷。

辩论里包括有，上帝呼天唤地的指控，“天哪！要听；地啊！侧耳而听。”（赛 1:2）原来作为人类，作为选民，作为儿女，祂的百姓以色列，竟然不比牛驴牲畜认识自己的主人。甚至上帝在忿怒之下，严厉呵斥他们是“ 行恶的种类”，来说明一种人性当中堕落的深度，一种屡教不改的属灵败坏！ （赛 1:4-6）

这样一种没有重生见证的生命，与献祭的礼仪和选民的礼拜，并不相称 （赛 1:11-14）。其充满伤痕的比喻，和瓜田茅屋的描述，正和他们身处的历史背景相当，北国的以色列已经被掳，南国的犹大危在旦夕。这可怜的状况和可恶的罪孽，都已经堪比所多玛蛾摩拉的毁灭。

如此，辩论也包括了审判的宣告。2 章的后半部分，多属于审判的宣 告。针对以色列人一切拜偶像的作为，“必有万军耶和华降罚的一个日子” （赛 2:12）这时候，真神显出威严，偶像全被丢弃。但拜偶像的人，却与偶像一同落在了审判之下。

坦率说有些地方，之前我一直读不太懂。比如这一句，“哎！我要向我的对头雪恨，向我的敌人报仇。我必反手加在你身上，炼尽你的渣滓，除尽你的杂质。我也必复还你的审判官，像起初一样；复还你的谋士，像起初一 般。然后你必称为公义之城，忠信之邑。”（赛: 24-26）

我不甚明白，这是耶和华在向对头雪恨吗？为什么祂“报仇”的行动， 加在了锡安身上，锡安反倒因此被炼尽，反倒重新地回归于“公义之城，忠信之邑”？这分明是在说，上帝的审判之中，仍然隐藏着救赎的恩典。

是的，这就是所有的先知书，一向令人困惑之处。但你若明白耶和华的属性，晓得祂救赎历史的计划和安排，就知道一切上帝宣告的审判之下，及其所彰显的忿怒之下，都隐藏着祂慈爱的属性，和那一份救赎的目的。

就在这种双重性上，定位了大小先知书中，作者的叙述和读者的理解， 所共有的格式。那种最严厉的责备里，也总是伴随着悔改的呼召和应许。比如上帝责备了以色列人虚无的敬拜，却又告诉他们正确的敬拜，是在乎“洗濯、自洁……学习行善，寻求公平”（赛 1:16-17）的属灵更新。

而接下来，在上帝向百姓发出辩论的挑战里，却又不可思议地应许说， “你们的罪虽像朱红，必变成雪白；虽红如丹颜。必白如羊毛。”可见，上 帝先是和那些不肯认罪的人辩论，指控他们的罪是何等真实。接下来却要像那不信福音的人辩论，告诉他们救恩的功效是如此真实。

在上帝的面前，我想我自己同属于这两种类型，所以先知书才同步于两重格式的发布先知的预言。祈求亲爱的天父，藉着圣子的恩典，藉着圣灵的感动，使我看清自己的真相，好让我首先伏在了上帝的忿怒之下，接受祂公义的判断。在主的审判之下不要以自我强辩，承认自己的罪污……接下来， 又使我能够承认上帝的救赎，承认这救赎当中够用的恩典和能力。免得我前 一个时候不认罪，后一个时候不相信。

--

Hosting provided by SoundOn

捧读“歌中之歌”的雅歌，真觉沁人心脾。那真诚浓烈的爱，直击灵魂深处，激荡人心，使人反省我们的爱，深思我心之所属。曾经，我们夫妻团契请一对老夫妻对读《雅歌》，70 多岁的老弟兄脸上洋溢着恋爱中的甜蜜，而他的妻子则露出少女的羞涩，并自信满满地说：自己虽然黑，却是秀美。

读到第五章，我们却看到一个奇怪的场景。前面新郎沉浸在美好的爱情中，感叹：我新妇，你的爱情何其美！你的爱情比酒更美！你膏油的香气胜过一切香品！（歌 4:10）并且在 5 章一开始已经进入那“关锁的园”，似乎一 个甜蜜爱情的盛礼即将完成。可是，5 章的 2-6 节，新妇却紧锁房门，将新郎拒之门外，理由是脱了衣服，洗了脚（歌 5:3）。无论是懒惰，还是自认为圣洁不能玷污，这些理由都是站立不住的，因为她以前所做的一切，不就是为了这一天而预备的吗？不就是为了这位新郎的到来吗？可是她心里愿意，肉体却软弱了，沉睡的身体拖累了她的心灵。等她明白过来，新郎不见 了。找不到新郎的她，反被城里的人打；本该在洞房，却在街上被人抢夺。

这时，我们会看到一个真实的爱情和形式上的虚假爱情的区别。

当我们进入一段真实的爱情后，会全然被对方吸引。那时我的良人胜过 世上所有“别人的良人”。真实的爱情不会使相爱的两人分离，难道是患难么？是困苦么？是逼迫么？是饥饿么？是赤身露体么？是危险么？是刀剑么？（罗 8:35）更不是懒惰和懦弱。

我们脱去旧人，洗净自己是为什么？岂不是为了那圣洁的新郎吗？我们蒙主洁净，岂能受洗之后又与主隔绝呢？真正的信仰不是一个简单的形式， 而是真实地与主联合，否则在那没有实质的形式中，一定会“我神不守舍； 我因思爱成病”（歌 5:6,8）。没有基督的信仰，就像没有灵魂的躯体，无非是行尸走肉，魂不守舍。内心的空洞没有神的爱来填满，就一定会思爱成病。倘若我们受洗归入基督，却不能与基督联合，我们就会在这世界中被打，被抢夺，被羞辱。

只有真正明白“我属我的良人，我的良人也属我”（歌 6:3），才会有“如死之坚强”的真实爱情。没有真实的委身，就没有真正的爱情，也不会有“求你将我放在你心上如印记，带在你臂上如戳记”的感动。同样，没有对神真正的爱，也就不会甘愿将神的话语“系在手上为记号，戴在额上为经 文”（申 6:8）。

真正明白爱情，就会知道：“爱情，众水不能熄灭，大水也不能淹没”， 甚至愚昧的人企图拿家中所有的财宝要换爱情，就全被藐视（歌 6:7）。这 是世人无法理解的，因为世人所仰仗的有限之物无法与那无限的情感做交换。就如陷在罪中的我们，怎能救赎我们自己的生命呢？有限有罪的人无法与永恒的生命有任何瓜葛。圣经告诉我们：一个也无法赎自己的弟兄，也不能替他将赎价给神，叫他长远活着，不见朽坏。因为赎他生命的价值极贵， 只可永远罢休（诗 49:7-9）。

有人说，能拿钱解决的问题就不是问题，因为那是在有限之中即可处理 解决的。所以人的尽头才是神的开始，人只有用尽自己的能力，真正意识到 自己的有限无能，才会仰望那无限的神。

我们常常会看到受洗时心潮澎湃、激动万分的弟兄姊妹，很快就不来教 会了，似乎已经完全不需要基督了。我们会去探访，会去劝说，可是外力似乎对他们没有多大影响。就如常言所说：叫不醒装睡的人。我们无法激动爱 情，除非等他自发，等他自己情愿（歌 8:4）。我们只有求主帮助他们求 圣灵感动他们。

当我们真的明白主的宝贵，主的美好，就会真正激发我们爱主的心。只 有真正地爱主，才会愿意脱离那污秽的老我。对主的爱有多深，对主的思念 就会有多强；对主的爱有多深，使我们远离老我的意愿就有多强。

当我们真正明白我心所属，才会进入真正的安息，才能重获自由和喜 乐。

祷告：慈爱的天父！求你吹散蒙蔽我们心灵的一切迷雾，使我们看到你的全然圣洁、公义和良善，使我们渴慕与你联合，永不分离。让我们脱离污 秽，进入那圣洁美好的爱情！我们都是爱无能的人，求主基督的爱能赐给我们爱的能力，使我们能爱主爱人，使我的心单单归向主，属于主。

--

Hosting provided by SoundOn

雅歌可能是圣经正典中争议最大的一卷书，无论是有关作者，写作日期还是对内容的解读，甚至有人想从圣经中将这卷书删除。问题是，为何如此呢？是我们不相信爱情吗？是我们不相信在神的伟大、神圣的启示话语中， 怎会有这样直白、赤裸地描写男女之情呢？有何意义呢？是我们不相信伟大、永恒之爱的上帝竟然用有限人类、甚至是堕落了的人类情感来类比祂对我们的爱吗？

现代人读不懂雅歌，因为不相信那样的爱情，根源是不相信有那样爱的上帝！看看流行的情歌、有关爱情的影视文学作品，不都是歌颂自己那“牺牲的爱”之轰轰烈烈、长阔高深吗？千百年来的一曲“天地合，乃敢与君绝！”，让我们这些在爱情中的“痴男情女”唱得荡气回肠，“直叫人生死相许！” 极强的代入感使得我们这些罪人陶醉于这些作品，为自己那“伟大的 爱”而流泪，顺便鄙视一下别人的爱无能，从中获得了极大的满足感、优越感和成就感。

我们相信真正的爱情吗？就是那舍己的爱、牺牲的爱。我们认识这样的爱吗？我们会这样去爱人吗？看看现今中国社会的情况，答案是否定的！低结婚率、高离婚率（基督徒的群体也是如此）：我们不愿陷入婚姻的牢笼，不要受束缚，我要自由；一旦感觉不好，利益受损，立马与君绝！婚前财产 公证：我的就是我的，没有任何的制度、权力、关系能将我的东西变成“我们的”！婚姻不是一体的，夫妻不是合一的，至少在财产上不是。这极大颠覆了神所命定的爱情、婚姻。财产的神圣、永恒性超越了婚姻爱情，这也嘲笑了雅歌的“若有人拿家中所有的财宝要换爱情，就全被藐视。” （歌 8:7） 婚礼上“爱的有效期限保证”：爱情婚姻不再有永恒、神圣的意义，就如同一盒酸奶一样，开始品尝时有美好的味道，但之后就会随时间推移而变质、腐臭了，它是有保质期的。爱情被唯物主义、科学主义解释为脑电波或脑袋里化学物质的互相反应，这样的观念自然发不出“耶和华的电光和烈焰”（歌 8:6）。

中国人不懂得爱，也丧失了爱的功能。看看毒疫苗事件，毒奶粉事件， 杀害幼儿园的孩子，残害孕妇，暴力堕胎等。原本孩子、女人是最应该受保护，最需要爱和最能引发人之爱的，却承受了最大的伤害！基督徒能与这些罪无关吗？我们不也是强行让孩子去打疫苗，逼着孩子去公立学校，甚至是逼着自己的妻子、家人去堕胎！我们在这个充满谎言、暴力、自私的世界中生活得太久了，太爱这个世界了，太爱自己了！我们宁愿孩子冒着生命的危险去打疫苗，为的是躲避将来可能生病给自己带来的麻烦；我们宁愿亲手 杀掉自己的孩子，也不愿他（她）威胁到我们舒适的生活；我们逼着孩子去学习巴比伦的知识，为的是让他（她）将这个世界的荣华财宝带来给我。因此，我们怎能相信雅歌中的爱情呢？

有人说圣经是上帝写给人类的一封情书。那么雅歌是这封情书中最炙热的爱的词句。上帝的情书让我们的假情书一钱不值，沦为废纸。上帝的爱显明我们虚伪、自私的爱。上帝透过雅歌所传唱的爱情之歌，使得我们的自我吹捧显得可笑、诡诈、造作和恶心。

雅歌借着一对牧羊男女之口将古老的爱情传唱开来。他们“发乎情，止乎礼。”互相表达赞赏、爱慕、思念和对爱情的忠贞不渝。雅歌如同几幕爱 情的歌剧一般，让我们看到一对恋人终成眷属。

爱情有永恒的价值，伟大的文学、影视作品突出的一类题材就是有关爱情的。我们不应忘记，圣经中记载，人对人首先开口说的就是情诗。亚当对夏娃爱的倾诉，背后是对上帝爱的表达，也是对神爱的回应。那是历史上唯 一没有被罪污染之人类之间的情感传递。

雅歌是神向我们再次描述了这样的“歌中之歌！” “愿他用口与我亲嘴，因你的爱情比酒更美。”（歌 1:2） 爱情让人愉悦，使人陶醉，爱是造 物主赋予人最美好的情感。新娘赞赏她的爱人如同王一样地吸引她，因此， 她就快跑来跟随他。（歌 1:4） 这样美好的感情，新娘不敢强求，那可能是泡影，因此，一再地嘱咐“不要惊动，不要叫醒我所亲爱的，等他自己情愿”（歌 2:7；3:5） 而新郎则不断地呼求：“我的佳偶，我的爱人，起来，与我同去！”（歌 2:10，13） 我们看到二人不断地寻求，探索，疑惑和爱的呼唤，这让我们看到人自堕落后情感受到罪的玷污，爱情已经不是如此甜美无邪，而是充满了诱惑、试探性和愁苦。

原来自伊甸园后，我们的爱情就被罪杀死了。撒旦成为了那邪恶的第三 者，处心积虑地要摧毁我们的爱情——对上帝的爱，对人的爱！除非我们的主驱逐撒旦，成为我们爱情婚姻中伟大的第三者，否则我们的婚姻爱情无法重生。

书拉密女和牧人的爱情之间，有一位王的出现。这位王带领他们进入内 室，这位王吸引他们，他们就愿意来跟随祂。（歌 1:4） “我从你旁边经过，看见你的时候正动爱情，便用衣襟搭在你身上，遮盖你的赤体，又向你起誓，与你结盟，你就归于我。这是主耶和华说的。”（结 16:8） 原来是上帝在我们还是罪人，还污秽的时候，用祂的衣裳遮盖了我们的羞耻，使我们归于祂的名下，成为祂心上的人。

原来我们是不断地做淫妇，背叛我们的主，因此，主从高天来到地上， 成为第二亚当，来对祂的新妇诉说爱情，就是那永恒的爱情！祂自发情愿地向我们发动爱情，甚至死在十字架上，为要洗净我们的罪，无有瑕疵，使我 们归给祂做个忠贞的新妇。“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。”（罗 5:8）原来十字架是要钉死我们的邪情私欲，使两个自私自利的人能联合在一起，成为一体。神的大能可以借着不完美的人来表达祂完美的爱，神能借着基督拯救和洁净我们这些淫妇。

所罗门王的婚宴指向了最终我们在天上享受羔羊的婚宴（启 19:5-9）, 原来圣经开始于亚当的婚宴，也最终在启示录里告诉我们那永恒中主基督的婚宴是何等的美好。我们这些书拉密女，主的新妇，终身在地上就是预备自 己，等候羔羊迎娶我们的时候。哈利路亚！

祷告：主啊，愿你吸引我，我就快跑来跟随你，一生一世，绝不偏离。 主啊，求你用你的恩典来护蔽我，使我常常从人的爱中看到你的爱，从有限的爱中看到无限的大爱。主啊， 求你使用我，让我能连结你，将你的爱源源不断地流淌出来，归向别人，也是归给你，因我们都是属你的。奉主耶稣基督得胜的尊名所求，阿们！

--

Hosting provided by SoundOn

在传道书的开端：虚空的虚空，虚空的虚空，凡事都是虚空。（传1:2 ） 在即将结束时智者又在向我们传递：“虚空的虚空，凡事都是虚空。”

似乎向我们传达一个消极的信息：人生即虚空。贫穷虚空，富甲天下也虚空；无知虚空，即使才高八斗也无意义；压迫者与受压迫的都是虚空。

读者要追问：传道书的虚空与佛教的四大皆空有何不同？与虚无主义又有什么区别？人的终极意义到底是什么？人之为人的价值在哪里？人活在世 上的意义是什么？

难道人生从出生至行将就木之日，就是虚空与无意义吗？如果真是这样，上瘾：放纵情欲，尽情享乐；上吊：早日结束这个虚无的人生。就是最佳选择。

然而，圣经却提供了另一条路：这条路不是道家的上山；而是上天—— 寻求日光之上的盼望。因当传道书讲到虚空时，总是论到日光之下的虚空； 似乎在向我们传递一个信息：日光之下没有出路。

传道书的主题不单单是空虚，当作者以自己人生经历看人生皆空虚时， 不过是要拆毁人类对虚假盼望的空中楼阁，最终将我们带到上帝的宝座。

智者的目的是要把日光之下的人推到绝境，因为只有在日光之下绝望的人，才会寻求日光之上的救赎。

你趁着年幼，衰败的日子尚未来到，就是你所说，我毫无喜乐的那些年日未曾临近之先，当记念造你的主。（传 12:1 ）

不要等到人生暮年（传 12:2 ），牙齿稀少、眼目昏花、耳朵发沉、失 眠、头发花白、行动不便、老态龙钟才记念上帝（传 12:3-7 ）。

人生最大的遗憾就是到垂暮之年发现不该做的都做了，该做的一样都未破土动工。想要重新开始却已经躺在床上，时日不久就要被挂在墙上。我们 一生的年日是七十岁，若是强壮可到八十岁；但其中所矜夸的不过是劳苦愁 烦，转眼成空，我们便如飞而去。（诗90:10 ）

生命如同一篇文章，不在乎长短；只在乎内容。

人的价值不在乎在世年日长与短，而在乎你在世的所作所为是否与上帝永恒旨意有关；人所的做若不与永恒挂钩，都将被永恒淘汰。预定论相信是永恒决定了我们的今生；但是在这里我要说：是你的今生决定了你的永恒。

人生之所以无价值、无意义，就是因为没有与价值、意义的本源——上帝联合。不认识上帝，也无从认识人是谁；更无从谈起人的价值与意义；空虚、混沌是必然的结果，结局就是走向绝对的虚无。

我儿，还有一层，你当受劝戒：著书多，没有穷尽；读书多，身体疲 倦。（传12:12 ）一、你可以读很多书，但有一本书你不能不读，这本书就 是《传道书》。二、如果不认识上帝，那么就连世人认为最有价值与意义的 读书、写作都是虚空。

这些事都已听见了。总意就是敬畏神，谨守祂的诫命，这是人所当尽的本分。因为人所作的事，连一切隐藏的事，无论是善是恶，神都必审问。

（传12:13-14 ）

这是传道书的高潮部分，也是作者最想表达的信息。对现代人而言最无聊的事就是敬畏神；就连基督徒也认为敬畏上帝限制了“自由”；如果没有上帝什么都可以。

传道书告诉我们：不管你愿不愿意，你的人生如果没有上帝，什么都没有意义、没有价值；不管你愿不愿意，你所做的都要被审判。阿们！

--

Hosting provided by SoundOn

如何面对死亡？如何看待“好人不长寿，祸害活千年”？如何看待“活着的狗比死了的狮子更强”？

传道书 7-9 章所讲述的，核心关键词还是“智慧”。没有“智慧”，就无法回答上面这些问题。

那么传道者所说的智慧到底是什么呢？

1

“往遭丧的家去，强如往宴乐的家去”；“忧愁强如喜笑”；“听智慧人的责备，强如听愚昧人的歌唱”……这都是传道者所称许的“智慧”。

这是一种因启示而有的特别的智慧。这种智慧的关键不在于看到万事的虚空，而是看到虚空的万事背后的真实不虚的，使万事具有价值的上帝。

“要察看神的作为；因神使为曲的，谁能变为直呢？遇亨通的日子你当喜乐；遭患难的日子你当思想。”（传 7:13-14）

传道者让我们把目光从地上转到天上，让我们不是从肉体的自然的眼光来观看，而是要从属灵的超自然的眼光来看。

为什么“往遭丧的家去，强如往宴乐的家去”？难道死亡比生命更好吗？

当然不是。人们比较容易为肉体的死亡而悲哀，不容易看到灵魂的结局比肉体更为重要。肉体的死亡原本是一个机会，使人有机会来思考和反省， 使人看到那种转瞬即逝的宴乐、喜笑、歌唱，都是虚空的，并且掩盖了生命正在走向灭亡的真相。

耶稣基督说：虚心的人有福了，因为天国是他们的。哀恸的人有福了， 因为他们必得安慰。

死亡是让人能够体验到“灵里贫穷”的最强大的力量，死亡使人最靠近 “哀恸”。在耶稣基督的恩典以外，死亡是最能够让人从生活的尘嚣中低头思考，悔改回转的力量。死亡也因此是上帝所赐使人灵魂饥渴的“礼物”。

如果人人都可以纵情犯罪而不会死亡，那人间就已经变成地狱了。死亡击碎 一切虚假的安慰，破碎一切基督救恩以外的宗教。

基督之死是人之死的解药。然而，有解药是因为有疾病。

所以，促使宋尚节在 1931 年恍然大悟的是，耶稣基督是专为罪人而 来。从此以后，他的传讲大有能力，因为他明白了，罪只有一味解药，那 就是基督的血，就是十字架。

2

如果只是从世界之内来看，“义人行义，反致灭亡；恶人行恶，倒享长 寿”的问题是无解的。

如果把观察的时间拉长，从六千年的人类上古史，直看到现今的世代， 你就会发现，长期来看，邪恶不能战胜正义，这似乎是一个规律。然而，这种“经验”是必然如此的吗？历史自身并不能给出答案。

答案在于：“我就看明神一切的作为，知道人查不出日光之下所作的事”；“义人和智慧人，并他们的作为都在神手中”；“神造人原是正直，但他们寻出许多巧计”。

答案在于：历史从上帝的创造开始，并且始终在上帝的护理之中。

所以，我们从属灵的眼光再来观看时间和空间之内的人和事，就看出极大的不同来：世上的人，有两种，一种是神的儿女，一种是魔鬼的儿女。前者所经历的一切事情，都有上帝的美意，即使是九死一生，即使是患难挫折，都是上帝用来引导他走永生道路，炼净他，使他远离世俗，使他成圣的工具和手段。而对于后者来说，患难和困苦原本是上帝所使用的扩音器，本是要使他回转，脱离死亡，然而，他却充耳不闻，并且竭力挣脱。就好像一 只小蚂蚁，完全不顾有一只大手在不断地丢下沙子、水滴、树枝阻挡它的去路，却执意往前，结果掉进悬崖之下的急流。

3

所以，“原来人在日光之下，莫强如吃喝快乐，因为他在日光之下， 神赐他一生的年日，要从劳碌中时常享受所得的。”

所以，“你只管去欢欢喜喜吃你的饭，心中快乐喝你的酒，因为神已 经悦纳你的作为。”

所以，“在你一生虚空的年日，就是神赐你在日光之下虚空的年日，当同你所爱的妻快活度日。”

所以，“凡你手所当做的事，要尽力去做”。

智慧不是让人看破红尘，从此消极隐遁。智慧乃是叫人好好地享受上帝所赐的时间，享受上帝所赐的食物，享受上帝所赐的婚姻，享受上帝所赐的工作——总结起来，就是好好地享受上帝，以上帝为乐。

4

这智慧是一种与人的理性颠倒的智慧。这智慧不是人的顿悟和修炼，而是上帝所赐的恩典。

这智慧的显影剂是耶稣基督的十字架。正是在十字架上，一切被罪颠倒和扭曲的世界的真相，才被颠倒回来。

如果没有基督在十字架上的牺牲，吃喝有什么意义呢？婚姻有什么意义呢？工作有什么意义呢？如果一切都仍然在罪的辖制之下，在死亡的阴影之 下，一切都毫无意义，都是虚空，虚空的虚空。

然而，基督在十字架上死了，埋葬了，又复活了，升天了。罪的权势被瓦解了，死的毒钩被破碎了，我们这些蒙恩的罪人自由了。

5

主啊，求你将这死里复活的智慧赐给我们，求你将这罪人成义的智慧赐 给我们，求你将这脱离捆绑的智慧，这享受上帝的智慧赐给我们，好叫我们在今生好好度日，快活度日，或吃或喝，都是为着荣耀你；或生或死，都是属乎你。求你赐我们这尽力做工的智慧，使我们不浪费基督买赎回来的时间，不浪费在无知的宴乐、愚蠢的喜笑、愚妄的歌唱中，而是用来服侍你， 荣耀你。

--

Hosting provided by SoundOn

苏格拉底有句名言，“未经反思的生活是不值得过的”；所罗门却告诉我 们，反思的生活也是不值得过的。

如果人的眼界始终在“日光之下”，如果人的世界观始终是自然主义 的，那么，“人一生虚度的日子，就如影儿经过；谁知道什么与他有益呢？ 谁能告诉他身后在日光之下有什么事呢？ ”（传 6:12）

《传道书》有双重的视角，一是自然的世界观，一是超自然的世界观； 一是日光之下，一是日光之上。

我们只有随时意识到这两种视角的交替转换，才能明白这卷书在对世界的一种彻底的否定中（虚空的虚空），为何还有一些肯定（如享受吃喝），我 们也才能明白某些相对的肯定，为何又笼罩在总体的否定中。

我们也才能最终明白，虚空不是来自世界本身，《传道书》所说的“虚空”大大不同于佛教万物本体上的“空无”。

在日光之下，4-6 章都表明生活不但找不到价值，而且充满痛苦。无论是受欺压的人还是拥有财富的人，都充满了痛苦，苦得生不如死。

生不如死，死去比活着好。“因此，我赞叹那早已死的死人，胜过那还活着的活人”（传 4:2）；生不如死，甚至早夭的婴孩胜过长寿之人，“因为虚虚而来，暗暗而去，名字被黑暗遮蔽，并且没有见过天日，也毫无知觉， 这胎比那人倒享安息”（传 6:4-5）。

生不如死，因为社会和政治生活充满了令人无奈的欺压和不义，“看 哪，受欺压的流泪，且无人安慰；欺压他们的有势力，也无人安慰他们” （传 4:1）。

让我们想象一下，即便有一定的安慰，有一定的公义，是否会增强人对这个世界的高估和期待，从而进一步掩盖了世界罪恶和虚空的本性，为更深的欺压和不义做预备呢？世界内的义和不义往往奇怪地相克相生，使人越深地陷入日光之下的世界里。

生不如死，因为成功和富足本身也带不来真正的幸福。《传道书》尖锐地指出，拥有财富和拥有享用的能力完全是两回事，“我见日光之下有一宗祸患重压在人身上，就是人蒙神赐他资财、丰富、尊荣， 以致他心里所愿的一样都不缺，只是神使他不能吃用，反有外人来吃用。这是虚空，也是祸患”（传 6:1-2）。

拥有财富不等于拥有幸福， 日光之下的人要么是被财富奴役要么是“看 破红尘”，从来没处理好过。只有上帝才能调正人心，使人能适当和正当地享用祂所恩赐的百物：“神赐人资财丰富，使他能以吃用，能取自己的份，在他劳碌中喜乐，这乃是神的恩赐。他不多思念自己一生的年日，因为神应他的心使他喜乐”（传 5:19-20）。

生不如死，权势、欺压和财富让所有人都不堪重负，一切都是虚空，虚空的虚空。但这不是世界本有的虚空，而是罪恶和死亡带来的虚空，是远离上帝的虚空。当一切美好的秩序、意义和价值都不断在被罪恶和死亡吞噬时，世界变成了生不如死的地方。

因此，如果只有日光之下这种世界观，你会谴责制造有毒药物的人，但你也应该赞赏那些因此而离开的婴孩；你会谴责杀人或自杀的人，但你也应该赞赏那些被杀而离世的人，因为活着就是痛苦，活着本身就是不值的，死了反而轻松。

甚至你会奇怪，为什么人身上还有一种说不清的道德本能去谴责这些伤天害理的事，除非真的“有天有理”，否则连谴责本身的意义也是说不清的。

而且你更要奇怪，在如此灾难深重的世界上，哪来那么顽强的生命意志，让大多数人宁愿苦苦撑着也不愿自杀。

日光之下的世界观思考，也捕捉到了这一要点，20 世纪著名哲学家加缪的一段名言，几乎否定了过往所有的哲学追求：

“真正严肃的哲学问题只有一个，那就是——自杀。判断生活是否值得经历，这本身就是在回答哲学的根本问题。其他问题——诸如世界有三个领 域，精神有九种或十二种范畴等都是次要的，不过是些游戏而已…… ”

“我还从未见过为本体论原因而去死的人……但是，我却看到，许多人认为他们的生命不值得再继续下去，因而就结束了生命；我还看到另外一些 人，他们荒唐地为着那些所谓赋予他们生活意义的理想和幻想而死……”

“我却看到……我还看到……”，这些观察和洞见，多么像所罗门王的 “我又转念……我见日光之下有一宗……”的反思。加缪反思到了全部生活最核心问题，但他日光之下的思考本身指向了一切日光之下思考的破产，因 为到他那里，真正的问题不再是思考，而是——要不要自杀！

只有所罗门，指引我们最终转向日光之上的世界观——敬拜！读 5章1- 7 节，你会看到，世界的虚空甚至弥漫到最神圣的事情——敬拜上。即便如 此，只有“敬拜”指出了一个突围的方向，指向了充实和生命的源头，指向 了日光之上的世界观。

古典哲学最重要的部分是“形而上学”，现代人决绝地抛弃了形而上的追问，赤裸裸地拥抱一个形而下的世界，就是日光之下的世界。

只有日光之下的世界，所罗门有神论的、对“人莫强如吃喝快乐”（传 3:24）的适当强调，只能扭曲成今天中国这样纵情声色的现实。今天，多少人会再追问“严肃的哲学问题”？

日光之下的世界，当罪恶和灾难大面积显露的时候，现代人还痴痴地寄希望于形而下的解决，诸如有没有更好的制度、更科学合理的方案……哪知道这些只会让灾难和罪恶更加隐蔽地寄居和繁殖……

只有 5章1-7 节 这段略显突兀的话，才揭示出逃离“虚空”的惟一出路 ——敬拜。敬拜虽然也常常被虚空笼罩着（急躁、多言、乱许愿），敬拜虽然艰难，但让我们开始仰望那日光之上的世界——那里是又真又活的上帝和那曾被杀的羔羊。

让我们说，真正严肃的哲学问题只有一个，那就是——敬拜。

主耶稣啊，我们赞美你，让我们心中充满敬虔的奥秘，就是道成了肉身，上帝在世人中显现！是你，从日光之上的完美亲自进入了日光之下的空虚，遍尝了各种不公、贫穷和欺压，承担了罪恶、痛苦和死亡！是你，在大能的复活中打破了虚空，成为全宇宙第一个初熟的果子，从此将充实的生命之果源源不断地赐下！

主啊，求你让我们借着传道者的言语，看透日光之下世界的虚空，以你所赐的生命和日用饮食为满足。求你救我们脱离对虚空之世界的种种贪恋， 免得我们丧失日光之上的力量和见证。求你让我们能时常仰望日光之上的世界，以敬拜和渴望你为我们的喜乐，以你天国在世界和人心的扩展为喜乐， 阿们！

--

Hosting provided by SoundOn