圣约灵修 | 一年陪您读完整本圣经

1947 年，C.S.路易斯写了一本专门批判现代教育的小书，叫《人之废》。书的开篇以某本语文教科书如何教导学生“观瀑布”为例：诗人柯勒律治说当人观瀑布时，会产生崇高之叹；而教科书却解释，这种崇高感只不过是在说我们人自己心中的某种情感而已。

路易斯进一步揭示，课堂中貌似不经意的价值主观化教导最后会如何导致世界的无价值化。这不只是教育上悄悄的革命，而是 19 世纪后半期文化上全面巨变的到来。此前，教育与文化本来就是一个硬币的两面，而且上面刻的关键词是“敬虔”。

古典时代，文化中的核心是宗教或敬虔。冥冥中自有客观的天道，希腊罗马将人对此的体认和责任称作“宇宙性的敬虔”，这种敬虔的教化与养成就是人作为小宇宙在大宇宙中的意义和天职。而城邦或国家共同体就是教化 的环境与主体。

这一教化就是希腊罗马所谓的“教育”（音译为“派德亚”），以弗所书 6章4节以主耶稣的时代取而代之，提醒我们要以“主的教育”（派德亚）和 福音的文化传承全新的敬虔，这代表着人类文化和教育真正的新纪元，或者真正的革命。

因为希腊罗马拼命追求的“宇宙性敬虔”掩盖不了其先祖亚当丢失敬虔的历史，而亚当的失丧更是透露了魔鬼丢掉敬虔本位的高贵前身。这样，内心、国家、魔鬼是如此难解难分，如此统一在圣经揭示的“魔鬼文化”的细 密统治中，以至于进行过度的区分都是其统治的隐秘手段，比如，基督徒也会常常落入对政教关系的僵硬划分，以及政治、经济和文化领域的去客观价值和“去律法化”（常常以现代学术范式和反律的“良心自由”为掩盖）。又比如，我们最近周三查经查到以弗所书中保罗运用那崇高的福音来更新婚姻、教育和主仆的文化，但对于无法无天的专政、迫害、暴力、谎言和不虔不义，保罗会去更新它还是说“断乎不可”呢。

相对于敬虔，魔鬼文化的关键词是“骄傲”。对于政治与经济，我们不能落入现代社会科学式的文化解读和批判中，因为今天科学主义的现代文化正是“魔鬼文化”的极致，它对客观之道和超越的属灵世界的否定是“骄傲”的极致。某种意义上，我们需要恢复“魔鬼心理学”（弗 2:2）、“魔鬼政治学”、我们需要好好研读“魔鬼家书”，因为每一场可见的战争背后都是属灵的战争，圣经说我们并非与属血气和属肉体的争战。

以西结书反复宣告以色列的审判和复兴，现在却用了整整八章的篇幅 （结25-32章）来描绘对以色列四围列邦的审判，而其中讲到埃及的部分竟然用了足足四章（结29-32章）。第 25-28 章的主体是推罗及其骄傲炫目的贸易文化,以及在推罗王之审判与魔鬼起初堕落之间难解难分的惊人转换。

推罗与埃及的骄傲根性乘传久远，且都涉及到伊甸园原初的堕落（结 28:13；31:8-9）。如果说前者是圣经代表性的经济批判的话，后者就是圣经代表性的政治批判，而这两股力量正是当今世界已经发展到无以复加的主导性力量，以至于没有人再稍微思念在这之上上帝那只“看不见的手”。

如果我们认为今天的中美贸易战仅仅是贸易战，如果我们觉得今天中国的专政仅仅是专政，那我们还是看不懂这里推罗和埃及的代表性意义，更看不到它的末世性意义：《启示录》18 章正是用“巴比伦”融合了推罗和埃及 的经济与政治权势，并用对巴比伦的终极审判来代表一切世俗文化和势力的 终结。

第 29-32 章主攻法老不可一世、睥睨天下的专制威势（结31:2,18）。“法老”之上无宪无法，也无父无老。普天之下，莫非王土，他更进一步， 像魔鬼一样要与神同等：“这河是我的，是我为自己造的”（结29:3，9）。圣经将法老比作河中的“大鱼”，这个词最早出现在创世记1章21节，后来指那些可怕的、巨大的势力或怪兽，在类似的场合也用另外一个词，音译就是“ 利维坦”。

“利维坦”这个词被现代政治学发起者霍布斯从圣经中拿来形容君主或国家的绝对统治，但是后来渐渐失去其属灵的背景和警醒力量，即跟魔鬼的隐秘关联和效法。从古至今，埃及法老式的骄傲和势力一直是人类的巨大灾难，但当今的国家主义与科学主义这两大毒瘤强强联手，已经使人更加难于认识灾难背后更深的文化关联和属灵关联，以至于没有多少人不喜欢自由派神学所应许的“社会福音”和“解放神学”。

埃及曾被十灾重重地审判击打过，但其中更关键的是背后的“诸神之战”，要看谁才是真正的神，要让更多的人知道以西结书反复出现的：“他们就知道我是耶和华”。所以真正的“出埃及”并非脱离经济和政治的统治，而是脱离附体在其上的魔鬼文化的统治和对我们心灵的种种运行与操控。

《出埃及记》已经指示我们，世人打败推罗和埃及的神，脱离当今经济和政治的绝对统治，只有一条道路，那就是主耶稣的血，就是那逾越节羔羊所流的血：“因为那夜我要巡行埃及地，把埃及地一切头生的，无论是人是牲畜，都击杀了，又要败坏埃及一切的神。我是耶和华。这血要在你们所住的房屋上作记号，我一见这血，就越过你们去，我击杀埃及地头生的时候，灾 殃必不临到你们身上灭你们”（出 12:12-13）。

弟兄姊妹们，我们如何逃避将来和正要临到的忿怒呢，我们如何面对今天极其不义的推罗（经济）和埃及（政治）呢？我们确实不期待两者的变革，因为除非魔鬼及这个世界骄傲的文化底色在那一日发生彻底变革，否则一切的变革都容易掩盖那真正“出埃及”的变革和焦点，就是我们主耶稣本为神却甘愿舍弃自己至高尊位的降卑与牺牲，这是迥乎魔鬼、世人及其骄傲文化的“反文化”：“祂本有神的形象，不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式。既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。所以，神将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神”（腓 2:6-11）。

主啊，求你在天上垂怜我们，赐给我们出于你的力量和谦卑，胜过这世界经济和政治威势的傲慢，教我们在这样的人心、这样的国家、这样的世局和老撒旦的骄傲中，如何介绍谦卑的你和高贵的你，求你赐你的教会在受苦中弘扬那唯一能够胜过苦难的谦卑与恩慈，让国人晓得小小的以色列中有伟大的真神，阿们！

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人子啊，耶和华在圣经中，岂没有指着中国所说的话吗？耶和华责备万 国，刑罚万族的时候，岂没有中华各族在内吗？耶和华指着推罗、西顿所说的，岂不也是指着神州所说的吗？耶和华向以东人和摩押人所发的预言，岂不也向着汉人所发吗？

人子啊，你要向那厉害的国说出我的预言，用我口中的剑攻击他们，说，“你们当听主耶和华的话。因耶和华如此说，我的圣殿在你那里被亵渎，我的教会在你们中间被掳掠。因你们男女老少都说，啊哈，啊哈。所以，我要把你们交给西方人，又把你们交给东方人。把你们交给匈奴，又把你们交给海盗。看哪，拿弯刀的要从北方来，拿短剑的要从海上来。因为你拍手，顿足，焚烧我的十字架在屋顶，又把歌颂我的书卷投入烈火。我也要这样将你投入火中，使你在万国中忽然败亡。我必除灭你，你就知道我是基督，是永生神的儿子”。

人子啊，我的箭已在弦上，却忍住不发。我的使者已在路上，不至于徒然返还。你要向中国发预言，使老年人和少年人都听见。说，主耶和华如此说，“看哪，中国与我所灭的列国无异。中国的王，与埃及、亚述和巴比伦的王也无异。那藐视我的在哪里呢，那在我的圣城聚集，攻打神的儿子，将祂钉在十字架上的凯撒在哪里呢。中国的王啊，你若下到阴间，有推罗的王和西顿的王迎接你。那些被我所灭的王都要起身，他们要鼓掌，说，你怎么也到这里来了。我们还等着你崛起，为我们伸这沉沦的冤呢”。

人子啊，为你的国哭泣吧。因上帝的儿子也曾在客西马尼园哭泣。若祂的苦杯被神挪去，你们今日岂不成了荒场吗？你们中间怎能有一人存活，不至灭绝呢。你们中间岂能有一间房屋被立起来，岂能有一颗粮食在地上找得到呢。因耶和华如此说，“我的怒气，要向那不承认我儿子之名的国发作，我报复他们的时候，他们就知道我是耶和华。看哪，从北京到广州，从山东到新疆，人必倒在刀下，大地必跳跃如牛犊。你尽管说自己地大物博吧，我却要使海浪涌上来，吞没你的三分之一。你尽管称自己历史悠久吧，我却要

让父亲不认识儿子，女儿大了也不知道她祖母的名字。因为你在我的教会、 就是我的儿子遭殃的时候，说：啊哈，啊哈，教会已变成废墟，我好开发新的楼盘。为这个缘故，我必与你为敌，使许多国民起来喧嚷，又叫你的儿子，就是你独生的儿子，散尽你的家业，又同娼妓一起逃到地极。然而， 这还不能止住我的怒气，我又要使外邦的人涌进来，用船坚炮利，打破你古老的门户”。

人子啊，你要为中国作起一首哀歌，因为现在仍是拯救的时候，恩典的大门何时关上你知道吗？殉道者的数目何时填满你知道吗？千万天使何时随着曾被杀的羔羊降临你知道吗？人子啊，你要昼夜不断地说，也要穿州过府，让你的同胞都听见这可怕的噩耗。或者他们中间有数不过来的人，愿意披麻蒙灰，向主悔改，我就后悔不降我所说的灾，也未可知。所以你要向中国说，“看哪，你的城门要被攻破，你的王子要遮住他的脸，像妇女一样逃亡。你的大厦将倾，像从未有人住过的房子一样。你一时之间聚集起来的财富啊，就是你与万国交易所得来的，就像烟火在空中，不过一霎那就消失了。我也要使你们中间的好声音止息，就是一切歌颂的声音，使你们的耳朵成为摆设，又使你们的眼睛没有什么可看的。那广大的平原啊，那茂盛的高山，我必使他们成为净光的磐石，就是老鼠也不能在上面行走。中国啊，你不再被建立，不再被忍受，因为这是主耶和华说的”。

人子啊，你尽管来和我辩论吧。我岂没有为中国开一条出路呢，我岂没有差遣我的使者在你们前面行呢。只是我的先知被你们杀害，我的使徒被你们驱逐。有的死在狱中，有的用手枪抵住后腰，有的被污名所伤，有的被谎言所杀。我的殿在中国被拆毁，我的仆人在中国被捆绑，我的话语在中国被审查。这一切岂没有报应吗？耶和华难道是不公义的吗？

人子啊，你尽管大哭一场吧。难道为中国人而死的不是我吗，难道如母鸡孵出小鸡、使亿兆黎民得以幸存的不是我吗？是谁在甘肃降雨，又是谁使日头照在桑干河上？是谁解决了温饱问题，是谁带来了半个世纪的和平？难道不是我耶和华吗？不是因我的怜悯，才使一个邪恶的民族成为我的鞭子， 又使一个黑暗的国家成为我的器皿吗？这一切你们谁作过我的谋士，我又和你们谁商议过呢。我要怜悯谁就怜悯谁，要恩待谁就恩待谁，这岂不是出于我耶和华吗？救恩难道是从你们而出吗，是从孔子和毛泽东而出吗？人子

啊，你尽管去告诉中国，救恩只从各各他而出，就是从被你们拆毁的十字架 而来。

人子啊，你要为中国作起哀歌，说，耶和华如此说，“你自古以来有名的城邑，东方最坚固的城墙，现在何竟毁灭了？你数不过来的子民，一切住在那折叠之城的人，为什么如此惊恐？连你周围的群岛，你一切用钱结交的弟兄，见你归于无有，就都惊惶。你的悠久名声，为何不再存留于世，你的 历代典籍，为何找不到一个诵读者？那一切贪图你的钱财、前来与你交易的人在哪里呢？那接连成帮、为你运货的码头在哪里呢？你不是曾说，你全然美丽，光荣正确吗？你不是曾说，你凡事富足、极其荣华吗？你的资财、物 件和储蓄，在你破落的日子，都要沉在海里。因为有我大力的使者，要举起你来，如举起一块巨石，扔在海里。世上的民都要哀号，说，有何国如中国？有何城如京城，在海中竟成为寂寞的呢。这还不止，因你的人民也要一 起沉下去了，就是一起说啊哈、啊哈的人民。因为这一国，要成为万国的惊恐。世上的君王想起它的时候，都要面带愁容，甚是恐慌”。

人子啊，你要告诉中国的王，对他说，主耶和华如此说，“因你心里高傲，说我是神，我是天子。然而你虽自比神，也不过是人，并不是神。我要用虫杀死你。在那杀死你的虫面前，你还能说我是神吗？你必死在外族人手里，或是死在你的仆人手上。你要选哪一样呢。在那杀死你的人面前，你还能说我是伟大、光荣和正确吗？你是去见马克思，还是去见秦始皇呢？在那烧着硫磺的地狱，你总能如愿以偿，因为一切不认识我的王，都在同一个地 方。然而在伊甸，你也曾智慧充足，全然美丽，有哪样聪明我不曾给与你

呢，有哪样宝石你不曾佩戴在身上？受造之物所能拥有的一切，都在你受造 之日预备齐全了。那时你岂不在发光的宝石中间来往，在万物的仰慕和顺服 中，得享你当有的一切荣耀吗？你却试图登上神的宝座，与至高者抢夺，可惜你的高傲败坏了你的智慧，你的悠久不再是你的荣耀，反成了你的罪证。 千百年来，你亵渎我的圣所，坐在我百姓的宝座上，要到几时呢？中国的王啊，我要与你为敌，要使瘟疫进入你的左边，又使血流在你的右边。我要追讨你一切流人血的罪，也要你吐出一切的死人来。当你在万族中仆倒，在列 王中败亡，人就知道我是耶和华”。

人子啊，主基督在祂的大使命中，岂没有指着中国所说的话吗？主基督吩咐万国都要悔改，岂没有包括中华各族在内吗？主指着自己说，当祂被举起来的时候，就要吸引万民来归祂，岂不也指着华夏说的吗？人子啊，主耶和华如此说，“我的箭已在弦上，却忍住不发。岂不是愿意万人得救，不愿一人沉沦吗？你要专心为中国作起哀歌，因你的哀歌不够哀，我的福音就在中国被轻看了。然而主的血岂是白流的呢，主的话语也必不落空。看哪， 在九州，只有哀恸的人有福了。在诸夏，主的福音，也只给那些灵里贫穷的 人。看哪，唯有他们要承受地土，唯有他们将称为神州之子。当我向他们的王实行审判后，他们要盖造房屋，坐在葡萄树下，喝自己酿的酒。当他们在此安然居住，永不移民的时候，天上地下凡有血气的，就知道我是耶和华他们的神”。

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1

整卷《以西结书》基本上都在宣告一个信息：耶和华离开了耶路撒冷， 耶路撒冷终将沦陷；然后，当万军之耶和华回归之时，以色列终将复兴。意思是，耶和华离开，耶路撒冷沦陷；耶和华回归，耶路撒冷复兴。

换言之，耶路撒冷的命运，从来都不是由巴比伦帝国决定的，当然也不是犹大人自己决定的，乃是在万军之耶和华的手中。

今天的中国，很多人都在问该何去何从。有人奔走疾呼，有人悄悄移民；有人绝望叹息，有人岁月静好。只是，谁的命运能由自己决定呢？唯有祂才能指点江山，也唯有祂才是历史的主宰。

可惜的是，悖逆的百姓都看不见这个明显的历史逻辑。看不见这一逻辑，就会在风起云涌的大潮中，看不见上帝，只看见自己和世界。

真相是：耶和华离开耶路撒冷，是因为你们自己的罪罄竹难书。离开， 是祂的审判。所以，你们自己应当悔改。耶和华回归耶路撒冷，是因为祂自己的恩典绵绵不绝。回归，是出于祂自己的怜悯。所以， 你们的盼望在乎祂。

这告诉我们，罪恶在自己；盼望在上帝。多少时候，我们都搞反了！遇见难处，就抱怨上帝说，“主啊，有没有搞错！”在顺境之中，就觉得自己能玩转世界。这种颠倒，也恰恰就是当年以色列人曾经的症结之所在。

这一惊人的相似，让人毛骨悚然！这告诉我们，邪恶淫乱的世代，不仅是指向他们，也是指向我们。

2

耶和华的话又临到我说：“人子啊，有两个女子，是一母所生，她们在埃及行邪淫，在幼年时行邪淫。她们在那里作处女的时候，有人拥抱她们的怀，抚摸她们的乳。她们的名字，姐姐名叫阿荷拉，妹妹名叫阿荷利巴。她们都归于我，生了儿女。论到她们的名字，阿荷拉就是撒玛利亚，阿荷利巴就是耶路撒冷。”（结23:1-4）

上帝借着以西结的口，说出令人痛心的、以色列不贞的历史。请注意， 这两个姐妹的寓言，其实是将耶路撒冷的罪，放在已经遭到沦陷的、撒玛利亚的罪的背景之下去描述。

意思是，你们的邪恶淫乱，如同你们自己所鄙视的、撒玛利亚的邪恶淫乱一般。你以为你们是“远亲”，其实你们是“姐妹”。

这是一场惊人的自我认知障碍。就像今天的很多教会，在很多的领域中 （金钱观、世界观、教育子女、婚姻家庭、职业伦理、偶像崇拜、社会公义、政教关系等等），其实和外邦人“亲如姐妹”；却以为自己比他们更圣洁。

请允许我也效法以西结。审判的信息不仅传给以色列，也传给外邦（推 罗和埃及）。

这是一个邪恶淫乱的世代。但，邪恶淫乱的一个主要表现之一就是，邪恶淫乱的人们讨厌听见“邪恶”、“淫乱”这样的词汇。邪恶的庙堂喜欢邪恶的专制；淫乱的江湖喜欢淫乱的自由；关于邪恶淫乱，朝、野以为他们是彼此如仇寇，其实是亲如姐妹。

邪恶淫乱的，不仅是这个世代，邪恶淫乱的，其实就是我们自己。

3

独一的上帝，曾对祂的百姓说，“除了我以外，你不可有别的神。”（出 20:3）

请问什么是淫乱了呢？就是一个有夫之妇，在独一的丈夫之外，另有 “丈夫”。什么是属灵的淫乱呢？就是人们在独一的上帝之外，另有“上帝”。淫乱，就是在独一之外，另有敬拜和爱慕。

上帝借以西结的口，指出他们的淫乱。（结 23:1-21）他们的淫乱，就 是在上帝之外，爱慕和敬拜亚述人、埃及人、巴比伦人和他们的偶像。

所有拜偶像的起初，都是被“偶像的美”吸引（结 23:6）；结局都是被偶像的凶残杀害（结 23:10）

意思是，起初虚假的美好和最终真实的悲惨,其实构成了偶像的实质。拜偶像，就像偷情。无论起初多么美好，都是虚假的。只有最终的悲惨，才是真实的。

因为，偶像会反过来辖制人。是谁使拜偶像的人受苦呢？恰恰就是那些 从前他们所爱慕的偶像使他们受苦。是谁使淫乱的人受苦呢？恰恰就是自己所偷情的人使他受苦。（结 23:25-26）

而这本身（人所爱慕的偶像反过来使人受苦），都是出于耶和华。这恰恰也就是耶和华的审判。爱慕偶像是离弃耶和华，被所爱慕的偶像击打，是来自耶和华的审判。（结 23:22）

4

她们杀了儿女献与偶像，当天又入我的圣所，将圣所亵渎了。她们在我殿中所行的乃是如此。 (结 23:39)问题是，一边拜偶像，一边敬拜神。敬拜真神能否抵消拜偶像的罪呢？

在教会里一边歌颂党，一边唱赞美诗。唱赞美诗能否抵消歌颂党的罪呢？在讲台上一边讲社会主义核心价值，一边讲上帝的真理圣言。讲上帝的话能否抵消讲人的话的罪呢？在生命中，一边盼望上天堂，一边贪爱世界。 活着做财主，死后拉撒路。先知的意思是，这不仅不能抵消，反而更让耶和华厌恶。

主耶和华如此说：“我必使多人来攻击她们，使她们抛来抛去，被人抢夺。 (结 23:46)拜偶像最悲惨的表现，就是从一个偶像，跳到另一个偶像， 但最终还是不得安息。

人必照着你们的淫行报应你们；你们要担当拜偶像的罪，就知道我是主耶和华。 (结 23:49)以西结必这样为你们作预兆；凡他所行的，你们也必照样行。那事来到，你们就知道我是主耶和华。 (结24:24)

人如何认识上帝呢？很多时候，都是上帝又大又重的手临到人的身上， 人才认识祂。

主啊，我们的心如何我们不知道。主啊，求你救我们脱离邪恶淫乱的光景。主啊，求你使我们只认识你、也只跟随你。

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以色列王最恨先知了，因为先知指着他所说的预言，不说吉语，单说凶言。（王上 22:8）而以西结在巴比伦蒙召作先知，依然是对以色列王说凶言，甚至在 19 章开始唱以色列王的哀歌，宣告神对以色列的审判。他从约雅斤被掳五年开始作了以色列的先知，到二十七年，在巴比伦作了 22 年先知（结 29:17）。虽然自己也在被掳的人中，他依然在唱衰以色列。

以西结说，以色列王像母狮子养大两个小狮子，却成了被钩子钩上鼻子的牲畜，失去了狮子的威严和荣光，卑贱到任人欺凌，无力反抗（结 19:2- 9）；或者像那茂盛的葡萄树却不能扎根，被拔出摔在地上而干枯，被火烧毁 （结 19:10-12）这是何等的凄凉和悲哀。

他们的悲哀在于：曾经辉煌，却变得卑贱无比；曾经自主，却变得任人宰割。以色列人的可悲在于：他们不愿意来听从神，对神的警告置若罔闻。 他们悖逆神，不肯听从神，不抛弃他们眼所喜爱那可憎之物，不离弃埃及的偶像。所以神就说：我要将我的忿怒倾在他们身上，在埃及地向他们成就我怒中所定的。（结 20:8）

神并非没有恩典。当以色列人在埃及被奴役的时候，神救拔了他们，并将神的律例、典章赐给他们，使他们可以遵行就必因此活着；又将安息日赐 给他们，好在神与他们中间为证据，使他们知道是神叫他们成为圣的（结20:11-12）。但是，以色列人就是悖逆，他们干犯安息日，不遵守神的律例典章。

在 20 章有两个词重复出现：一个是“虽然如此”，一个是“任凭”。前者显示出神极大的慈爱和忍耐：虽然以色列人悖逆，神仍顾惜，不毁灭他们。后者则是以色列人的悲哀！神的任凭不是以色列人可以为所欲为的好消息，而是神放弃拯救的坏消息。当神任凭的时候，就是由着罪人走向死亡， 面对无底的深渊不拦阻你掉下去。

而在 20 章重复最多的词则是：你们就“知道我是耶和华”。以色列人最 大的悲哀就是不知道耶和华！牛认识主人，驴认识主人的槽；以色列却不认识神，神的民却不留意。因为耶和华说：我养育儿女，将他们养大，他们竟悖逆我。（赛 1:2-3）

所以耶和华如此说：我与你为敌，并要拔刀出鞘，从你中间将义人和恶人一并剪除（结 21:3）。耶和华吩咐以西结如此说：有刀、有刀，是磨快擦亮的；磨快为要行杀戮。（结 21:3,9-10）

以色列人最可悲的是没有哀恸、没有哀伤。中国人会说“哀莫大于心死”，以色列人的悲哀在于他们的心死了，他们的心硬如石，顽梗悖逆导致没有盼望。神管教的目的是为了让以色列人重新认识神，可是他们却说：“不要作声，因为我们不可提耶和华的名。”（摩 6:10）

然而巴比伦王要使他们想起罪孽，因他们的过犯显露，使他们的罪孽被记念，以致你们的罪恶在行为上都彰显出来；又因你们被记念，就被捉住。 受死伤行恶的以色列王，罪孽的尽头到了，受报的日子已到。（结 21:23-25）

以色列人的首领、先知悖逆到极点，神在他们中间寻找一人重修墙垣， 为这国站在破口防堵，使神不灭绝这国，却找不着一个。所以神将恼恨倒在他们身上，用烈怒的火灭了他们（结 22:30-31）。主耶和华说：我指着我的永生起誓，我总要作王，用大能的手和伸出来的膀臂，并倾出来的忿怒，治理你们（结 20:33）。神宣告祂才是真正的王，才是治理以色列人的盼望。

所以神宣告说：我要将这国倾覆，倾覆，而又倾覆；这国也必不再有， 直等到那应得的人来到，我就赐给祂。我必将你分散在列国，四散在列邦。 我也必从你中间除掉你的污秽。（结 22:15,27）

“应得的人”只有一个，就是那将要来的弥赛亚——基督耶稣。所以祂说：哀恸的人有福了，因为他们必得安慰。（太 5:4）真正心灵痛悔，知道自己的罪有多大， 自己伤害神的心有多深，就有福了。所以耶和华如此说：当除掉冠，摘下冕，景况必不再像先前；要使卑者升为高，使高者降为卑。（结 21:26）

狂傲的王被掳，像被钩子钩住的牲畜任人宰割；而被掳的约雅斤王在以 西结宣告审判十年后却抬头，出监，他的位高过与他一同在巴比伦众王的位。（耶 52:31-32）这是所有被掳者的安慰：神永远掌权，神的信实直到永远。

以色列的哀歌事实上是以色列人的福音，狂妄的人被神任凭只有死路一 条；被提醒、被警告则是有福的。悔改的诗歌只有那有盼望的人才能唱得出 来，没有盼望的人是不会悔改的，因为悔改就意味着否定自己，就意味着自 我中心的坍塌。

祷告：慈爱的天父！就求你赐给我们一颗悔改的心，让我们能从原本顽梗的心里走出来，不再被罪孽所辖制。好让我们与永生的盼望有份，不再生活在自我的绝望中。让我们有一颗哀恸的心，对罪痛悔，使我们渴望主耶稣 的义袍披戴在我们身上，使我们有新生的样式来荣耀你。

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前段时间阅读了中国古诗，意识到其中体现的所谓的“民族魂”。那么阅读先知书，是否让我们感受到其中“先知的灵”呢？

以赛亚、耶利米、以西结……各个先知的发声，交相辉映，彼此呼应。 先知的灵顺服先知，也出现在新约聚会中，两三个人轮流做先知讲道，彼此受教导劝勉。（林前 14章）

阅读先知书，“灵感”这个词，不自觉成为我们的关注。由于缺乏真实的属灵经历，灵感有时候混同了迷思。先知的异象到底是怎么回事？我们有时候魂游象外，发呆发怔，这也是灵感吗？头脑中出现一些荒诞的图画或者场景，以及一系列连续的剧情，这也是同样的异象吗？

是不是异象，答案未曾出来；是不是异端，答案倒已经出来!

有人说，天才和疯狂本是同根。所谓的同根，无非是一同追溯于灵感。 但同一个灵感的说词，却有不同的泉源本质：真神和假神，圣灵和邪灵，先知和假先知的灵。

那真先知的灵，真神的圣灵，那默示圣经、启示真理的灵，同属于神儿子耶稣基督。五旬节圣灵浇灌，将这个道理定于一尊。教会的横空出世，其超越的渊源就是那位被杀的拿撒勒人耶稣，已经复活升天，神已经用右手将祂高举，祂已经被膏立为主、为基督。（徒 2 章）

神将圣灵赐给基督，是没有限量的，是全部归属的。没有哪个灵感不属于基督，倘若不属于基督，那个灵感就是非法的、邪恶的、鬼魔的。

而作为基督徒，圣灵将是我们独有的财富、产业的凭据，及充分的经历。因为基督复活的生命，在我们灵魂深处。在与主同感一灵中，也与主同死同活。尤其是在作为基督身体的教会中，整个的群体都与主同死同活。

与基督同死同活，是这个世界最癫狂的事。而这种癫狂的力量，不是死亡的力量，衰减或者消耗我们心神的力量，反倒使我们在基督里重新得力， 经历神与我们丰满的同住、同活。

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以西结作为先知，其特殊的传递信息方式，从比喻的修辞，扩展至行为的艺术——并解释了一切行为艺术的起源和意义。

以西结和但以理、撒加利亚，并《启示录》的作者使徒约翰，是具有同类特点的“异象家”先知；异象成为他们传讲信息的重要形式。甚至进一步用具体的行动模式，引起人们的注意，并且在感同身受中必须的回应。

在一个变异的时代，人心变异得极其刚硬。看起来怪异的“异象”，反倒要启动那“悖逆之家,或者可以揣摩思想……”（结12:3）而先知以西结, 作为神话语的出口，却要在缄默和喑哑中学习传讲（结3:26-27）， 内心里巨大汹涌的波涛，则用哑剧演出了如下一幕。

“你要在白日当他们眼前带出你的物件去，好像预备掳去使用的物件。 到了晚上，你要在他们眼前亲自出去，像被掳的人出去一样。你要在他们眼前挖通了墙，从其中将物件带出去，并要蒙住脸看不见地，因为我立你做以 色列家的预兆。”（结12:4-6）

先知的行动，成为以色列预兆。预示着以色列即将被掳，预示着犹大王 西底家被巴比伦王捉住，并且双眼被剜看不见地。

在如今逼迫的环境中，有谁知道耶稣基督的十字架，耶稣基督里上帝儿 女的遭遇，正是这时代的奇迹预兆，正是上帝借以传讲给这时代的信息。在逼迫的环境下，我们之所以软弱，其主要原因是忘记了自己的角色，忘记了 我们是一台戏，忘记了我们正公开演出着行为艺术。

在被掳的压力之下，百姓惊惶不安。正如先知所预言的，“吃饭必胆战，喝水必惶惶忧虑。”（结12:17）假先知却用虚假的异象，谎诈的占卜， 说平安了平安了，其实没有平安……（结13 章）

假先知和假会众之间，有一种假的默契。假先知不喜欢真会众，假会众不喜欢真先知。个人的自欺，扩大到社群中人与人之间的互相欺哄，甚至在信仰真神的群体里成为常态。这就像盖房子的时候偷工减料，草木禾秸。“就像有人立起墙壁，他们倒用未泡透的灰抹上。所以…墙要倒塌，必有暴雨漫过。大冰雹啊！你们要降下；狂风也要吹裂这墙。”（结13:10-11）

当这些人假惺惺地来求问真神，神藉着真先知以西结说，“人子啊！这些人已将他们的假神接到心里，把陷于罪的绊脚石放在面前，我岂能丝毫被他们求问吗？ ”（结14:3）然后主说,“我耶和华在他所求的事上，必按着他众多的假神回答他。”（结14:4）如此我们就明白了，为什么人们会呼天不应叫地不灵？即便有所谓的呼应，也往往是虚妄的结果。应验了诗篇所说，“怪癖的人，你以弯曲待他。”（诗 18:26）

如此,上帝在怒中宣判：刀剑、饥荒、恶兽、瘟疫,必要降在耶路撒冷。 这其中的义人——即使如挪亚、但以理、约伯，也仅仅只能救自己。这是上帝公义的彰显，又是上帝恩典的彰显。（结14:12-23）对于耶路撒冷，上帝将之比喻为葡萄树，蒙了上帝极大的恩典。但葡萄树的价值，是在于果子而不是在于枝子。当信仰真神上帝的选民，成为假的会众，就好像没有果子只有枝子的葡萄树。其他的树木枝干，还可作为这样那样的材料；葡萄枝子的材料，却仅仅只有丢在火中焚烧的功能。

亲爱的主啊，我的心恐惧与颤栗，如同被焚烧的葡萄枝子，发出来“噼啪”的声音。倘若我不在你的怜悯之下，倘若你用威严的惊吓，临到我生命中掺杂的成分；倘若我的自义和自是，在固执和骄傲中继续沉淀，那么这些忿怒的咒诅，将扎扎实实地落在我自己的头上。

亲爱的主啊，求你救我脱离虚伪和假冒，求你将真诚和圣洁赐给我，求你用你的道——用你的真理洁净成圣我。因为我知道，你儿子耶稣基督完全的义，胜过了挪亚、但以理、约伯。你儿子耶稣基督的十字架，胜过了先知 以西结。你儿子耶稣基督升入高天，在幔子里祷告，已蒙了天父的悦纳。而我和我的家人，正是在其中得着了新生。

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1

圣殿之所以是圣的，是因为耶和华的荣耀充满其中。如果耶和华的荣耀离开了，圣殿不过是一些石头垒在另一些石头上，比起任何一个人类的建筑而言，并没有什么特别的。如果圣殿中充满了污秽的犯罪，那么就比其他一 切污秽的场所更加可咒可诅。明知故犯的罪，总是比无知而犯罪更加严重。

教会之所以是圣的，是因为耶稣基督的宝血遮盖其上。如果不被基督的血洁净，教会不过是一群人和另一群人凑在一起，比起任何一个人类的社团而言，并没有什么特别的。如果教会中充满了污秽的犯罪，那么就比其他一 切败坏的社团更加可咒可诅。已经被赦免了又重新犯的罪，比未蒙赦免的犯 罪更为可恶。

2

如果我说一个短语：吃猪肉的犹太人，你肯定会觉得很奇怪。因为这个词组本身自相矛盾。犹太人如果吃猪肉，就不是真正的犹太人。拜佛像的穆斯林，就不会是真正的穆斯林。

然而，有一些词组，比如：拜偶像的基督徒，唱红歌的基督徒，GCD 员基督徒，儒家基督徒，挂主席像的教堂，挂国旗的教堂……很多人却不会觉得有什么违和感。这说明什么？是因为这个世界上有两种逻辑，一种是逻辑，一种是中国逻辑吗？还是因为，有一些人所相信的基督教，不过是众多宗教的一种？甚至只是“精神鸦片”？是百无聊赖时的一种寄托？

3

以西结书第八章中为上帝所憎恶的，以色列人在圣殿内院、外院所犯的四宗罪：拜偶像、拜画像、哭邪神、拜日头。

这些罪使耶和华远离祂的圣所，惹动上帝的愤怒，“因此，我也要以忿怒行事，我眼必不顾惜，也不可怜他们，他们虽向我耳中大声呼求，我还是不听”（结8:18）。

今天在中国教会中有没有这些罪呢？民族主义、国家主义的偶像（国家领袖的画像、国旗、国歌不过是表现形式罢了）、金钱的偶像、成功的偶像、权力的偶像、儿女的偶像（我曾说大部分中国人都是“拜孩子教徒”， 甚至一些基督徒也不例外）、爱情的偶像、婚姻的偶像、甚至是美貌的偶像、明星的偶像，不是在教会里面充斥和流行吗？

4

为什么以色列人犯罪被如此严厉地惩罚，而今天许多乱象丛生、严重犯罪甚至是背道的教会却似乎很平安呢？

你大概会给出一个标准答案：因为耶稣基督是我们的中保，祂担当和赦 免了我们一切的罪。

不！不是的。耶稣基督确实是我们唯一的拯救，然而，那已经蒙了拯救 的人，却不能够继续赖恩犯罪。保罗说：“我们在罪上死了的人岂可在罪中 活着呢？”“我们在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪吗？断乎不可！

岂不晓得你们献上自己作奴仆，顺从谁，就作谁的奴仆吗？……但现今你们 既从罪里得了释放，作了神的奴仆，就有成圣的果子，那结局就是永生。”

希伯来书说得更加清楚和严厉：“论到那些已经蒙了光照、尝过天恩的滋味、又于圣灵有份，并尝过神善道的滋味、觉悟来世权能的人，若是离弃道理，就不能叫他们从新懊悔了。因为他们把神的儿子重钉十字架，明明地羞辱他。就如一块田地，吃过屡次下的雨水，生长菜蔬，合乎耕种的人用， 就从神得福；若长荆棘和蒺藜，必被废弃，近于咒诅，结局就是焚烧。”（来 6:4-8）

那些一边犯罪，甚至是或明或暗地背弃信仰，却一边用一些神学教义来自我安慰的人是已经处在极其危险的境地了。那些一边卖主，公开否认信仰，公开地敬拜凯撒，一边却以为是在保护教会的人有祸了！那些把教堂、 教产、教会的事工看得比上帝的道还要重要的教会有祸了！“义人必因信得 生”，这当然是千古不易的真理，然而，后面还有一句“他若退后，我心里就不喜欢他”。

那些想要用妥协换取平安的人，那些想要以低调躲过逼迫的教会，都是在自欺欺人。当魔鬼吹响进攻教会的号角时，躲藏有什么用呢？“你们要顺服神，务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。”（雅 4:7）

5

最可怕的不是以色列被掳巴比伦，比这更可怕的是荣耀离开以色列。

最可怕的不是巴比伦围困以色列，比这更可怕的是，灭命的天使攻击以 色列。

即使是荣耀离开以色列，也不是最最可怕的事情，因为在以西结书 11 章，在完全没有指望的时候，上帝却给出一个出人意料的应许：“主耶和华 如此说：我必从万民中招聚你们，从分散的列国内聚集你们，又要将以色列 地赐给你们。他们必到那里，也必从其中除掉一切可憎可厌的物。我要使他 们有合一的心，也要将新灵放在他们里面，又从他们肉体中除掉石心，赐给他们肉心，使他们顺从我的律例，谨守遵行我的典章。他们要作我的子民， 我要作他们的神。”（结11:17-20）

这应许确实在基督身上成就了。

所以，比荣耀离开以色列更可怕的事情是：教会背弃耶稣基督。因为基 督是最后的，也是唯一的拯救。除祂以外，别无拯救。

6

主啊，求你怜悯中国教会！逼迫正在全国各地蔓延，逼迫的声浪在河南 一浪高过一浪。求你光照我们，使我们悔改自己的罪，使我们为教会中普遍 存在的罪恶叹息哀哭，使我们为那些妥协的、背道的教会代祷，求你使他们向你回转。求主帮助我们在应对逼迫和面对内心罪的争战上都同样警醒，同 样完全依靠恩典。求主使你自己的百姓和你所拣选的仆人，历经试炼而愈发刚强壮胆，不是依靠势力，不是依靠才能，乃是依靠万军之耶和华的灵！阿 们！

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有个艺术家表演了一个几乎令所有同行绝望的行为艺术，他每天隔一个 小时打一次卡，一天二十四次，整整坚持了一年。如此非人化的行为让人不敢想象，据说只是为了记录时间的流逝。

同一个艺术家，又用了整整一年的时间做了另一个行为艺术，这回就是只过日常生活，不再做任何跟艺术有关的事情，结束后他称这一年为“没有艺术”的行为艺术。

如果时间之流只有量没有质，生活就没有艺术，因为衡量一切善与恶、 美与丑、苦与乐的最终标准早就随流失去了。标准缺失，意义不再，这就是 现代文化和现代主义的困境。人类的行为再也无法指向行为之外的东西，再也无法被严肃地称之为“礼”。

现代经验主义胜利之日，也是全面礼崩乐坏之时。法利赛人的现象至少还指向恶，但经验主义却肤浅地悬置了善恶本身，落入了掩盖恶的恶之中。

第一次的礼崩乐坏不是发生在春秋战国，而是发生在远古的伊甸园。当 亚当一家吃了分辨善恶树上的果子时，从此人类眼里就“只见树木，不见森 林”——再也看不见上帝行走其中的、善恶和生命的整个“象征森林”。

随着时间的流逝，上帝拣选了以色列，拣选了耶路撒冷（结5:5），规 划了圣殿和祭祀（结7:20），重新在人间建立起了一座繁茂的“象征森林” ……诸约、律法、礼仪都是他们的（罗 9:4）。

但是，时间证明，他们不但没有象征上帝的善，反倒成为“恶的象 征”。他们本为世界和列邦的中心，但他们的恶远超过列邦（结5:5-6）。

上帝本不是苛刻的，他们如果安于作暂时的“喻体”，上帝圣善的灵一 定能够保守他们多少能够行在祂的律例中，成为所有野蛮之邦中真正仅存的礼仪之邦，成为黑暗世界中的一盏明灯，直等到那成全律法之“本体”的 到来，就是那光中之光、光之本源的到来。但他们却自己偷换了本体，许配给鬼魔和各种偶像，成为他们的代言者，甚至连累了山岗和青翠树（结6:13）。

于是，上帝决定砍掉这片不再指向祂自己的“象征森林”。祂抽出以西结这样一棵象征之树，多次多方地宣告毁灭的即将来临。以西结不但是说话的先知，他整个怪异的日常生活成了宣告毁灭的“神圣礼仪”，成了上帝设 计的行为艺术。

主前 597 年，耶路撒冷遭入侵，以西结被掳巴比伦；十年之后，耶路撒 冷和圣殿被毁。十年之中，以西结以“一个人的象征”预言这座“象征森林”的毁灭。

他的或躺或卧，或吃或喝，剃胡刮须，无不散发神的旨意。虽然免不了某种非人性化的艰难和困苦，但请问，历史上有谁在世界局势这般风雨如晦的极端年代这样巨细无遗地度过最具神圣意义的年岁？

他向左侧卧三百九十日；向右侧卧四十日，一日顶一年。我们不知道这些数字的具体意义。但它们可以让我们想起过去上帝与以色列同在的巨大恩典，也能想到正要经受灭国之灾的以色列未来的巨大盼望。

三百九十日，如果也按一日顶一年来算就是三百九十年，可以代表所罗门献殿到圣殿被毁（586BC）的时间，就是神的荣耀充满与离开的时间。四十日，一日顶一年就是四十年，是一代人的时间，让我们想起以色列在旷野 漂流受罚的年日……

不管怎么说，两个年或日的时间加起来是四百三十，刚好是以色列曾在埃及为奴的时间。既然代表受罚的侧卧有明确的时间，就同时表明被掳巴比伦之后，还有第二次“出埃及”（出巴比伦）的巨大盼望，那时，荣耀要再次降临，充满神的殿，正如以西结书四十章之后所详细描绘的。

那里，荣耀如此之巨，相形之下主前 538 年的出巴比伦不过是可见的微末盼望。以西结书是旧约的启示录，更是新约的启示录，从荣耀的显现到将来达到极致的新圣城和新圣殿它都涵括。就此来说，哲学家所谓的“轴心时代”因假冒的光芒（古典的启蒙）而更加使人堕入悲哀和黑暗，正如现代文化（现代的启蒙）在根本上已经陷入末世最大的黑暗而不自知。

人类的荣耀和喜乐要等到以西结五百多年后另一个完全的、“一个人的象征”那里才真正成就。甚至我们说，在福音书里，祂一个人就是真正的以色列史，祂一个人就是一座充充满满有恩典有真理的“象征森林”。

“及至时候满足，神就差遣祂的儿子，为女子所生，且生在律法以下” （加 4:4），耶路撒冷和圣殿被废弃不用，那真正的城主和圣殿——主耶稣基督及其道成肉身成了古今喻体与本体、礼仪和实体最最相辅相成和最最奇异的合一。从此，历史和现今一切的象征和比喻若不指向祂便毫不达标毫不中的，将像以色列那样成为预备遭毁灭的器皿。

可是，对我们这些瞎眼的人，从主耶稣的喻体到本体、从祂的人性到神性之间隔如天渊，谁能帮我们连接上呢？

祂无佳形美容，凡是用“经验主义”之眼看祂的人，只会跟着说：“这不是木匠的儿子吗？他母亲不是叫马利亚吗？他弟兄们不是叫雅各、约西、 西门、犹大吗？ ”（太 13:55）我们太熟悉这个世界，以致于另一个世界—— 天国和天国之王向我们隐藏不见。

而且，祂显示了一切的软弱无力和极其非人化的承担，直至走向十字架，凡是用“经验主义”之眼看祂的人，只会跟着说：“他救了别人，不能救自己。他是以色列的王，现在可以从十字架上下来，我们就信他”（太 27:42）。我们太熟悉这个世界，以致于另一个世界——天父的大能、怒气 和十二营的天使天军向我们隐藏不见。

有谁知晓，祂在福音书中的一切所言所行是最终的、无以伦比的行为艺术，指向天父的慈爱、圣子的救赎和对我们的成全之道。何等之恩，圣灵不断成为我们一切生活和言行意义的揭示者，不断地将我们紧紧联合和融进我 主耶稣基督并祂的话语中。

在这奇妙的联合里，我们的生活不再是经验主义的囚徒，毫无所指，重复着西西弗将石头推上山又推下来推上山又推下来的操作；或者像那个现代艺术家那样只是用艰峻的行为记录着似水年华，等着不可知的死亡和审判的 降临。

在这奇妙的联合里，我们的生活因着彰显耶稣基督再次充满了“神圣礼仪”的可能性，我们残破不堪的人生竟然可以像保罗那样宣告“我活着就是基督，我死了就有益处”（腓 1:21），这是何等大的恩典和转换！

主啊，让我们或吃或喝的日常生活不再一样，无论做什么，都能够荣耀你而行，特别在今天中国教会受逼迫的日子里，我们相信你给我们艰难当饼，困苦当水，也挡不住从你而来的十字架那丰盛的意义和光芒，阿们！

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哲学家雅斯贝尔斯，在《历史的根源和目标》中， 提出“轴心时代”的 概念。意思是影响人类精神世界的一切思想，都在主前六世纪前后一段时间，风云际会，定于一尊了。

老子，孔子和释迦牟尼，其实都是和先知以西结差不多同时代的人。苏格拉底和柏拉图要晚一百多年。雅斯贝尔斯以一种夸张和言之凿凿的口气说，从此，人类精神世界的每一次复兴，都要回归这个“轴心时代”，去寻找智慧和动力。

我们姑且承认这个概念吧。如果说，主前六世纪前后，真的构成了人类历史的轴心时代。那这个轴心，其实与古印度、古中国和古希腊的圣人们无关。上帝的救赎历史，的确是在这个时期，进入了一个伟大而痛苦的转折。 也可以说，在这个痛苦的轴心时代，整个人类的精神世界和永恒命运，都前所未有地予以揭示和预言了。

这个轴心时代对全人类影响最巨大的事件，就是堪与出埃及相比、又与出埃及看似相反的关键事件，即上帝的选民——以色列的被掳。

这个轴心时代的伟大人物，并不是老子、孔子、释迦牟尼或苏格拉底、 柏拉图，而是被掳前后那个饱尝了人类最剧烈的灵魂苦难的先知群体：

以赛亚（被掳前）、耶利米（被掳前和被掳中）、以西结（被掳中）和但以理（被掳中）。

和他们相比，老子的痛苦轻若鸿毛，释迦牟尼的觉悟不过是更深的业障。而苏格拉底的哲学，远远未及“上穷碧落下黄泉”的灵性世界。

其中，伟大的以西结，是一个站在旧约与新约之间的枢纽人物。他是一 个流浪的祭司。就像一个篮球明星，永远离开了篮球场，他还能跳起来做什么呢。一个厨师被掳巴比伦，还是可以当厨师。一个祭司离开了耶路撒冷， 就如鱼离开了水，鸟离开了蓝天。

当他频频回首故国时，一定会想起诗篇 84 篇，羡慕那些能够在圣殿屋檐下找着抱雏之窝的燕子和麻雀。如今，衣不如新，人不如雀。上帝的救赎计划，难道因着人的失败而失败了吗？如果没有被掳的先知和临到他们的异象，那些远在爱琴海、古印度和黄河边的人类一切圣贤，他们自作聪明为人类历史所筹划的未来，所盘算的机关，又算得了什么呢？

借用一句带着亵渎之心的俗语，当以西结走在被掳的队伍中时，除非耶和华从天上赐下惊人的异象，除非上帝的宝座忽然显现在空中，除非一个写实主义的苦难，突然变成了超自然的启示。不然，“神马都是浮云”，一切的人类之子，有谁的书还值得看，有谁的话还值得听呢？

“人子”在旧约中出现了 97 次，其中 93 次都在《以西结书》中， 是上帝在异象中对以西结的称呼。

《以西结书》是一部异象之书。人生最大的苦难，莫过于在苦难中看不见异象。有苦难而无异象，人还活着作甚？异象，使痛苦成为上帝的健身房。异象，使哀哭的人在惊讶中忘记了自己的忧伤。想一想，你在失恋、丧 子或受逼迫之后的悲痛中，忽然发现自己飞了起来，忽然看见空中出现了十个太阳，或者看见漫山遍野的尸骨忽然站了起来，你的惊讶必定会压过你的悲伤。

上帝在被掳的悲伤中，给了以西结极大的惊讶。并且将未来的盼望，在纷呈的异象中，一一向以西结展示。用今天的话说，以西结书是一个巨大的流量包，其中的信息量惊人。

这就是轴心时代的奥秘。无论人类的痛苦、罪恶和骄傲，达到何等令神齿冷的地步，上帝自己却永远是人类历史的根源，也构成了人类历史的目标。轴心时代的最隐秘的事件，就是这个叫以西结的祭司，从上帝那里所领受的应许。

没有这个应许，人类中的聪明人，就只有在不同的烂苹果之间，挑来选去。但以西结书最伟大的主题，就是上帝自己成为了我们的异象。这是 1-3 章的伟大画面。你无法解释，只能信靠。你无法想象，只能把自己的想象力交给上帝。然后把你手上的烂苹果都扔掉吧，因为生命树已经重现人间。

以西结初次看见异象，是被掳之后的第 5 年。他刚好 30 岁，是祭司开始在圣殿服侍的年龄。以西结的服侍，也结束于被掳之后的第 25 年，那年 他 50 岁，刚好是祭司退出圣殿服侍的年龄。

这是一个惊人的、上帝对他的使用方式。意思是说，以西结竟然在圣殿之外，在外邦之地，完成了祭司的使命。这也是上帝最后向他启示未来的圣殿异象的目的。意思是说，祭司被赶出圣殿，是人的失败，而非神的失败。 因为上帝藉着这一失败，要完成一件更不可能的事，就是要把祭司脚踏之地，变成圣殿。直到新的圣城与圣殿，充满天下。也就是说，按着现实主义的功利原则，是巴比伦灭掉了耶路撒冷。然而，按着超现实主义的属灵原则，是巴比伦将最终成为耶路撒冷。

在三个方面，以西结的异象，都超越了其他所有先知，宣告了新约来临的应许。一是关于圣灵浇灌的异象（结36 章），二是关于复活的异象（结37 章），三是关于新圣城和圣殿的异象（结40 - 4 8 章）。

这三个伟大的应许，都在福音书中实现，又都在启示录中成为揭示人类历史的根源和目标的最后画卷。使徒约翰在拔摩海岛上，所看见的伟大异象，就像以西结书的续集或“大结局”，继承了先知以西结的异象。

而这三个应许，都指向那位真正的人子——耶稣，也指向那位真正的在圣殿和圣城之外被钉十字架的大祭司。和以西结一样,耶稣也是在 30 岁, 按律法规定的年纪，在耶路撒冷以外，开始了他作为大祭司的侍奉。

哦，主耶稣啊，你的降生、受难和复活，才是整个人类历史的焦点和轴 心。被掳的先知在你之前，你赐给他们异象，来浇灌他们的眼泪和痛苦。被杀的使徒在你之后，你又赐给他们眼泪和痛苦，来浇灌他们的喜悦和盼望。 现在，求你把这一切再次赐给你在中国的教会吧，因为我们的信仰，乃是建立在先知和使徒的根基之上。求你使我们在受辖制之中稍微复兴，也求你使我们稍微进入人类灵魂最深处的痛苦，好叫我们在那里流着泪，赞美你的恩典。

主啊，赐下圣灵吧，使这个国家庞大的荒野中，无数的骸骨得以复活。 主啊，无论我们何等卑污，何等苦痛，让我们看见那伟大的异象吧，只要你成为我们的异象，我们的痛苦就消失了。我们就可以在流亡的队列中，在被 烙铁焊死了的教会大门外，高唱哈利路亚，歌颂你的圣名！

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希腊文旧约圣经（七十士译本）用这句话，来介绍《耶利米哀歌》这卷书，“以色列被掳、耶路撒冷被毁之后，耶利米独坐哀哭，并撰写了这首哀 悼耶路撒冷的哀歌。”

耶路撒冷的哀歌（耶利米哀歌），连同巴比伦河边的哀歌（诗137篇）， 都是为追想锡安而哭。但哀哭的人，有福了。

因为，让那些刚硬、悖逆的以色列人，“灵性痛悔”、追想上主，几乎就 是耶路撒冷破城的意义之所在。

上帝以耶路撒冷破城的方式，使他们重新追想锡安，和那一位锡安的 主。

这，是多么令人痛不欲生的、主的美意啊。近来时局艰难，逼迫临到各地教会。主啊，这，是否也是令你的百姓痛苦的，你自己的美意？

2

《耶利米哀歌》，其实是一系列哀歌（5 首哀歌）的锦集。这 5 首哀歌，每一首都是 22 节（第 3 首是 66 节，22 的 3 倍）。作者以离合诗（每节 经文的第一个字母，按照希伯来字母表的顺序排列）的形式，作歌而哀。

意思是，耶利米不是在那里任意发挥，宣泄痛苦。他乃是将心中的悲伤，咀嚼、梳理、甚至特意编撰。好让他的哀伤，成为更多“哀伤者”的祝 福。

耶利米被后人称为流泪的先知。他是一位哀伤痛苦的人，上帝使用哀伤痛苦的人写哀伤痛苦的歌。

他说，“但愿我的头为水，我的眼为泪的泉源，我好为我百姓中被杀的人昼夜哭泣。”（耶 9:1）哀痛如斯，无以复加。

耶利米的痛，源自他的爱。一个爱上帝、爱锡安，过于自己性命的人。 他所能经历到最痛苦的，是什么呢？就是他所爱的上帝离弃了，他所爱的锡安。

“锡安的路径，因无人来守节就悲伤。”（哀1:4）其实，悲伤的，岂是 那条路吗？悲伤的，是那个人。

3

在这个系列的哀歌中，在作者的内心深处，其实有两重交相辉映的绝望和痛苦：第一，耶路撒冷的绝望和痛苦，成了他生命中的绝望和痛苦。

意思是，锡安的圣殿沦为荒场、锡安的百姓被掳、敌人的强暴残害、四 围人的讥诮嘲讽。这些，在诗人那里，不仅是落在了耶路撒冷的身上，也都落在了他自己的心上。因为，耶路撒冷在他的心上。

第二，作者生命的绝望和痛苦，也反应出了耶路撒冷绝望和痛苦的一部分。

耶利米一生被君王逼迫、被假先知排挤、被民众弃绝。这是他生命的悲哀和痛苦。而这，也几乎就是整个耶路撒冷、整个犹大、所有上帝百姓的悲哀和痛苦。只不过，那些悖逆的百姓，只痛苦、并不为此感到悲哀；而上帝的仆人，则悲鸣不已。

痛苦的人生处境，是耶利米一生的悲哀。“我成了众民的笑话，他们终日以我为歌”（哀3:14）但，这仅仅是最表面的悲哀。

其实，让耶利米最悲哀的，是那一位曾经为他们征战的万军之耶和华， 现在却亲自与他们征战。意思是，最大的悲哀，不是因为处境的艰难，而是因为信仰的离弃。

虽然亚述帝国、巴比伦帝国是可怕的。但最可怕的，其实还是来自耶和华的审判。可怕的生活处境，是因为可怕的信仰光景。可怕的敌人到来，是因为可怕的、对上帝的悖逆。

不是列邦与他们征战，而是耶和华亲自与他们征战。换言之，他们的问题从来都不是因为自己的军事力量不够强盛；他们的问题，从来都是因为自己的信仰不够纯正。不是因为没有刀枪，而是因为失落了信仰。

而先知的痛苦就是，他明知这一切背后的原因和答案，呼天抢地的向民众呼喊。但，却无人愿意倾听和回转。

4

耶利米一生的困境，就是想要在太阳下山之前，说一句真话。免得有人，在漆黑的夜里，反复跌倒。

可是那些反复跌倒的人，却故意掩耳不听、掩面不看。面对一群听懂了也装不懂的人，耶利米在白天大声疾呼，在夜晚掩面哭泣。

这，其实很像我们的主耶稣基督。在救恩历史的脉络里，耶利米也确确实实指向了那位真正的先知。

光来到世界上，黑暗却不接受光。真理来到谎言中，谎言却弃绝真理。 爱来到恨的里面，恨就把爱杀死。

而光、真理、和爱，之所以来，就是要救赎那活在黑暗、谎言和仇恨中的人。而救赎的最高峰，就是光、真理和爱，为了救赎那些黑暗、谎言、仇 恨的灵魂，而甘愿被黑暗、谎言和仇恨，杀死。

这就是那一个十字架的、恩惠的福音。而耶利米传讲十字架道理的方 式，就是走上这一条十字架的道路。

换言之，是那一位在母腹中就拣选了耶利米的主，是那一位在起初就要 立耶利米为万国的先知（耶 1:5）的主，让耶利米经历忧伤痛苦。好使他能去传讲那振聋发聩的道，使那些虚假喜乐的人回转。

5

多年来，我总是很难理解，为什么几乎所有的先知都要写诗。先知书里面充满了诗歌题材。耶利米哀歌告诉我们：是爱与痛，塑造了诗人，而不是斐然的文采。

因为，诗歌，是心灵深处最深切的祈祷。是把自己忧伤、破碎的心，带到上帝的面前说，“主啊，主啊，主啊”。

哀歌的特点是真诚。真实的痛苦，塑造真实的悔改和真实的祈求。真实的痛苦，也帮助我们真实地亲近上帝和认识自己。真实的痛苦，让人脱离虚假的平安和盼望。

真实的痛苦，像暮鼓晨钟一般，把装睡的人，震醒。

今天的教会，这个时代的信徒，多少人专顾自己、体贴肉体、贪爱世界，是否也需要真实的痛苦，把我们沉睡的心震醒？在这个意义上来说，忧伤和痛苦都是于我们有益的。

6

主啊，我们的痛苦，常常是为着今生的利益得不到，今生的满足得不到，今生的私欲得不到，而忧伤痛苦。主啊，求你救拔我们，不要让我们陷入到这样肤浅、没有信心的痛苦。不要让我们因世界离弃我们就痛苦。

让我们为灵魂不悔改而痛苦，让我们为自己的心刚硬而痛苦，让我们为 教会冷淡远离你而痛苦。因为， 只有这样的痛苦，才是合你心意的痛苦。

多少时候，连我们的哀伤和痛苦，都是让人恶心的、令上帝厌恶的追求世界的痛苦。主啊，赦免我们，光照我们，挽回我们。

主啊，只有按着你的意思忧愁，才不至于让我们自怨自艾、自怜自爱、 自私自利。主啊，求你赐下合你心意的忧伤和痛苦，好使我们有合你心意的喜乐和盼望。

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