1

在弥迦发出真预言之前，有人拦阻并且以假预言取代（弥2:11；3:5）。 假先知的假预言，无非是以谎言和今生的利益为主导，但真先知却是“满有力量公平才能，可以向雅各说明他的过犯，向以色列指出他的罪恶。”（弥3:8）

真假先知的命题，伴随着真假敬拜的显明，也是先知书一大特色，所以才有本书卷著名的教导，朝见耶和华，不在乎“千千的公羊，或是万万的油河”，而是“行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行。”（弥6:6-8）

2

剔除了假预言，才展开真预言。4-5 章一气呵成，却多重层次地描绘 “末后日子”的景象。末后日子是和平的，“将刀打成犁头，把枪打成镰 刀。”（弥4:3）

但末后日子却要经过一场巨大的争战，“疼痛劬劳仿佛产难的妇人”，但在“伯利恒以法他”，却有“生产的妇人生下子来”，这位掌权的基督，“祂的根源从太初就有。”祂就是以色列人的得胜和平安!（弥5:2-5）

3

先知所处在的社会环境，充斥了人性的败坏。“他们（中间）最好的， 不过是蒺藜，最正直的，不过是荆棘篱笆。”（弥7:4）先知自己，却仰望等候耶和华，眼见环境越来越黑暗，世道越来越败坏，仇敌向他夸耀……他却说，“我的仇敌啊，不要向我夸耀。我虽跌倒，却要起来；我虽坐在黑暗里，耶和华却作我的光。我要忍受耶和华的恼怒；因我得罪了祂，直等祂为我辨屈，为我伸冤。祂必领我到光明中；我必得见祂的公义。”(弥7:8-9)

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在今天的教会中，很多人都存有一种习惯性的想法：“信的人比不信的更高尚，传道人比信徒更爱主。”但约拿书相当直白地告诉我们：外邦的水手比上帝的先知更敬畏上帝；罪恶之城尼尼微的人们，比以色列的先知约 拿，更快地顺服、悔改。

近来听闻，昔年一位教会中弟兄，在这些年里入党、作公务员、否认主名、撇清教会，却非要说在职场上，为主作见证。这种自欺欺人的犬儒心态，“连不信的都不如”。悲哀袭来，无以复加。主啊，他是否也要像约拿一 般，经历击打，才能回转？

今天的中国教会，实在是有太多这般的人啊！你说你要灵巧像蛇，但为何就是不能驯良像鸽子呢？约翰说，“毒蛇的种类”，是否能让你惊出一身冷汗？

承认吧，我们常常像先知约拿一般，“连不信的都不如”。但， 这话该要怎么说出口呢？令人难以启齿的事情，总是通往恩典的路径。倒不如让我们 一同披麻蒙灰，好使我们真正转回。

2

耶和华的话临到亚米太的儿子约拿说：“你起来，往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊，因为他们的恶达到我面前。 ”约拿却起来，逃往他施去躲避耶和华。 (拿 1:1-3)

什么是悖逆呢？就是明明知道主的旨意，却往与主相反的方向跑。所以，悖逆，都不是知识的缺乏，而是心思意念的“自主”。不是脑袋的问题，而是心的问题。不是不够聪明，而是心里的不服。

心里不服的人，主要出于两个原因：1、主的旨意，不合我的心意。2、 主的旨意，不如我的心意。这也是先知约拿悖逆的两个原因（拿 4:2）。问题是，这两个原因，无一不显出人惊人的骄傲和无知。

但起初内心不顺服（骄傲自主）的人，最终确实会走到头脑不聪明（愚 蠢无知）的地步。罪人堕落的轨迹：是心，影响了脑袋；而不是脑袋拖了心的后腿。

内心黑暗的人，最终会显出自己的愚蠢来。明知神是“那创造沧海旱地 之天上的神”(拿 1:9)，竟然企图要“逃往他施去躲避耶和华”(拿 1:3)。

难道创造天地的上帝，还在他施之外吗？

3

“创造天地的上帝在他施之外”，类似愚蠢的想法，也总会出现在我们的生命之中。问题是，我往哪里去，躲避你的灵呢？有哪一个时刻、哪一个 地方、哪一个心思意念，能在上帝之外呢？

我们自欺欺人地说，这在上帝之外，那在上帝之外。但有一天，上帝要来，把你叫醒。那一天将是整个宇宙都清晰的日子。你要往何处去躲藏？ 回转吧，何必灭亡？

上帝呼召约拿作先知，是要让尼尼微人除掉罪恶、免除灾祸。但他不愿意，他逃避，他上船了。本来先知的功能就是要代表上帝，宣告真道，是要 除掉恶的。但当约拿逃避不作的时候，他自己就变成了灾祸的一部分，所有的灾都因他而来。

今天的教会，何其相似？教会能躺在船底独善其身吗？当我们逃避福音的使命，逃避福音的见证，逃避十字架的道路的时候。我们如何对着世界宣扬真道呢？

4

逃避主，违背主，悖逆主，最糟糕的结果，就是任凭他去，任凭他一切自由顺利。但， 上帝爱约拿，所以让他走到了绝路。

人生的绝路，最美的意义，就是让悖逆不信的人，在上帝面前降服下来说，“主啊，主啊，主啊”。

约拿在鱼腹中的祷告，就是如此。“我心在我里面发昏的时候，我就想念耶和华。” (拿 2:7)想念耶和华，是人生绝路的境况中，最美的意义所在。

5

耶和华的话二次临到约拿说：“你起来，往尼尼微大城去，向其中的居民宣告我所吩咐你的话。”约拿便照耶和华的话起来，往尼尼微去。 (拿 3:1-3)

于是约拿进了那大城，走了一天，责备罪，宣告神审判的信息。这震荡 了尼尼微的人心，使骄傲狂暴的王，下了宝座，披麻蒙灰地悔改，全国禁食认罪，离开恶道。结果，十二万的人民信服神，谦卑悔改了，避免了神的忿怒和毁灭(拿 3:4-10)。

你说，这样美好的场景，我怎么就没有遇到呢？你没有遇到，是因为你不愿意、不敢、也不想，进入尼尼微城。

6

尼尼微最终的悔改，让约拿心里不忿。内心不忿，是因为里面不爱。见不得人好，是因为里面没有恩典。认为自己合理，是因为不认识自己。

于是，上帝用一颗蓖麻和一只虫子，来教导先知约拿。到底，什么才是爱，恩典和合理。

几百年之后，上帝用耶稣基督的十字架，来教导世界，到底什么才是爱，恩典，和真理。

7

主啊，怜悯我们！因我们是如此悖逆。主啊，使用我们人生的每一个场景，来教导我们，挽回我们。不让我们的悖逆顺利，让悖逆的我们走上绝路，好向你回转。

主啊，约拿三日三夜在鱼腹中，是由于他自己的悖逆和不顺服。可是， 我主耶稣基督三日三夜在地里头，到底是出于什么缘故呢？

主啊，再一次提醒我们的心。那一位完全顺服的耶稣基督，三日三夜在地里头，是要担当所有“约拿们”的悖逆和不顺服。这，就是我们可以回转，不会灭亡的缘故。看哪，这里有一人，比约拿更大。

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我们之所以是基督徒，是因为我们跟随基督并做祂的门徒，之所以被世人认出我们是基督徒，是因为我们有彼此相爱的心。所以教会的弟兄相爱是何等的善，何等的美；而弟兄相残就是多么的恶、多么的丑。

所以，在《俄巴底亚书》中，我们看到神对于残害弟兄的以东的愤怒。 对于以东的骄傲，神只是将他从高处拉下，变为最小；但是对于他“向兄弟雅各行强暴”，在兄弟遭难的日子，他瞪眼看着，其遭遇的结果则是：必永远断绝，以扫家必无余剩的（俄 1:10,12,18）。由此看到神对于残害弟兄的恨恶——这罪，是罪不可恕。

以扫就是以东，以扫是雅各的哥哥。当我们看到雅各用红豆汤骗以扫长子的名分时，会觉得雅各诡诈，甚至认为以扫因此怀恨，想杀雅各是可以理解的。可是我们却忽视了以扫受骗的原因——他当时根本不觉得长子的名分有什么特殊，长子的名分在他眼里比不上一碗红豆汤。以扫说：“我将要死，这长子的名分于我有什么益处呢？”（创 25:32）

虽然他后来后悔说：雅各欺骗了我两次，他从前夺了我长子的名分；现在又夺了我的福分（创 27:36），可是在他起誓要和雅各交换长子名分的时候，岂不是公平的吗？他当时可以不喝那碗红豆汤，或者拒绝以长子的名分交换。既然起誓交换了长子的名分，失去了长子的祝福不是理所当然的吗？

我们会看到以扫贪恋世俗，当他得了雅各几百只羊、牛、骆驼，就不再追杀雅各。可是他的内心并没有平复怨恨，以至于他的后代没有爱，只有对弟兄的残害。相反，雅各却是那么珍惜神的祝福，并确信神的保守。当他面临以扫的追杀，也使用了人的计谋，但他最终学会依靠神，并且抓住神不放。

对于我们而言，会认为雅各得了神的祝福吗？你看他两手空空、孤身一人离开父家，为拉班工作二十年，白日受尽干热，黑夜受尽寒霜，不得合眼睡着（创 31:40），神的祝福在哪里？

我们会要这样的祝福吗？我们相信神会这样祝福我们吗？当我们的会堂被夺去，我们还相信神在祝福我们吗？当有人在我们受逼迫的时候，冷嘲热讽、落井下石，我们还相信神在祝福我们吗？我们相信我们有儿子的名分， 是在永恒中至为尊贵的吗？

我们要回过来看雅各与以扫，以他们为激励和警戒。我们看到雅各在受逼迫的环境下祷告神说：求你救我脱离我哥哥以扫的手；因为我怕他来杀我，连妻子带儿女一同杀了。你曾说：我必定厚待你，使你的后裔如同海边的沙，多得不可胜数（创 32:11-12）他抓住了神的应许，就轻看了眼前的危险。

我们也要警戒自己，不要如以扫般贪恋世俗，他因一点食物就把自己长子的名分卖了，“又要谨慎，恐怕失了神的恩；恐怕有毒根生出来扰乱你们”（来 12:15-16）求神使我们不再作小孩子，“中了人的诡计和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去，就随从各样的异端。”（弗 4:14）

神的仆人俄巴底亚传达神对以东的审判，这也是对我们的警告。作为基督徒，我们在乎自己的名分吗？神告诉我们：人活着不是单靠食物，乃是靠 耶和华口里所出的一切话（申 8:3），可是我们常常被眼前的利益、自己的得失和虚荣所影响。当单位要我们申明放弃信仰就可以保留工作时，我们会像以扫一样说我要挨饿了，基督徒的名分对我有什么益处吗？当别人得罪我 们，我们会说我得出了这口恶气，他被逼迫我乐意瞪着眼看吗？

对世俗的贪婪必定会引起我们的恶念，我们就会缺乏爱弟兄的心。我们会为着自己的私欲去抢夺，为着自己的利益去相争，失去了基督的心。

当审判的日子，被害的会成为烈火来审判那像碎秸一样的残害者。（俄 1:18）神所保守的必被坚立，神的公义必被彰显，因为国度要归耶和华。

祷告：慈爱的天父，求你扩张我们的境界，让我们看到那永恒的盼望。 求你使我们看轻眼前的逼迫与羞辱，让我们成为那配为你受逼迫的子民。让我们看到儿子的名分不是虚空，而是真实，让我们看到你已将得基业的凭据 赐给我们，我们还求什么呢？

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祷词：亲爱的主啊，我们这个时代何等的像阿摩斯那个时代，是一个被蝗虫噬尽的年代！但我们却硬着心肠没有悔改，反倒是说我们提前进入了“小康”的生活。你以更大的蝗灾来击打这个世界，更甚于法老的时代，数千亿的蝗虫从埃及上来，吃尽了所有，然后它们浩浩荡荡要进入亚洲，主啊，你所爱的中国教会何等的软弱，她怎能站得住呢？但愿你将这灾免了， 好叫我们在你的爱中生活，在你的恩典中悔改……

主啊，今年我们也看到了肆虐的大火，山被烧红，遍山都冒烟。动物保护者为死去的动物捶胸顿足；木材商为那烧毁的红木痛惜；环境保护者惊呼碳排放严重超标。但是，为此惊恐、忏悔的教会在哪里呢？主啊，这是你的手在触碰吗？还是你以这种方式来宣告你的审判呢？如同你当年降临在西奈山一样，宣告了你的律法，“凡违背律法的，必被治死”，但如今我们却都践踏了你的律法，我们怎能逃脱将来那永久的地狱之火呢？

神啊，你不也是以准绳来量我们吗？我们在以“中国的速度”建设广厦 千万间，到处是一座座的“大巴比伦”。我们欢喜快乐地互赠礼物，说我们都发了财，一样都不缺！但你却要我们向你来买眼药，以看清自己的赤身和可怜……你以瘟疫来击打我们，使我们谦卑，来向你回转。“岁月静好”的 人哪！不要再想着“月朔”过去，“安息日”快点过去，你们好做生意，再次发大财。死亡离你是何等的近？它的魔爪就要够着你了，它并没有远离， 你为何不悔改？归向永生神呢？

主啊，怜悯你的仆人吧！他因忠心传讲你的话语，指斥君王的罪而被囚，在上掌权者害怕这国担当不起。“煽动颠覆”的罪名如同荆棘的冠冕戴在你忠仆的头上，好像保罗的“搅乱天下”，他们一同跟随了你这天国的君 王。因此，就求你保守他们的脚不至滑跌，使他们在黑暗的地方为你发光， 成就你在他们身上美好的旨意，使他们成为现今云彩般的见证人，围绕在我们周围。主啊，也求你开恩可怜我这个罪人，饶恕我，因为你仆人被定罪时，我也如同犹大一样叛主卖友了……

主啊，那假先知还在向门徒口吐凶杀威胁的话，求你来惩治他们。他们还在报假平安！带领信徒拜偶像，说“祖国是你们的避难所，祖国是你们的逃城！”但和别是巴的偶像一直缠累我们，网罗我们的子女，主啊，它们何时得破灭呢？主耶和华啊，求你破碎众人心中的偶像，使我们单单敬拜你这 独一的真神！

主耶和华啊，唯有你是圣洁、公义，向你的子民守约施慈爱！因此，恳求你来向我们大显温柔，降下丰盛的恩典。主啊，你亲自应许要重建大卫倒塌的帐幕，堵住其中的破口。你不是在我们当中已经行了这奇妙的大事吗？ 因为，我们大人和孩子一同向你欢呼：“主耶稣啊，你是大卫的子孙，你是荣耀的王，你甘愿为我们死在十字架上，并为我们复活，直活到永永远远……”主啊，你用宝血洗净了我们的罪，我们的一切污秽都被你除尽了， 你堵住了一切的破口。因此，我们在你里面得以释然，得享安息。愿荣耀、 尊贵、大能、权柄都归我们的主，我们的王，直到永永远远，阿们！

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耶和华像狮子吼叫，发出来“八国审判”的神谕和预言。从亚兰、非利士、推罗、以东、亚扪、摩押、犹大，最终沉沉落在以色列身上。这不同于之前先知书进路——先讲犹太后讲外邦，反倒是用简单语句判断外邦，再用复杂而具体的语言和情感针对以色列。除了因他们是阿摩司奉差遣说预言的目标群体，也因上帝的恩典和人的罪恶在其中交集很深，纠葛很深！

“撒玛利亚的巴珊母牛”（摩4:1），本段开场的形象化，描述了作为选 民的以色列人，不仅混杂了外邦地区的特色，甚至已经失去了基本的人模人样。巴珊山盛产母牛，以色列人在奢侈的生活中，也是同样的肥头大耳、大 腹便便。“母牛”显然是一个女人形象，向她的家主也就是丈夫伸手要酒喝……骄淫而且放纵，纸醉而且金迷。正是她们那沉重和肥胖的生活，压碎 了底层百姓已有的“贫寒”，再次地成为“穷乏”。

这些母牛配得到是什么？配得到屠宰场的屠宰！！ “日子快到，人必用 钩子将你们钩去……你们各人必从破口直往前行，投入哈门。”（摩4:3）

也就是说，亚述帝国即将临近，将以色列人掳掠到外邦人中。同类描述还出现在第六章，“你们躺在象牙床上，舒身在榻上……弹琴鼓瑟唱消闲的歌曲……以大碗喝酒，用上等的油抹身，却不为约瑟的苦难担忧。所以这些人必在被掳的人中首先被掳，舒身的人荒宴之乐必消灭了。”（摩6:4-7）

事实上在此之前，上帝的警告藉着多次的灾难反复地发出。但父母反复地管教，儿女却反复地悖逆。于是，一个死循环的格式如下，“我使你们（招灾）……你们仍不归向我”（摩4:6-11）为此，那个命定的审判必须来到！那个更高的刑罚必须来到！

此处所宣告的，不仅仅是历史过程中，亚述或者巴比伦帝国军队的烧杀掳掠；而且是指向历史的终点，世界的结局，那个白色大宝座前，在审判者威严的眼目之下，面对面的、一笔一笔的陈明案件，等待祂公正发落！如此上帝发出呼召，“以色列啊，我必向你如此行。以色列啊，我既这样行，你当预备迎见你的神”（摩4:12）

审判的呼召是普世性的，那么悔改的呼召也是普世性的。在接下来以色列的哀歌中——哀歌真是一个可怕的题材——审判的预言和悔改的呼召搅拌起来，用戏谑的口吻，刺穿人的骄傲、虚谎和刚硬，好叫他们从心底认知而且厌弃自己的罪恶！

这其中有上帝对罪恶的责备（摩5:10-13），有上帝审判的描述性预告 （摩5:1-9,16-17）……哀歌的高潮里，甚至想望耶和华日子来到的，也同样有祸了（摩5:18）。是不是把我们吓了一跳？我们不就是想往耶和华日子 来到的人吗？但变异的信仰，想往这日就是在想往祸患。这祸患的形式，“好像人躲避狮子又遇到熊，或是进房屋以手靠墙就被蛇咬”（摩5:19）。

虚伪的信仰，公式化的信仰，毫无意义的宗教活动，是这个世界最可怕的灾难。如果我们是假的信仰，就意味着我们对这个世界所扮演的，是假先知的角色。为此主说，“我厌恶你们的节期，不喜欢你们的严肃会……要使你们歌唱的声音远离我……”（摩5:23）

各位弟兄姊妹，我们的信仰，我们的服侍，在上帝面前究竟如何？祈求天上的父，浇灌祂的圣灵，正如祂在悔改的呼召中，所隐含着救恩的应许。 “惟愿公平如大水滚滚，使公平如江河滔滔！”（摩5:24）

一个扭曲的世代里，公平和公义成了“稀缺物品”——这本来是“日常用品”。不但如此，这个世代的扭曲变异，可以登峰造极。“马岂能在崖石上奔跑？人岂能在那里用牛耕种？你们却使公平变为苦胆，使公义的果子变为茵陈。”（摩6:12）

黑暗的世代，善于生产黑暗。甚至拿着公平和公义的材料，都能制作出来茵陈和苦胆。犯罪的技术高超而发达，所以这世代配得毁灭性的审判。

但我们仍然祈求主，祈求施恩的上帝，在黑暗的人心里兴起光明，好叫耶稣基督面上的荣光，那充满恩典和真理的救赎福音，挽回人心的堕落与败坏。恩典的工程比罪恶的工程更加的奇妙，恩典的工程比罪恶的工程更加的伟大。当教会中被圣灵浇灌，当主的儿女归向主，更多人领受那悔改的恩和赦罪的道，当公义和公平此消彼长，形成了壮观的场景：像大水、像江河、 像瀑布，滔滔不绝，源远流长。

那时候，连唐朝人李白的诗句，也终于找到了所描述的主人。“飞流直 下三千尺，疑似银河落九天。”

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1

上帝的爱难以理解。奇妙莫名。

很多人信主之前特别不喜欢旧约圣经，因为旧约中的上帝似乎总是在发怒、屠杀。阿摩司 1-3 章中的上帝是“从锡安吼叫”，审判亚兰、非利士、推罗、以东、亚扪、摩押、犹大和以色列的。这些邦国都是“三番四次地犯罪”，上帝通过阿摩司先知宣布“必不免去他的刑罚”，祂要“降火”在这些国家，“烧灭”他们首都的宫殿。这使人联想起上帝对所多玛、蛾摩拉的审 判。

从人的角度，很难接受这样一位上帝。接受上帝的意思，就是说，祂是全能的主宰，我是完全无能的被造者；祂决定一切，我的一切都是被决定的。一个现代人，一个经历过启蒙的现代人，怎么能够接受这样一种完全没 有价值和尊严的人生呢？——一切的价值都是上帝外加的，一切的尊严都是 上帝赋予的。

我们心里的“人本主义”如此根深蒂固，使得我们难以接受一位至高的君王、绝对的主宰、宇宙的大法官。如果从任何人中选出一位来担当这样的职分，确实令人恐惧，然而，上帝是公义、圣洁、良善、智慧、恩慈、诚实的上帝，而且祂是无限、永恒、不变的。祂的公义和慈爱是联合在一起的， 而不是相互矛盾的。

2

上帝的公义为什么如此重要？

如果上帝对人类的罪恶睁一只眼闭一只眼，那么对人来说再无公义可以盼望，人类将陷入到道德的相对主义的泥潭。此亦一是非，彼亦一是非，是是非非，究竟何是何非呢？

如果上帝的是非判断，如同拜偶像的人想象的那样，甚至可以贿赂、收买而改变，那么人类再无终极的是非标准，“普世价值”只不过是一部分人的共识和追求而已，无根基无盼望。

上帝的公义是绝对的公义。上帝的审判，是对全地的审判，是对全人类 的审判，无人可以逃脱。人人都是罪人，人人都犯罪得罪了上帝，人人都是 罪无可赦、死有余辜的，不仅亚兰人、非利士人、推罗人、以东人、亚扪 人、摩押人是如此，就连犹大人、以色列人都是如此。

置之死地而后生，这是上帝恩典的作为。若非看到在上帝的公义令人无处可逃，人们就不会真正想逃到耶稣那里去。祂说，我是唯一的道路、真理 和生命。圣经说，除祂以外别无救赎，因为在天下人间，没有赐下别名可以靠着得救。得救得救，认为自己根本不需要被救的人，怎么可能得救呢？

整本旧约不断将人显在上帝的公义和忿怒之下，即使是上帝的选民也是如此，甚至要受到上帝更重的审判。仿佛是牧羊人，不断将羊群从四处赶来，赶到一条窄路上，赶到一条通往生命的道路上。除此以外的，这个败坏的世界的每一条路都通向灭亡。旧约不断地告诉我们，这世界仿佛是一个烈焰熊熊的火场，逃生之路，只有一条，生存盼望，只有一个，就是弥赛亚， 就是基督。祂要将祂的百姓从罪恶之中拯救出来，哦，那就是耶稣！

3

以色列人为什么要受更重的审判？

耶和华说：“以色列人哪，你们全家是我从埃及地领上来的，当听耶和华攻击你们的话：在地上万族中，我只认识你们；因此，我必追讨你们的一切罪孽。”

在地上的万族万民中，在旧约时代，只有以色列人是神所拣选的，只有以色列人是认识上帝的——保罗说，“他们是以色列人，那儿子的名分、荣耀、诸约、律法、礼仪、应许都是他们的，列祖就是他们的祖宗”；在新约时代，只有基督徒是上帝所拣选的，只有基督教会是认识上帝的，连以色列人都“因为不信，所以被折下来”，“以色列人追求律法的义，反得不着律法的义”，“那本来不追求义的外邦人反得了义，就是因信而得的义”。

上帝给谁多，就向谁多要。上帝既然将“儿子的名分、荣耀、诸约、律 法、礼仪、应许”都给了以色列人，岂不更要追讨他们的罪吗？

今日的教会也是如此，审判要从神的家起首，那在教会中混日子、做挂名基督徒的人，无论他在今生获得了多么大的成就，都是多么危险啊！那些远离真道、否认主名、背弃信仰的教会，无论他们多么显赫，多么庞大，多么被人高举，又是多么危险啊！那把教会、把羊群出卖给撒旦的人，要受多么重的审判啊！

370 年前，威敏信条就如此声明：“除主耶稣基督以外，教会没有别的元首；因此，罗马天主教的教皇在任何意义上都不是教会的元首，而是那敌基督者、大罪人和沉沦之子，是那在教会中高抬自己，反对基督和一切称为 上帝的事。”诚然如此！

4

相信上帝就是忍受上帝。

因为罪人的心，总是以自己为是。相信上帝，却要永远以上帝为是。上帝的作为，无论是上帝的公义，还是上帝对罪人恒久的忍耐，出人意料的恩典，都让我们不能理解。相信的意思是，不管理解不理解，都要接受，都要顺服。

所以，看起来，我们总是在忍受上帝，似乎祂是不太懂事的，似乎是祂需要向我们解释，似乎我们是更高明的。如果我们可以作主，我们巴不得让坏人一夜之间都消失，我们巴不得让福音一夜之间传遍全地，我们巴不得 世界上立刻没有苍蝇、蚊子和臭虫……可是上帝依然按祂自己的时间表，把我们放在埃及四百年，放在迦南被外邦欺负、骚扰几百年，被掳在巴比伦七 十年，被希腊、罗马统治几百年……祂把中国教会放在爱新觉罗家族统治下两三百年，庚子年、二十世纪二十年代、五十年代、2018年，四次大规模的 逼迫……直到今日，我们仍然没有敬拜的自由！

我们需要“忍受”拆十字架、拆教堂、查封教会、拘禁牧师，需要“忍受”房东毁约、公司解聘、单位领导威逼利诱，需要“忍受”学堂被查封、 孩子们回到客厅教学，需要“忍受”容许这一切发生的上帝。

5

其实，不是我们在忍受上帝，是上帝在忍受我们。

上帝忍受了我们从亚当以来的悖逆和犯罪，忍受了摩西以来我们无数次的违背律法，最重要的是，祂忍受了这个败坏的世界，祂亲自来到这个世界成为我们的样式，忍受贫穷、饥饿、炎热、疲劳、困乏， 忍受讥笑、嘲讽、 凌辱，忍受了十字架上与父的分离，忍受了阴间和坟墓，忍受了门徒的四散和逃离……忍受了我们一切的罪。

6

问题不是为什么我们要忍受上帝，而是，上帝为什么要忍受我们？

从人的理性来思考，这是不可思议的，窑匠为什么要忍受歪歪扭扭的瓦器？面包师为什么要忍受焦糊的面包？程序员为什么要忍受错漏百出的代码？上帝忍受我们，是因为，祂的慈爱永远长存！

7

祷告：

慈爱的父上帝，我们感谢赞美你！你是公义、圣洁的上帝，你必不容忍 一切邪恶的、败坏的、自私的、骄傲的人民和邦国，你至终必要毁灭这一切背离你、背叛你、与你为敌的受造，你要更新这个世界，你要带来新天新地，在那里没有眼泪，没有痛苦，没有罪孽，没有死亡。主啊，你何时裂天 而降？我们愿你快来！在等待你的日子里，我们要感谢你如此宽容我们，忍耐我们的小信、疑惑、动摇，忍受我们在每一日的生活中对你的无视、忽略和伤害，忍受我们对世界的贪恋和惧怕，忍受我们对肢体的冷漠和疏离，忍 受我们的不冷不热、三心二意，忍受我们一切的不虔诚、不追求。主啊，怜悯我们，我们竟是如此的荒凉！求你赐给我们，赐给中国教会以信心，好叫我们在黑暗中仰望十字架上的光芒，在瑟瑟的秋风、漫漫的寒冬中期待春天。主啊，在一切艰困的时光中，求你与我们同在！叫我们被你所赐的苦难之炉炼过七次之后，信心更加单纯，信靠更加坚稳！奉耶稣基督的圣名，阿 们！

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看到蝗虫密密麻麻、遮天蔽日，所过之处，庄稼片甲不留，以色列人会不会立马想到这是上帝管教的手呢？

如果他们没有忘记耶和华的话，他们应该等不及后来经院学者所谓的第二因是蝗虫、第一因是上帝这样迟钝的推论，他们应该直接感受到上帝的怒气。

或者他们听到邻邦发生同样的灾害，他们也会直接想到耶和华忿怒的手伸到境外去了，虽然邻邦可能将灾难归给别的一个什么神。

或者他们回忆起父辈代代相传的“出埃及”，他们会清楚记得有一个不 可一世的大国曾经被耶和华用“蝗虫”狠狠教训过（出 10章）。

对于这样的灾害，《阿摩司书》说得更直接，他说吃尽蔬菜的蝗虫直接就是“主造”的（摩 7:1）。可是今天，我们称这些为“自然灾害”，基督徒已经听惯了，是否很少觉得有什么不自然的？

比如今天中国流行的“非洲猪瘟”，这跟上帝抡起祂忿怒的手有什么些关系，大家是否很少想过？我们常常讲基督教世界观，对于这个已经如此灾难深重的国家，我们却常常观不到什么……

借着一次严重的蝗灾（珥1:1-14），上帝使约珥观到了一幅惊人的、神圣的末世图景。从有一对蝗虫（珥1:6）到有一对“耶和华的军队”（珥2:11），从蝗灾的审判到终末的审判，从惊天动地日月无光的忿怒到突然的大难 不死还有末后之福……

在希腊，公义可以思辨；在这里，忿怒只能颤抖。在这里，人不圣洁到 一个地步，虽然可以稍微想象上帝的圣洁，但是直面那位圣洁的上帝从来就只有——死。

在希腊，是“认识你自己”，在这里，只能是“认识你的不洁”。浑浑噩噩的世人什么时候才能醒悟，灾难最深重的还不在于蝗灾和猪瘟，而在于我们内在不堪的灵性及德性。

我们的无知永远是对自己不洁的无知，我们的绝望是永远对自己不够绝望。我们还有出路吗？我们还能改变吗？

一个“虽然如此”的词，使 2章12 节的峰回路转如此突兀和令人喜出望外，可以遥遥呼应罗马书里那个难以置信的“但”字：“但如今，神的义在律法以外已经显明出来……”（罗3:21 ）

排山倒海的忿怒之前，本来只能闭目等死，却来了个巨大的回心转意： “虽然如此，你们应当禁食、哭泣、悲哀，一心归向我。你们要撕裂心肠， 不撕裂衣服，归降耶和华你们的神；因为祂有恩典，有怜悯，不轻易发怒， 有丰盛的慈爱，并且后悔不降所说的灾”（珥2:12-13）。

是人性的突然回心转意救了我们自己吗（要撕裂心肠）？断非如此！是上帝的永远不变的性情（丰盛的慈爱）！但是，“虽然如此”之前的性情—— 公义也是永远不变的呀！

约珥书并没有告诉我们上帝怎么调和自身之内这两种性情在我们这些罪虫身上的冲突。

难道是宇宙的支撑者突然性情大变，顾此失彼，突然舍弃或降低了自己 的公义吗？那么，有什么样的宇宙大灾难能比得上其主人的突然“变坏” 呢？无论蝗虫之灾，人内在的污秽之灾，能比得上上帝自身的变质更令人绝 望吗？

约珥书没有直接回答我们的这些追问——这些哲人式自下而上的追问显 然毫无用处——但他透露了寻找答案的途径：圣灵自上而下的浇灌（珥2:28 -32）！

他没有提及圣诞节、受难周和复活节，但他指向了要揭示一切的五旬节。那时，老年人要作异梦，少年人要见异象！那时，一般的仆人和使女都是先知！

彼得在五旬节的讲道证实了约珥书的这个伟大预言，圣灵的浇灌诞生了教会。教会作为先知，拥有这个“虽然如此”的奥秘：是主耶稣替我们钉在十字架上，承担了上帝无边的义怒，也定格了祂无比的慈爱！

从此，教会里无论男女老少，无论主仆，无论以色列人、希腊人还是中 国人，人人皆先知，人人都要知晓这既公义又慈爱的奇异救恩。

从以色列到万族，从约珥到彼得，上帝借着五旬节展开了大历史，使万 国万族中渐渐布满福音的先知，就是祂的教会。

从蝗灾到猪瘟，从五旬节到末后的日子，从约珥到彼得，从马礼逊到今 天，凡求告主名的都要得救。

盼望我们今日的教会更加晓得自身的存在意义，一方面站稳自己从无边忿怒中被赦免的地位，另一方面也成为圣灵充满的福音的先知，即使在逼迫中也像彼得和众使徒那样，“心里欢喜，因被算是配为这名受辱”。阿们！

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有篇文章叫《上帝说，我的婚姻也很不幸》。在一切先知和使徒中，没有人在婚姻上，比何西阿更不幸了。因为何西阿与歌蔑的故事，指向上帝与 以色列的“不幸婚姻”。

2、

奇怪的是，何西阿因此被称为“爱的先知”。在时间顺序上，他晚于俄 底亚、约珥和约拿，但这卷书却被排在小先知书的第一位。难道说，谁为爱流眼泪，谁为爱受冷风吹，谁经历了更深爱的痛苦，谁付出更多爱的代价，谁就能称为“爱的先知”，又或“爱的使徒”？

3、

何西阿与歌蔑，是一个疯狂的故事。比这个更疯狂的，是上帝与以色列的故事。1-3 章讲了前一个故事，4-14 章，讲了后一个故事。然而，始终有 一个无法解释的悬念，甚至是一个道德性的悬念。一个背叛丈夫的妻子，一 张被污秽的婚床，一个被反复出卖的盟约，这怎么可能是一个爱的故事呢？ 而且，这怎么可能是一个圣洁和美丽的故事呢？

4、

这之间的张力与反差，就是福音的奥秘。旧约读者的困惑，也会延续在新约读者的困惑中。当门徒听见耶稣说，祂要上耶路撒冷，受许多的苦，要 被杀，并钉在十字架上。他们完全无法理解这件事，就如旧约读者完全无法理解何西阿的婚姻一样。他们会问，这怎么可能是一个爱的故事？而且，这怎么可能是一个公义和圣洁的救赎故事？

5、

耶稣的口里，不断地说，“耶路撒冷啊，耶路撒冷”。就如上帝藉着何西阿的口，不断地说，“以法莲啊，以法莲”。你恨一个人，会把他的名字挂在嘴边。你爱一个人，也会把他的名字挂在嘴边。这是为什么，我们常常分不清爱恨情仇。然而上帝的爱，到底是一种什么样的爱？上帝的恨，又到底 是一种什么样的恨呢？

6、

“慈爱”（hesed)，是这卷书的核心字眼。可译为“至死不渝的爱”。中国人说，爱之深，恨之切。原来，上帝对以色列的爱，就是恨之切的爱。上帝对以色列的恨，就是爱之切的恨。这卷书的一字一句，都向我们表明了一 种“狂热的爱”。有什么爱比永不改变的爱更狂热呢？11-14 章，先知几乎都在数落以色列的罪。1-3 章的故事是一个令人震惊的铺垫。整卷书的结构向我们提出一个大胆的命题，就是罪恶的清单越长，上帝的爱就越疯狂。

7、

一个深受大恩的人，朝着他情深义重的兄弟开枪。出卖他的家人，抢夺他的妻子，杀死他的儿女。这是疯狂的和令人震惊的罪恶，足以摧毁一个人 的世界观。只有一条路，才能恢复一个稳定有序的世界观，那就是快意恩仇 ——这是香港电影最喜欢和最基本的叙事结构。

8、

但从来没有一部香港电影，描写一个更疯狂的故事。就是那位被出卖的大哥，仍然愿意为仇人去死。用自己的血，去代替仇敌的刑罚。甚至放下枪，任人殴打，且死在十字架上。为什么旧约的故事这么长，而且在先知的呐喊中，不断重复着相同的预言。因为旧约要讲的故事，是“七十个七”的 故事。饶恕的意思，就是不厌其烦。爱的故事，都是啰嗦的故事。一刀两断 是容易的，千针万线是难的。

9、

夫妻反目，朋友交恶，常见的一句话是，“我已经懒得再说他了“，或 “我对他已经彻底无语了”。但何西阿书，让我们看见一位不停止说话的上帝。不停止就是不放弃。不放弃就是爱到底。

10、

以色列的一切罪，其中最可怕的是偶像崇拜。在先知口中被称为淫乱。 而不停地饶恕一个淫乱的配偶，如果说这就是真爱的话，这样的爱足以让任何一个有过类似创伤的人绝望。这样的爱怎么可能？即使可能还能被称为爱 吗？而这到底是一种什么狂热的爱呢？

11、

世上没有任何一个叫何西阿的人，渴望成为何西阿。但世上有没有一个叫歌蔑的人，渴望成为歌蔑呢？

11、

世上只有一个人，就是道成肉身的耶稣，最终成为了何西阿（这也是约 书亚的名字，意思是救恩）。道成肉身的意思，就是道成了何西阿。那么，在今天，谁是歌蔑呢？谁又是以法莲？

12、

有人说，家庭教会如何理解自己半个世纪以来的命运，取决于一个解经的应用。那就是 1950 年代以来，快接近 70 年的逼迫，到底是中国教会的“出埃及”呢，还是中国教会的“被掳归回”？

13、

如果是前者，我们的受苦，主要是出于法老的迫害。那我们的主要身份就可以称为“约书亚（何西阿）”。如果是后者，我们的受苦，主要是因为我们离弃了耶和华，受到祂的拆毁和管教。那我们的主要身份就是“歌蔑”，而不是“何西阿”。

14、

如果我们是歌蔑，我们的主要责任就是信靠和悔改。我们的动力，来自于何西阿对我们的狂热的爱。我们在逼迫者面前的勇敢，就不是一种英雄的勇敢，而是一个忏悔者的勇敢。我们不可能放弃自己的信仰，是因为我们曾经放弃过信仰。我们的坚决，来自于我们竟然被主饶恕了，而不是来自于我 们对自己敬虔程度的评估。

15、

先知说，你们不要再走外邦人的道路，不要再骑埃及的马了。我们说， 是的，主啊。你是爱我，为我死了。这个世界的王，不能命令我离开你，也不能挑拨我与你的关系。主啊， 我们从此拒绝这个世界，在淫威面前宁死不 从。不是因为我们如此恨世界，而是因为我们如此爱你。

16、

因为你说，永远聘教会为妻、永远以慈爱、诚实待她的那天。教会也在你面前立下誓言，绝不再与这世上的王眉来眼去。不做他们的偏房，也不做他们的使女。魔鬼啊，你死了这条心吧，因为歌蔑已死，现在活着的不再是 她，而是一位圣洁的新妇，为等候她的良人活着。

17、

主啊，求你恩待中国教会，如同何西阿恩待歌蔑一样。求你使中国家庭教会持守圣洁，不沾染世俗，因你已为她而死，将她洗干净，可以献给自己做个荣耀的教会。毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。俯伏祈祷，奉耶稣圣名。阿们！

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何西阿书的 7-10 章，就像做父母的，数落自己的儿女。数落一通，儿 女才发现自己是何等的悖逆。

这就像在何西阿书的 1-4 章，上帝借着何西阿的口，以及何西阿的人生，显出以色列的淫乱。

但上帝不甘心人犯罪、作恶、受苦。所以，祂不断数落他们，好使他们回转。只是，“我想医治以色列的时候，以法莲的罪孽和撒玛利亚的罪恶就显露出来。” (何7:1)

在整本何西阿书中，一方面我们实在从字里行间，看到一个心心念念爱着以色列的上帝；另一方面，我们也实在从字里行间，看到一个从里到外都悖逆上帝的以色列。

一位爱人的上帝和一群悖逆上帝的人，构成了何西阿书的两个主角。就像何西阿与歌篾一般。这个落差如何填平呢？

遇到艰难困苦的时候，人常常都容易抱怨上帝。或者是陷入到自己的痛苦之中无法自拔。

但，耶和华的忧伤，有谁能体会呢？就是：祂爱我们，迫切地想要医治我们；但祂一想医治我们，我们的罪恶就在祂面前显露出来，使祂发怒。

耶和华的慈爱，摘抄如下：

来吧，我们归向耶和华！祂撕裂我们，也必医治；祂打伤我们，也必缠 裹。 (何6:1)

以色列年幼的时候，我爱他，就从埃及召出我的儿子来。 (何11:1)

我用慈绳（慈：原文是人的）爱索牵引他们；我待他们如人放松牛的两 腮夹板，把粮食放在他们面前。 (何11:4)

以法莲哪，我怎能舍弃你？以色列啊，我怎能弃绝你？我怎能使你如押玛？怎能使你如洗扁？我回心转意，我的怜爱大大发动。 (何11:8)

我必医治他们背道的病，甘心爱他们；因为我的怒气向他们转消。 (何 14:4)

以色列的悖逆，摘抄如下：

以法莲与列邦人搀杂；以法莲是没有翻过的饼。 (何7:8)

我为他写了律法万条，他却以为与他毫无关涉。 (何8:12)

以色列是茂盛的葡萄树，结果繁多。果子越多，就越增添祭坛；地土越肥美，就越造美丽的柱像。 (何10:1)

你们耕种的是奸恶，收割的是罪孽，吃的是谎话的果子。因你倚靠自己的行为，仰赖勇士众多。 (何10:13)

而让耶和华忧伤的，恰恰就是祂所爱的以色列，悖逆祂。就像让一个人 痛苦的，通常都是他最亲近的人。因为，爱。所以，伤痛。

和好，是要付上代价的。耶和华的代价就是，要在祂无与伦比的慈爱怜悯（慈绳爱索牵引着我们）和祂无与伦比的圣洁公义（看见我们的罪恶）之间，找到解决之道。

这解决之道，就是那道成肉身的耶稣基督。这无与伦比的代价，就是我主耶稣基督的十字架。这是耶和华的慈爱与悖逆之民之间，唯一的桥梁。

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中国人常说：“无知者无畏”，此话来源于论语，“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”孔子把畏天命放在首位，可是那些自称尊崇孔子的现代追随者，从来没有畏惧过他们尊崇为圣人的孔子之言，赤裸裸地证明他们自己是小人。因 为他们无知无畏，不畏惧天命，更是曲解侮辱了孔子的言论，按照自己的私 欲曲解。

历史见证着神的作为，可是无神论的国度充斥着孔子说的这样的“小人”，他们以为自己能掌管命运，不敬畏神。自以为能与天斗，可是面临台风“山竹”只能闭嘴；自以为可以与地斗，可是遇到 5 ·12 地震的惨状只能哑口。自己终将在地狱里面享受“其乐无穷”！

罗马帝国不可一世，但是他们不敬畏真神，以皇帝为神，只惧怕人，曾经残酷迫害基督徒。其逼迫的结果是基督教从耶路撒冷传遍罗马全国，连罗马帝国皇帝自己也信了耶稣，并开始审判那些逼迫了基督徒的人。辉煌一时的拿破仑，最后在被流放的海岛上只好承认“拿撒勒人，我斗不过你！”可是历史告诉人类最重要的信息就是：人类从来不尊重历史。现在罗马帝国不再了，拿破仑不见了，可是基督徒却遍布全球。

上帝在历史中的作为是明明可知的，是让人无可推诿的。上帝的话语也是显明的，圣经几千年也没有变过。可是中国人就是不愿承认有神，这个被 称为“神州”的国度，却成了无神论国家。只因为被一个西方人的个人理论，并被科学证明行不通的“进化论”洗脑，多么可悲！

我们在《何西阿书》里，也看到那些被称为神的选民的以色列人，也一 样的无知。何西阿在呼喊这些百姓听神的话语的时候，也令我想起摩西。摩西呼天唤地地希望百姓能够选择生命，可是依然有许多人选择死亡。何西阿告诉百姓他们的问题所在：因这地上无诚实，无良善，无人认识神。但起假誓，不践前言，杀害，偷盗，奸淫，行强暴，杀人流血，接连不断。这地悲 哀，其上的民必被消灭，我的民因无知识而灭亡。（何 6:1-2）

现在的社会何尝不是如此：谎言、杀害、偷盗、奸淫、行强暴的事接连不断。甚至把无耻当做聪明到国外丢人现眼，将无知进行到底。前两天在瑞典警察面前假摔，令人作呕的表现被人拍下，以至于大使的交涉也成为笑柄。“人在做、天在看”的古老训诲置若罔闻，人们要在这条灭亡的路上走多久呢？

我们看到以色列无知的人不仅是普通百姓，更可怕的是祭司阶层，这些百姓与神之间联系的纽带出了问题。他们不是帮助百姓来真正向神悔改，而是把敬虔当得利的门路。所以： 祭司越发增多，就越发得罪我；我必使他们的荣耀变为羞辱。他们吃我民的赎罪祭，满心愿意我民犯罪（何 4:8-9）。他们为了得到他们的利益，故意纵容人去犯罪。他们犹如强盗：强盗成群， 怎样埋伏杀人，祭司结党，也照样在示剑的路上杀戮，行了邪恶。（何6:9）

这只能说明祭司一样无诚实，无良善，无人认识神。所以：祭司必日间跌倒；先知也必夜间与你一同跌倒。（何 4:1,5）他们一样因无知而死亡，他们不知道神是忌邪的。

历史依然重演，在新约中自以为更认识神的法利赛人，一样的无知。所以耶稣责备他们说：你们这无知瞎眼的人哪！因为你们侵吞寡妇的家产，假意作很长的祷告，所以要受更重的刑罚。你们这瞎眼领路的有祸了！勾引一 个人入教，既入了教，却使他作地狱之子，比你们还加倍。（太 23:14-16）

那么，真正的知识是什么呢？真正的知识是：来罢，我们归向耶和华！ 祂撕裂我们，也必医治；祂打伤我们，也必缠裹。过两天祂必使我们苏醒， 第三天祂必使我们兴起，我们就在祂面前得以存活。（何 6:2-1）那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕祂。（太 10:28）

我们因无知，会被神管教。我们曾像歌篾那样淫乱，神虽会管教，可是最终神却像何西阿那样买我们归祂。求神赐给我们祂的知识，让我们不再走弯路。神喜爱良善，不喜爱祭祀。祂真正喜爱的是忧伤痛悔的人。

祷告：慈爱的天父：求你帮助我们，开启我们的心，让我们的心归你！ 让我们不要离弃神这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。我们的自义、骄傲只能显出我们的无知，我们的狂妄自大，只能显出我们是“小人”。求主开恩可怜我们这些罪人，使我们因认识耶和华而开始有智慧。

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