圣约灵修 | 一年陪您读完整本圣经

大卫在这三首诗中遭遇了三种患难：被朋友出卖，被仇敌捉拿，被扫罗追赶。患难之中，大卫有一个不变的选择：向神祷告，呼求神的怜悯，倚靠神。

然而，面对这三种患难，大卫向神发出的祈求是不同的，情感也极为不同。

1

面对非利士人，大卫宣告说：“我倚靠神，必不惧怕，血气之辈能把我怎么样呢？”（诗56:4）

他在后面又宣告说：“我倚靠神，必不惧怕，人能把我怎么样呢？”（诗56:11）

他根本没有把地上的敌人（非利士人）放在眼里，因为他很清楚地知道神必要帮助他。这种由使命感而来的笃定，这种对上帝必然保守的毫不怀疑，在我们今天的基督徒身上很少看到。我们常常对上帝会保守我们这一点半信半疑，所以我们总是在平安的时候才献上感恩的祷告，而不是在遭遇患难的日子，像大卫一样，一如既往地“将感谢祭献给神”。要知道写这首诗的时候，“非利士人在迦特拿住大卫”。然而，大卫一点也不怀疑，神会救他的命脱离死亡。

今天的基督徒应该比大卫更清楚地知道，自己的生命已经被神从死亡和罪恶的手里拯救出来，因此可以和大卫一样宣告：“人能把我怎么样呢？” 正如耶稣说，那杀身体不能杀灵魂的不要怕他！我们从被圣灵重生的那一刻起，就已经活在永恒的天国中了。我们的灵魂，此刻拥有的是，这一个被罪缠绕，不能完全摆脱罪的影响的身体；有一天，当我们的灵魂离开身体，回到天父那里去的时候，我们就立刻达于圣洁，会有一段或长或短的时间，我们的灵魂在乐园中与基督同在，身体却在地上归于尘土；终有一天，基督要再来，那个时候，我们的灵魂将会得到一个复活的，与基督复活的荣耀的身体相似的身体，那个身体里面将不再有罪的影响。

那只能逼迫身体，却不能逼迫灵魂的，能把我们怎么样呢？“我倚靠神，必不惧怕！”而且，我们深信，神所许可的，那一切发生在我生命中的患难，那作用于我身体的艰难，都是于我有益的。神使用这一切使我们更重视灵魂，而不是身体，耶稣基督说：“叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。

我对你们所说的话就是灵，就是生命。”

所以，亲爱的弟兄姊妹，让我们在面对那逼迫者的时候，像大卫一样，反复不断地说：“我倚靠神，我要赞美祂的话”！（诗56:4a，10）我们坚信上帝必要拯救我们脱离欺压我们的仇敌，在患难中，我们只需不断地向神献上感谢，感谢祂的保守引领，感谢祂对仇敌一切行动边界的掌管，感谢祂使我们“在生命光中行走在神面前”（诗56:13）。

2

面对那“性如烈火”、被嫉妒冲昏头脑、被魔鬼占据心灵的扫罗，大卫既有平静安稳，他说：“我要投靠在你翅膀的荫下，等到灾害过去”（诗57:1b）；又有欢呼喜乐，他说：“神啊，我心坚定，我心坚定。我要唱诗，我要歌颂！”他说：“主啊，我要在万民中称谢你，在列邦中歌颂你！”

要知道，写这诗歌的时候，“大卫逃避扫罗，藏在洞里”。从诗的内容来看，这可一点不像是被君王追杀、亡命天涯的人写的，他两次重复地写道： “神啊，愿你崇高过于诸天，愿你的荣耀高过全地！”（诗57:5，11）大卫如何在这样的患难中发出如此的颂赞呢？原因在于他的心完全投靠神，他完全相信神至高的主权，他完全相信神的慈爱和诚实。

所以，纵然“他们的牙齿是枪、箭，他们的舌头是快刀”（诗57：4b), 他们用恶毒的言语来辱骂你，毁谤你，伤害你，攻击你，你却一点也不理会他们，你却要唱诗，要歌颂主！因为这些人终究要被神管教，“他们在我面前挖了坑，自己反掉在其中”（诗57:6b）。因为，神的慈爱高及诸天，神的诚实达到穹苍。神必“从天上施恩救”你，你只需要安静地投靠在神大能的翅膀底下，观看上帝的作为。

所以，亲爱的弟兄姊妹，面对那些流言蜚语，那些磨快了的牙齿和舌头，面对那些因为妒嫉而对我们冷嘲热讽的人，我们只需高唱：

故我高声称颂主十架，直到在主台前见父面。我一生要背负主十架，十字架可换公义冠冕！

3

最伤心，莫过于为朋友两肋插刀，却被朋友背后插一刀。大卫在诗篇55篇中所写的，正是这样“到底意难平”的故事。

“原来不是仇敌辱骂我，若是仇敌，还可忍耐；也不是恨我的人向我狂大，若是恨我的人就必躲避他。

不料是你；你原与我平等，是我的同伴，是我知己的朋友！我们素常彼此谈论，以为甘甜；我们与群众在 神的殿中同行。”（诗 55:12-14）

中国教会之中，有多少同工变“同攻”的故事！那真正伤害你心，使你忧伤、沮丧，使你开始“怀疑人生”，甚至使你信心摇动、祷告无力的，不是那在半夜或白天来逼迫你的人，不是那在远处或近处不明真相的嫉妒、辱骂你的人，而是那昨天还是“同伴”，还是“知己的朋友”，今天却拼命攻击你，与你相争的人。自古至今，这样的人总是如大卫所写的那样：

“他背了约，伸手攻击与他和好的人。

他的口如奶油光滑，他的心却怀着争战；他的话比油柔和，其实是拔出来的刀。”（诗55:20-21）

亲爱的弟兄姊妹，你要小心那故意在你面前说讨好你的话，说言不由衷的话，说明显夸张的话，说虚情假意的话的人！他们今日讨好你，明日就会攻击你；今日还有虚情假意，明日就会冷酷残忍！

大卫在这样的人面前所表现出来的伤心、痛苦，与他面对非利士人和扫罗完全不同，他在这时难以发出颂赞，只是在主面前“哀叹不安，发声唉哼”，大卫说：

“我心在我里面甚是疼痛；死的惊惶临到我身。

恐惧战兢归到我身；惊恐漫过了我。

我说：但愿我有翅膀像鸽子，我就飞去，得享安息。

我必远游，宿在旷野。

我必速速逃到避所，脱离狂风暴雨。”（诗55:4-8）

大卫写得太好！面对这样的人，这样的事，你只想有双翅膀，远飞而去。大卫甚至在祷告中祈求主亲自出手惩治这些强暴争竞、奸恶、邪恶、欺压、诡诈的人（诗55:9-10，23）。

然而，这首诗的中心却落在22节：“你要把你的重担卸给耶和华，祂必抚养你；祂永不叫义人动摇。”这友叛亲离的重担，你如何能够背得动？还不赶快将这重担卸给爱你的主！至于你，你还要来高唱这《恩友歌》：我们是否软弱多愁，千斤重担压肩头？主仍做我避难处所，奔向耶稣座前求！你若正逢友叛亲离，好向耶稣座前求！到祂怀中祂必保护，有祂安慰便无忧。

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大卫一生经历了许多极其惨烈和痛苦的事情，既有他自己犯下的淫乱与杀人大罪（51篇），也有以东人多益阴险告发导致祭司亚希米勒一家的遇害（52篇），还有拿八（名字就是愚顽人的意思）的无理辱骂（53篇）以及同族人的出卖（54篇）等等。

但是，大卫并非只是简单地谴责他们的行为，而是直指人心，说出他们的根本问题在于“无神论”。大卫看人是看到底的，人的根本问题不是道德而是宗教。他知道多益的告密和杀人在于他生命深处的“无神论”：“看哪，这就是那不以神为他力量的人，只依仗他丰富的财物，在邪恶上坚立自己”（诗52:7）；他说拿八愚顽的本质在于“无神论”：“愚顽人心里说，没有神。他们都是邪恶，行了可憎恶的罪孽，没有一个人行善”（诗53:1）；他看到西弗人的根本问题是“无神论”：“因为外人起来攻击我，强暴人寻索我的命。他们眼中没有神”（诗54:3）。

相反，大卫是有神之人，他的犯罪也是有神论者的犯罪：“我向你犯罪，惟独得罪了你，在你眼前行了这恶，以致你责备我的时候显为公义；判断我的时候显为清正”（诗51:4）。大卫并没有标榜自己的行为比他的仇敌好，他承认自己也是流人血的杀人犯（诗53:14），他对自我的认识甚至追溯到与生俱来的本性：“我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候就有了罪”（诗51:5）。既然如此，都是犯罪，有神论者比无神论者有什么道德优势呢？

除非我们说，信有神就是道德，或者进一步说信神在耶稣基督里的赦免就是最大的道德，否则按我们从前的本相来说，根本没有任何优势。今天，基督徒常常被认为具有“真理在握”和“道德优势”的姿态而被人拒绝，尤其在一个强调自由和平等对话的时代。可是，他们实在是只知道表面的平等，而不知道罪人的平等，不知道“并没有行善的，连一个也没有”（诗53:3）。

大卫实在没有什么道德优势，正如保罗所言：“我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样”（弗2:3）。大卫谴责罪人的时候，他完全不是依靠自己的品行，而是说：“至于我，就像神殿中的青橄榄树，我永永远远依靠神的慈爱“（诗52:8）。

可是，令人一开始可能困惑不解的是，大卫对于犯罪作恶的敌人诉诸神公义的毁灭、弃绝和报应（诗52:5；53:5；54:7），而对于犯罪作恶的自己, 却是相反的祷告：“神啊，你是拯救我的神，求你救我脱离流人血的罪，我的舌头就高声歌唱你的公义”（51:14）。同样杀人流血，为什么一个被毁灭是神的公义，另一个逃脱也是神的公义？这可能是天底下最不公义的祷告吧！

大卫一定知道上帝有什么“法外开恩”的途径，上帝毁灭人完全是祂的公义，但是凭着某种“法外开恩”,上帝也可以赦免大卫和敌对大卫的恶人。因此，大卫祈求公义的审判是祈求上帝自己的主权而非坚持他自己要报应的要求。大卫这个蒙恩的罪人甚至渴望作个教师，告诉恶人“法外开恩”的好消息：“我就把你的道指教有过犯的人，罪人必归顺你”（诗51:13）。大卫做教师的前提是先对自己绝望，认识人从小到大、从头到尾的败坏，败坏到无可弥补，除非上帝施行再造之恩：“神啊，求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵”（诗51:10）！

大卫面对自己的罪恶和他人的罪恶，既诉求上帝的慈爱，也诉求上帝的公义，这惟一的差别在于大卫的“有神论”和他敌人的 “无神论”。不过，有神和无神只是从人这个角度的区别，上帝从来是大卫和他的仇敌共同的神，是今天中国基督徒和无神论者共同的神，无神论者并不能逃离神，正如奥古斯丁所说的，逃离也“不过是离弃了慈祥的你，走向愤怒的你”。慈祥和愤怒，慈爱和公义，大卫能从一边逃向另一边，这就是福音的奥秘，就是我们的主耶稣基督并他钉十字架的奥秘。因为有信，因为十字架，上帝法外开恩，将公义的毁灭、弃绝和报应转移到祂的独生子耶稣基督身上，而将慈爱所成就的生命、和好和祝福落到大卫和我们这些与他人一样败坏、绝对不配的人身上。

主啊，我们只是蒙恩的罪人，我们要永永远远依靠你的慈爱，永永远远歌颂耶稣基督并祂钉十字架。求你借着这些不配的儿女们，像大卫那样既忧伤痛悔又热心为师，传扬你十字架上公义又慈爱的福音。求你打开更多人内在昏暗的眼睛，离开今天中国各种无神论之邪灵的捆绑，从愤怒的你走向慈爱的你，从罪恶里走向因信称义的美德，阿们！

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诗篇是一个宝藏。传统上仿照摩西五经，将诗篇150篇分为五卷。

第一卷，1-41篇是大卫诗集。第二卷（42-72篇）又分为前后两部分。

42-50篇是可拉诗集（最后一首出于亚萨），后面又是大卫诗集（最后一首出于所罗门）。

49-50篇，是可拉诗集、也就是出于圣殿诗班的歌集的最后两首。

大卫是君王，所以诗篇的第一卷，比较突出的类型和主题是“君王诗篇”，尤其是弥赛亚诗篇。而可拉或亚萨是圣殿中的敬拜带领者，所以在这个部分，出现了另一个突出的类型和主题，就是“圣殿诗篇”和“锡安诗篇”。

前面的46-48篇，是关于锡安诗篇的一个高峰。那些壮丽的句子，把基督教信仰的焦点和目光，都指向了“上帝之城”的荣耀、威严和华美。

诗人企图说服他的每一位读者，心悦诚服地承认一件事。那就是除了为一座“上帝之城”而活，或者说，除了活在这座“上帝之城”，人的生命没有其他任何意义和盼望。

这个意思，延续在了第49篇中。

但49-50篇，被摆在可拉诗集的最后位置。除了圣殿与圣城意象的延续外，还有别的延伸和发展。

因为这两首诗篇，也可以被归入“训诲诗”的类型。我们这些罪人，怎么可能，怎么能够，去为一座上帝之城而活呢？我们需要被训诲，49篇很像智慧书，而50篇很像先知书。其中都充满了对罪的责备。

49篇，诉说了无宗教之人的虚伪。50篇，则诉说了有宗教之人的虚伪。

49篇，是对富有与贫穷、平顺与厄困之间的颠覆。世人以为好的，诗人说未必就好。世人以为糟的，诗人说未必就糟。这取决于你生活在哪一座城？奧古斯丁说，有两种爱，塑造了两座城。一种是我之爱，一种是神之爱。在我之爱，意味着抓住一切能够抓住的，就是自由。享受一切能够享受的，就是幸福。

但诗人反复说，人在尊贵中而不醒悟，就连畜生也不如。意思是说，其实在你抓住一切能够抓住的、享受一切能够享受的之前，你就已经是尊贵的。但罪人不能体察生命本身的尊贵，反而在家道鼎盛、长命百岁中，一步步失去了这尊贵，变成了蝇营狗苟的老匹夫。

而在神之爱，尊贵本身就是自由，圣爱本身就是幸福。活在上帝之爱中，就是活在上帝之城中。49篇似乎暗示了，今世之子比神的百姓，在这个世代更吃得开。如果你想在世上混的好，就不应该来信耶稣。

有人常说，中国没有人权，只有猪权。所谓猪权，就是吃得好、睡得好的权利。而人权，包含了人的尊贵。不过可拉的后裔却说，不，这个世界的问题不是只有猪权，没有人权。而是只有人权，没有神权。或者说，只要你的生命中没有神权，你所谓的人权在圣经看来，其实还是猪权。你所谓的尊贵，在上帝眼里，仍然是卑贱。

到了50篇，则把训诲的矛头，指向了上帝的百姓。按说，相信耶和华的子民，终于有了真正的尊贵了。因为世界上只有对上帝的信仰才是尊贵的。人只要相信上帝以外的任何事物，人就是贱人，把自己的尊贵抛弃了。可是，诗人又进一步说，那么献祭、礼拜和一切宗教生活的形式，可以保证我们的尊贵，不堕入畜生不如的卑贱吗？

不。亚萨在这里，就像以赛亚或阿摩司一样，斩钉截铁地说，听命胜过献祭，内心的顺从，胜过外在的一切宗教责任。耶和华不需要什么，耶和华一无所缺。换言之，一切敬拜和奉献，对耶和华来说，一点功劳都没有。50 篇对有宗教之人的责备，是对道德主义的信仰的彻底否认。诗人宣告，来到耶和华面前的，真正的上帝儿女，就是能够进入和生活在上帝之城的人，必须是内心顺服上帝、并被上帝之爱所充满的人。

到哪里去找这样的人呢。整个以色列的被掳，就是要显明罗马书的结论，没有这样的人，连一个都没有。

49篇告诉我们，唯一的尊贵就是信仰。50篇告诉我们，唯一的信仰就是福音。一切文士和法利赛人，读到49篇都会点头，说我不是这样的人，我不贪爱世界，不嫉妒，也不惧怕恶人。但他们读到50篇时，却会坐立不安。

我们也是如此，除非我们相信耶稣的十字架，是带给我们尊贵的唯一的救赎。不然，就没有任何人、任何方式，可以赎买自己的灵魂。不然，读完49-50篇，是不能让一个基督徒安然入睡的。

除非当我们看到“赎买”这样的字眼，说无人可以为一个奴隶支付赎价；又看到“燔祭”这样的字眼，说我们所献上的任何祭都不能使上帝满足；我们就从中看见了基督，看见了那“出于神而为神”的、无辜被杀的羔羊。

因为主啊，唯有你的不眠，能使我安然睡觉；唯有你受责罚，能使我脱离罪咎；唯有你的受难，能使我重新尊贵。

愿上帝之爱，在十字架上成为赎罪祭。愿上帝之城，矗立在罪恶之地。愿我这罪人中的罪魁，也能蒙主的训诲，沿着各各他，进入主的圣城。

愿可拉的后裔，永远称颂你。就是那叛乱之人的余种，却要因主的慈爱，永远站在圣殿中侍奉你。

阿们！

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经过了“五四”的中国，“民主”已成为主流的价值。即使所处身的环境并没有那种所谓的“民主”；但惺惺作态也起码说明，三千年未有的变局已经发生——如同地震与火山所喷发的岩浆，在冷却之后有固化保存的原貌。

但大海翻腾大地动摇，圣经却依然不改其说话的“君主”语境，也毫不惧怕现代性对圣经所形成的非议和攻击，尤其是讲述到了关乎上帝的国度和基督的荣耀——反倒是那不承认耶稣是上帝儿子，否认祂作为受膏君王基督的，不免发生了种种的帝制复辟，或者进行着一种貌合神离的表面程序。

解读诗篇45章，回想起那个在旷野路上埃提阿伯的太监，坐在车上阅读先知以赛亚的书卷，不自禁地发出疑问，先知所讲的是谁呢？（徒8:34）但我们既然揭开了心上的帕子（林后3:14-15），以基督为中心的解经，且看明基督也是如此解释（太22:43），就必然认同新约中的一语道破，“论到子却说，‘神啊 你的宝座是永永远远的’”（来 1:8）

那么，君主制度里“三宫六院”的腐朽，也在圣经的保留范围吗？这段经文里，分明是在劝勉那美貌的女子，死心塌地嫁给君王，忘掉自己的父家。这对于中国人的记忆，岂非依附屈服于淫威之下的心结病根？

然而请留意，诗篇所讲的君王并非受造之人，而是造物之神，并非有罪之人，而是圣洁之神——祂是那位合法的终极的万王之王。神所设立的基督，配得鲜花也配得掌声，配得十分之一的财物，也配得身体献上的活祭。如此，“神上升，有喊声相送；耶和华上升，有角声相送。”（诗47:5 ）

但有谁知道，在上升之前祂降卑了自己，在唾沫和哄笑中被挂在十架。如此祂更加配得那女子的死心塌地，她用眼泪洗了主的脚，又用头发擦干，甘心的自我降卑，特意地高举主名（路7:38）。亲爱的弟兄姊妹，我们就是那个跟随了君王的女子。我们所跟随的君王为我们舍了性命，我们的命全是祂的。作为中国人，我们常常误以为，身体发肤受之父母，为此很难为主献上自己。比如这次在派出所挨了打，我们可能第一想到的是父母，却不是十字架上的救主——因我们被“忠孝”的虚名，掩盖了救恩的真实，和福音的盼望。对于大卫之约，君王的升高才是焦点。我们的主耶稣基督，十架上担当了我们的罪，死里复活且升天坐在父的右边，那就是大卫的宝座！

当我们被这世界逼迫、捆锁，乃至坐牢、判刑，一个真正的焦点，或者常常令我们可能软弱的挣扎之处，就是基督真的作王了吗？他已经掌权了吗？听说已被上帝用右手高举，众天使和有能力的都服了祂，且远超过一切执政掌权的、有能主治的（徒2:33；彼后 3:22；弗1:22）；但我作为祂的百姓，却还在这里受到世界的逼迫……

是的，我们传讲福音，就是在传讲祂已经掌权的国度；而且这个国度的权能，常常是在我们背负着十字架去传讲十字架的时候，彰显出死而复活的大能。在这个过程中我们的软弱，常因为只看见了基督的死亡，却没有经历到基督的生命。

经文说，“神作王治理万国。神坐在祂的圣宝座上。”（诗47:8）祂那天上的宝座，已经在地上的选民中间彰显出来。在旧约中，局限于錫安山上的耶路撒冷；到了新约，升天的基督使锡安扩展，从东从西的外邦教会，数不过来的圣约子民，他们组合为灵宫活殿，建造为新的城邑。“神在其中，自显为避难所。”（诗48:4）“神在其中，城必不动摇；到天一亮，神必帮助这城……万军之耶和华与我们同在,雅各的神是我们的避难所。”（诗46:5-7）主耶和华啊，既然如此。求你帮助身在逼迫中你的儿女，求你叫我们的心不再惧怕！“地虽改变，山虽摇动到海心，其中的水虽砰訇翻腾，山虽因海涨而战抖”（诗 46:2-3）你却是我们的避难所，你的教会是你在天上的宝座，设立在地上的彰显。这名为“上帝之城”的，“是至高者居住的圣所。”（诗46:4 ）

主耶和华啊，求你使我的心学会安息，学会仰望，学会用信心支取那远在天上又近在眼前的属灵真实，和不变应许，“我们在万军之耶和华的城中, 就是我们神的城中所看见的，正如我们所听见的。神必坚立这城，直到永远！”（诗48:8）

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当我们谈恋爱的时候，我们会称对方是自己“心爱的”。虽然心不会思想，但心会发慌；大脑虽会思想，但没有心动的感觉。这真的很奇妙：到底是我们的心在想，还是脑在想呢？为什么古今中外都会用心来表达明明是大脑的想法呢？科技让人崩溃，因为科技告诉我们心不会思想，却无法解释心动的感觉。科技也好，逻辑也好，都无法解释“内心深处”的情感。当我们的爱人回应我们的爱的时候，我们会心旷神怡；当我们的爱人不理我们时，我们会心神不宁。这种感觉绝不是可以写出来的理论，而是真实的情感。男人往往会冲女人呐喊：“我到底哪里做错了！”，其实错了的不是事，而是心。圣经上告诉我们的最大的诫命是：你要尽心、尽性、尽意，爱主你的神，而不是具体守什么诫命。如何能尽心，我们的心向往什么呢？又是什么使我们忧闷，使我们欢畅呢？

《诗篇》42和43篇指出这样一个问题：我的心啊，你为何忧闷？其实在第一句就说出了原因：“神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水”（诗42:1）人心中有一个空洞，除了神之外，没有任何事物能填满。因为人是神造的。纵使你成为天下最富有的，“凡眼所求的，没有留下不给自己的；心所乐的,

没有禁止不享受的；谁知都是虚空，都是捕风”（传2:10-11）因为有限的人无法用有限的事物来满足那渴慕无限的心，唯有从无限的神那里才能够。而诗人的忧闷与烦躁恰恰是因为“几时得朝见神”。敌人嘲笑诗人：“你的神在哪里？”神似乎隐藏起来，不见了，敌人的话好像成真了，这时我们还会真的相信“祂笑脸帮助我”、“祂必向我施慈爱”、“祂是我脸上的光荣”吗? 当我们信心软弱的时候，这些问题就成了问题，使我们困扰，使我们烦躁。但是当你坚定地信靠神时，内心就会生发出活力：“我就走到神的祭坛，到我最喜乐的神那里。神啊，我的神，我要弹琴称赞你！”（诗43:4）

所以，真正的平安喜乐，来自于我们内心深处对神的信靠。圣经告诉我们：“一生的果效，是由心发出”（箴4:23）当你心里有真实的信心，就会生发对神真实的依靠。而心所向往的只在于神，就不会被其他事物搅扰。问题的关键是我们相信神是又真又活的神吗？我们的心真渴慕祂吗？

人心是生产偶像的工厂。如果我们顺着自己的情欲，就会产生许多偶像，把其他的各种欲望当神，却唯独不把耶和华当神。圣经告诉我们：“以别神代替耶和华的，他们的愁苦必加增”（诗16:4）当你心里已经产生了偶像，其愁苦就必会加增。我们的心常常会为了博得别人夸奖而愁苦，会为了有舒适的生活环境愁苦，为了那些自己无法拥有又虚幻的事物愁苦。就像一个打游戏的人，为游戏中虚拟人物的装备日思夜想陷入忧虑。旁观者觉得荒唐，自己却觉得很有意义。

所以我们一定要明白自己心所向往的是什么：是有限人生中的有限事物，还是永恒生命中无限的神。这个问题会决定我们的人生，会决定我们的生活方向，同时决定我们是忧闷，还是欢畅。

《诗篇》44篇给出了方向：我们内心的根基是要建立在神古时的作为与应许上，过去的事实是我们心里安稳的基础。因为先祖不是靠自己的刀剑得地土，也不是靠自己的膀臂得胜，乃是靠神的右手、神的膀臂，和神脸上的亮光，因为神喜悦他们（诗44:3）。过去的事实指向未来，未来不是虚幻, 终将成为事实。

仇敌一直会来搅扰我们，敌人的辱骂从来没有停止过，就像曾经对约伯和耶稣的搅扰：“你仍然持守你的纯正吗？你弃掉神，死了吧！”（伯2:9）； “祂救了别人；祂若是基督，神所拣选的，可以救自己吧！”（路23:35）。但当我们明白：“我必不靠我的弓；我的刀也不能使我得胜。惟你救了我们脱离敌人，使恨我们的人羞愧。”（诗44:6-7）的时候,我们就会真正仰望神。虽然处在“我们为你的缘故终日被杀；人看我们如将宰的羊”（诗44:22）的处境，我们仍然确信神会凭祂的慈爱救赎我们！

唯有我们的心切慕神的时候，才能使我们的心提升一个高度，就是超越世俗的有限来仰望神的无限。否则就像陷在淤泥里一样不可自拔，除非我们的主从高天之上伸出钉痕的手将我们救拔出来。

祷告：慈爱的天父：求你将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使我们都顺服基督（林后10: 5），使我们不是顺着情欲撒种，乃是靠着圣灵得永生。当我们心偏离的时候，求你来扶正，使我们专心仰望你！使我们从内心深处来跟随主！

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记得上王怡牧师的《基督教与电影》课时，他指出，其实每一部电影都是在讲一个他们自己的“救赎故事”，在美国，定期的观看电影成为了一种“宗教行为”，据此人们找到了活下去的勇气。即便是最为多元文化的美国、最为商业化的好莱坞，电影界呈现的也是模仿福音的“救赎故事”。这表明了人们都意识到了，这是一个有问题的世界，我们是一群需要救赎的人，绝望的人都已经自杀了，那我们活下去的盼望何在？好莱坞的大师们绞尽脑汁地炮制作品，将他们心中盼望的缘由指给这些频临绝望边缘的人看，由此大家彼此安慰、彼此扶持，一同奔走他们的天路。

极度繁华的电影界绝不只是娱乐而已，而是扮演了宗教的角色，在这个“西洋镜”下更为真实地呈现了一幅生存的真相：堕落的世界，死亡的危险，满了强暴和谎言，生命的意义和出路何在？导演们扮演了先知或上帝的角色，给出了自己的答案，人们高度委身地将自己投入到故事当中，在这模仿的“救赎故事”中找到了宗教动力，再次有勇气面对现实糟糕的世界。

我们戴着真理的眼镜来看周边的人们，其实就能发现他们的指望在哪里了？一大早老人们殷勤地锻炼，甚至是在雾霾的天气中；我发现在农贸市场，健康养生之类的店铺生意很好；餐饮业生意火爆，小区旁边大都是各类餐馆，小吃店；无论是身边的生活还是网上的新闻，一是对权力的关注，一是对金钱的追求，另外，帅哥和美女混迹于此二者之间，如鱼得水。人们对金钱、权利和美色的膜拜都是表明了他们心中的指望何在？拼命地满足肚腹之欲就是他们今生的追求，因为明天就要死了；拼命地保养顾惜这个不断衰残地身体，是因为要享受，是因为他们自己就是自己的神，他们的生命就是自身的意义。

大卫说：“世人行动实系幻影。他们忙乱，真是枉然；积蓄财宝，不知将来有谁收取。”（诗39:6） 大卫作为君王，无论是金钱、权力和美色，他都拥有了，但是他知道这些都不是人生的指望，若人生只是极力地追求这些，那是悲哀和虚幻的。拥有智慧和财富的所罗门也是如此，他说：“已有的事，后必再有；已行的事，后必再行。日光之下，并无新事。岂有一件事人能指着说这是新的？哪知，在我们以前的时代，早已有了。”（传1:9-10） 智慧的所罗门王指出，不认识真神，将自己或各样受造物当作偶像，立为自己终极指望的，终必成为虚空，毫无意义。可悲的是，一代一代人在这灭亡的路上前仆后继，没有指望。

大卫在面对恶人时，求神让自己知道“寿数几何，生命不长”；在面对自己的罪时，求神宽恕，免得自己因神的责打而被消灭。这是因为他知道自己不过和列祖一样，在神面前是客旅，是寄居的，人生的意义和盼望在那“世世代代作他们居所的神”；劳苦愁烦，转眼成空的人生，还因着罪孽而在神的震怒之下，若不求神的回转，向我们施行慈爱，使我们一生一世因耶和华的救恩欢呼喜乐，那有何意义？

不认识神的人最终是没有出路的，好莱坞的模仿电影最终也是幻影。之前听到一则真实的故事：一个老板拼命地打拼赚钱，但在身家上亿后却身患绝症，无法医治。最终他愤而烧钱，他的司机劝他何苦如此，你一生不就是为这个吗？他痛苦地喊道：“钱有什么用？” 是的，一切受造物都不能赋予我们生命终极的意义！也带不来真实的盼望。

保罗说：“我们若靠基督，只在今生有指望，就算比众人更可怜。”（林前15:19） 世人的指望是在今生，他们用金银石头所造的偶像代表的是今生，不具永恒性。但我们很多有永恒信仰的基督徒却时常定睛在今生，没有注目那位为我们的罪钉十字架的耶稣。耶稣基督为我们钉十字架，是将我们的老我，就是眼目的情欲、肉体的情欲，今生的骄傲都钉在上面了。因此，我们被释放了，不再为今生而活，而是为神而活，生命有了永恒的盼望，也有终极的意义，不再是虚幻的了。约翰说，小子们哪，不要贪爱这个世界，人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。（约一2:15 ） 今生的指望和对神的指望是敌对的，是魔鬼用来网罗我们的。好莱坞令人眼花缭乱的镜头之所以吸引我们，是因为它将今生的指望、肉体的贪欲活灵活现地呈现在我们眼前，令我们欲罢不能。堕落的人自伊甸园就无法拒绝伪福音，惟有耶稣的十字架能翻转我们的眼目，让我们思念上面的事，我的指望单单只在乎永生的耶和华！

只有信靠独一的真神，找到了真正人生的盼望，那我们在一切的疾病、困苦中就可以向祂呼求。也在祂施行拯救后向祂欢呼和赞美，并且我们的赞美呼求都是有意义的，我们就是以这样的方式在今生与永恒连接的。

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过去一个月我们经历了逼迫，使我们内外焦灼；外有警察暴力伤害，内有污名抹黑。面对警察粗暴执法，“同路人”的污名化，弟兄姊妹的心很容易被这些事情抓住，而心怀不平。

C·S路易斯在《魔鬼家书》说：魔鬼最出色的工作不是向我们灌输错误的思想，而是让神的儿女们忘记一些事情。魔鬼说：他们若专心仰望仇敌（上帝），我们就完了。不过，有一些方法可以阻止他们这样做。最简单的一种办法，就是使他们把目光转移到自己身上，不再定睛于祂。

魔鬼最成功的手段就是转移我们的焦点。牠不但借着不公不义，使我们远离信仰；也要巧妙地借着我们对恶人的专注与不平而远离上帝。

面对不公不义，诗人大卫给出智慧的劝勉：不要为作恶的心怀不平，也不要向那行不义的生出嫉妒……你当倚靠耶和华而行善，住在地上，以祂的信实为粮。因为，我们专注什么，内心就被什么占据、拥有。

专注上帝，被祂的信实吸引是我们当下所需；唯有祂的信实是我们重新得力的源头，若没有对公义上帝的信仰，心怀不平、苦毒、恼恨会彻底的吞噬我们的内心并毫无造就。

恶人自有上帝审判，我们不需要扮演上帝的角色；如英强传道所言：不需要担心恶人不被审判。虽然恶人已经弓上弦，刀出鞘，要打倒困苦穷乏的人，要杀害行动正直的人。（诗37:14）然而他们的刀必刺入自己的心，他们的弓必被折断。（诗37:15 ）

我们需要谨慎，不陷入恶人的道路；免得落入恶人所受的审判中。转向上帝，承认自己的软弱，仰望祂的信实与看顾；是我们生命根本所需。

因为，耶和华知道完全人的日子。祂知道我们的喜乐，也知道我们的忧伤；知道你的刚强，也知道你的沮丧。弟兄姊妹所经历的伤害，主都知道、都看见了。还有什么比耶和华知道我们的处境更令人受安慰、被激励呢？上帝因着基督的救赎已经、并且永远与你同在。祂不会因着你的刚强更亲近你，也不会因着你的软弱而远离你；刚强时祂有多么爱你，软弱时祂对你的爱丝毫不会减少；单单因祂的信实。保罗说：我们纵然失信，祂仍是可信的；因祂不能背乎自己。以祂的信实为粮。意即靠祂的信实而活，以祂的信实为我生命最深的满足。在信仰的旅途中基督抓住我们，比我们抓住祂更紧；有时我们的手松开，基督的手却紧握不放。没有主信实的保守，很难持久的奔跑。

相信不单是大卫给予智慧的劝勉，也是大卫生命真实的经历；他列举许多对上帝信实的经历：耶和华扶持义人、他们的产业存到永远、义人在饥荒的日子必得饱足。义人的脚步被耶和华立定……他虽失脚，也不至全身仆倒，因为耶和华用手搀扶。(诗37:23)我从前年幼，现在年老，却未见过义人被弃，也未见过他的后裔讨饭。(诗37:25 )

我们既无能力改变恶人，上帝也没有赋予我们在今世审判他们的权柄。审判恶人是上帝的事，信靠祂的信实，是我们一生的功课。不为恶人心怀不平，专注于基督。

有人说：沉默是最有力量的呐喊！对恶人无理攻击，都抛诸脑后，如聋子不听，如哑巴不开口。我们的耳受造为要聆听上帝的声音，嘴唇蒙召为要宣讲基督的福音。不分散注意，不转移焦点，以祂的信实为粮。

你当倚靠耶和华而行善，住在地上，以祂的信实为粮。大卫如是说！

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4日深夜，5日凌晨，我回到家里以后，妻子对我说：上帝太奇妙了！祂导演了一场大戏。你挨了一顿打，被带走了，在里面很多事情都不知道，上帝使用你们（王怡牧师、蒋蓉师母等17位弟兄姊妹和慕道友）的被抓和被打来感动许多教会一起来为我们教会，为国家祷告。

从4月25日（周三）晚上以来，到前天晚上，这一个多月的时间，我们教会大大地经历上帝的恩典，许多弟兄姊妹经历上帝信实的同在。“因为耶和华的言语正直，凡祂所作的，尽都诚实。祂喜爱仁义公平，遍地满了耶和华的慈爱。”主的慈爱在这间教会厚厚地浇灌下来，无论是主动受苦的，还是被动经历逼迫的，都看到“耶和华使列国的筹算归于无有”，我们个人的计划也好，有关部门在暗中张设的网罗也好，都被主自己的计划击碎，上帝按照祂的旨意所成就的，远超过我们的所求所想：谁能想到5.12一场两百人的祷告会，变成了全球那么多的华人教会的同心祷告呢？谁能想到5.28所期待的一次善意沟通，最终变成了整间教会再一次经历属灵的操练和复兴呢？至于前天的祷告会，这么多年来，从来没有一次做成过，然而，这一次，不再是一间教会的孤独努力，而是众教会一同站在历史的伤口和现实的幽暗处祷告。

“耶和华从天上观看”，祂诚然“看见一切的世人”，然而，“耶和华的眼目看顾敬畏祂的人和仰望祂慈爱的人”（意思就是“耶和华的眼目看顾义人”）。亲爱的弟兄姊妹，教会就是世界的目的，上帝自己就是教会的目的。你如果软弱、惧怕、摇动，你就需要来寻求祂、仰望祂、投靠祂、呼求祂、赞美祂。

亲爱的弟兄姊妹，上帝是听祷告的主，“我这困苦人呼求，耶和华便垂听，救我脱离一切患难”。那对前途还有焦虑、对工作还不满意、对吃饭还有担忧的弟兄姊妹，请听主慈爱的话语：“你们要尝尝主恩的滋味，便知道祂是美善，投靠祂的人有福了！耶和华的圣民哪，你们当敬畏祂，因敬畏祂的一无所缺。少壮狮子还缺食忍饿，但寻求耶和华的，什么好处都不缺”。

经历了最近这一系列上帝所导演的大戏之后，我的妻子写了这样一段话：“信是第一位的。比如现在，如果我对小弟说，现在有一个很危险的地方，可能会被打，被骂，甚至有生命危险（但是也不会死），如果你去了，你会得很多很多好处，比如，我会给你一大笔钱，连整个儿童乐园都能买下来。他百分百会去，因为他相信我说的。求主使我们回到小孩子的样子，单纯信靠天父，就像小孩子信靠他的父母一样。若非如此，就不能进神的国。

所有的惧怕，疑惑，怀疑，也都是因为不信，仅仅因为不信。”诚然如此！求主赐给我们信心，使我们成为那专心为祂打仗的人。求主赐给我们属天的智慧，使我们识破魔鬼撒旦的诡计，不分散精力去计算他人所作的恶，不过分寻求在世界之内的公平和正义，而是相信：与我们相争的，耶和华必要与他们相争；与我们相战的，耶和华必与他们相战。

无论那些故意设置网罗、陷阱、陷坑来害我们的人，还是那些恩将仇报、以恶报善、幸灾乐祸的人，上帝都“已经看见了”，上帝必然要“判清我的事，伸明我的冤”。所以，我不需要为那些恶人今天的光景愤愤不平，也不需要担心恶人将来不会被审判，我需要做的是什么呢？“我的心必靠耶和华快乐，靠祂的救恩高兴。”

慈爱的天父，感谢你保守和带领我们，使我们知道我们的每一天都被你掌管，而且你有永远良善的旨意，每一件发生在我们生命中的事情都是你许可的，甚至是你引导发生的，我们相信每一件事情都于我们的生命有益处。求你拯救我们的灵魂脱离这个世界的残害，求你将赞美的能力赐给我们，使我们无论在什么样的处境中，都称谢你的美名，赞美你！主啊，求你加添给我们信心，好让我们在神家荒凉处渴望复兴，无论高山低谷，都能竭力为国度争战！奉耶稣基督的圣名祈求。

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什么是真正的福分？从诗篇第1篇“惟喜爱耶和华的律法”，到32篇的 “得赦免其过、遮盖其罪”的转变，一正一反，加深了救赎的理解和线索。

律法是人不能行的，那么罪得赦免就成了福分。

行为不可靠，只能靠“信”，罗马书第4章提到，大卫继承了亚伯拉罕“信”的传统：“正如大卫称那在行为以外蒙神算为义的人是有福的。他说‘得赦免其过、遮盖其罪的，这人是有福的；主不算为有罪的，这人是有福的'。”

罪孽深重的人，本来等待的是主圣洁可怕的怒火，但主竟然赦免和遮盖，这是因为祂要亲自在十字架上替我们承受那圣洁可怕的怒火。这是怎样的一种福分啊，“祂的怒气不过是转眼之间，祂的恩典乃是一生之久（诗30:5）！”

不过，赦免既是无条件的也是有条件的，赦免以认罪悔改为前提。有些时候，别人劝我们认罪悔改，我们马上以为是在指责，就充满怒气和拒绝。其实，能真正认罪真是一种幸福，因为有得到上帝赦免的应许：“我向你陈明我的罪，不隐瞒我的恶。我说‘我要向耶和华承认我的过犯。'你就赦免我的罪恶。（诗32:5）”弟兄姊妹们，我们有如此宝贵的应许，你会以认罪为乐吗？

认罪是真正的福，而真正的祸是不认罪：“我闭口不认罪的时候，因终日唉哼而骨头枯干。黑夜白日，你的手在我身上沉重；我的精力耗尽，如同夏天的干旱”（诗32:3-4）。大卫不认罪，竟然到了如此愁苦和悲惨的地步，这是上帝特别眷顾他和爱他，上帝的手没有离开，否则他就很可能轻轻松松地对自己的罪不敏感，他就在罪更深的捆绑之中，他也得不到那赦罪之乐。所以，我们如果有时候为罪、为义审判自己、痛苦不堪的时候，我们就知道这是逼我们去认罪的征兆，这也是获得真正福分的必经之路。

大卫深深体验过自己意志的悖逆，就像无知的骡马那样顽梗不化（诗32:9）。在他体味罪和罪带来的痛苦之后，他并非明哲保身，独享上帝的赦罪之乐，他希望别人也能得到上帝赦罪的幸福。大卫享受上帝以“得救的乐歌四面环绕”（诗32:7）的福分，他就更普遍地希望其他人能信靠上帝，享受上帝以“慈爱四面环绕他”（诗32 :10）。因此，大卫不单单是君王，他也成为了有经验的教师，这种做教师的热切是一种真正的公共关怀。我们看到，基督徒的公共关怀不只是谴责罪恶，更是盼望罪人能得到上帝的赦免，能够跟上帝和解，这是对他人幸福的真正关怀，只有看到他人最大的灾祸是将来上帝极其可怕的忿怒，只有这种希望他人的罪被上帝遮盖的爱，才能激励我们超越世俗各种领域的限制而继续前行。

大卫的愁苦不但是自己的罪的逼迫，也有外在仇敌的逼迫。仇敌逼迫的时候，他们的毁谤非常吓人：“我听见了许多人的谗谤，四围都是惊吓。他们一同商议攻击我的时候，就图谋要害我的性命”（诗31:13）。但是，凡是敬畏、投靠上帝的人，上帝不但成为将来审判的藏身处（诗32:7），祂也成为他人论断的秘密藏所：“你必把他们藏在你面前的隐秘处，免得遇见人的计谋；你必暗暗地保守他们在亭子里，免受口舌的争闹。”（诗31:20）主啊，求你保守家庭教会的合一，不被谗谤所裂，求你保守我们在你的亭子里，不因口舌的争闹离开你一步！

大卫不但有罪的逼迫、仇敌的逼迫，而且连上帝施恩所得的成就也让他因过于自信而跌倒：“至于我，我凡事平顺，便说：'我永不动摇'。“耶和华啊，你曾施恩，叫我的江山稳固；你掩了面我就惊惶”（诗30:6-7）。其实，一切都是上帝在撑着，一切都是上帝在施恩，我们若有一刻离开上帝，感到独立自足，我们马上就“惊惶”。“惊惶”是我们的本质！

主啊，真正不动摇的只有你，我们的生活、动作和存留都在于你，离开了你的面我们就要惊惶，求你让我们在平顺的时候，不要以为这是自然而然的，以致于看不到你超然的恩典，也求你让我们在艰难和争战的时候，也不要以为只有自然而然，以致于看不到你超然的护理！阿们！

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“人为妇人所生，日子短少，多有患难。出来如花，又被割下；飞去如影，不能存留。”（伯14:1-2）人生在世，时光短暂也就罢了，还要经历患难困苦厄运重重，真是屋漏偏逢连阴雨，船迟又遇顶头风。自从人类始祖堕落以来，祸患就如影随形伺机在隐密处伏击我们，经常是打个措手不及。这就是人生的真实写照。

就连贵为一国之君的大卫也不例外，“那作恶的，就是我的仇敌，前来吃我肉的时候……军兵安营攻击我；兴起刀兵攻击我……”（诗27:2-3 ）因为我遭遇患难……（诗27:5）这是人生在世所必须经历的事。上及君王下至乞丐无论高贵平贱，或是有位的、执政的，祸患都会公平地临到！就是神的子民也会遭遇患难，如经上所记：“为你的缘故终日被杀，如将宰的羊。”（罗8:36）

人经历祸患与苦难，惊恐之心陡增，无力得胜，必然寻求外援。常言道:穷极呼天，痛则呼娘，就是这个道理。然而在一个不认识独一神的世界中，呼求老天的帮助，注定没有果效。因为老天爷没有位格，你好意思认识它，它不好意思认识你。

大卫却不一样，面对性命之忧，他来到帐幕的隐密处，就在那里求救: 我呼求你，向你至圣所举手的时候，求你垂听我恳求的声音。（诗28:2）他来到了神指定与自己约会的地方倾心吐意:耶和华啊，我要求告你；我的磐石啊，不要向我缄默；倘若你向我闭口，我就如将死的人一样。(诗28:1) 不要把我和恶人并作孽的一同除掉，他们与邻舍说和平话,心里却是奸恶。愿你按着他们所作的，并他们所行的恶事待他们。愿你照着他们手所作的待他们，将他们所应得的报应加给他们。(诗28:3-4)

大卫深信耶和华神垂听他的呼求，耶和华是我的亮光，是我的拯救，我还怕谁呢？耶和华是我性命的保障（“保障”或作“力量”），我还惧谁呢？(诗27:1)

为什么他对神这么有信心？

因为他抓住了神的应许:耶和华啊，我用声音呼吁的时候，求你垂听；并求你怜恤我，应允我。你说：“你们当寻求我的面。”那时我心向你说： “耶和华啊，你的面我正要寻求。”因此他祷告说，不要向我掩面。不要发怒赶逐仆人，你向来是帮助我的。救我的 神啊，不要丢掉我，也不要离弃我。我父母离弃我，耶和华必收留我。耶和华啊，求你将你的道指教我，因我仇敌的缘故引导我走平坦的路。

求你不要把我交给敌人，遂其所愿；因为妄作见证的和口吐凶言的，起来攻击我。

我若不信在活人之地得见耶和华的恩惠，就早已丧胆了。(诗 27:7-13) 耶和华神应允了大卫的祷告，“耶和华是应当称颂的，因为祂听了我恳求的声音。耶和华是我的力量，是我的盾牌，我心里倚靠祂，就得帮助；所以我心中欢乐，我必用诗歌颂赞祂。耶和华是祂百姓的力量，又是祂受膏者得救的保障。”(诗28:6-8 )

大卫有一个属灵的秘诀，就是一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰神的荣美，在那里与神亲密相交。他相信神在洪水泛滥之时，耶和华仍然坐着为王，直到永远。他相信神掌管关乎他自己的所有人生事件，当然也包括患难临到他这件事。

我们今天所读的诗篇，有一个特别的地方值得注意，那就是大卫在帐幕、在至圣所、在圣殿祷告。这是旧约中神指定祂的百姓与自己亲近的地方，这地方就是神与人同在的意思。来到新约，神同样命定与祂相会的地方是在基督里，因着基督的流血献祭，挪去了神与人之间的阻隔，给我们开通了一条又真又活的道路。使我们借着耶稣基督救赎功劳，靠着立约之血亲近神。在基督里，神的应许不论有多少，在基督都是是的，所以藉着祂也都是实在的（“实在”原文作“阿们”），叫 神因我们得荣耀。（林后 1:20 ）神在基督里有对我们的应许，因此我们有盼望，面对不确定的未来，我们仍然靠主就像大卫那样宣告:要等候耶和华！当壮胆，坚固你的心。我再说：要等候耶和华！（诗27:14）求你拯救你的百姓，赐福给你的产业，牧养他们，扶持他们，直到永远。（诗28:9）耶和华必赐力量给祂的百姓，耶和华必赐平安的福给祂的百姓。（诗29:11）

让我们互相在基督里劝勉，神的众子啊，你们要将荣耀能力归给耶和华，归给耶和华。（诗29:1）阿们！

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