圣约灵修 | 一年陪您读完整本圣经

人之恶，好为人师。人最讨厌的是他人总以教训的口吻与自己谈话，而自己又是那种常常以真理自居，教训他人的人。

以利户这位年轻人中的佼佼者，一直忍耐四位白发老人的唇枪舌剑；最后终于“含忍不住”心急发言。

在一场辩论中发言的人，都是以为自己找到问题的症结，并可以一言驳倒对方使其哑口无言。

从以利户整个的发言中，可以感受到他的迫切，但其中也有咄咄逼人之势。尊贵的不都有智慧，寿高的不都能明白公平。因此我说，你们要听我言，我也要陈说我的意见。（伯32:9-10 ）

三十二至三十四章用第一人称“我”最多，当我们读到此处，可以感受到他对于自己的发言有坚强的信念；似乎认为自己一发言，这案子就结了。

但是，我们看到以利户的言论，除了重复之前的讨论，要求约伯悔改之外；对受苦中的约伯并无突破性的帮助。如同约伯三位朋友一样，他也是“无用的医生”。

他的神学正确，发言有其价值：神让人受苦，是要操练生命（伯34： 30）。可是他却将这公式用错了地方。约伯记一至二章我们知道上帝要约伯受苦，就是让撒旦知道，这个世界上有：不因上帝所赐的好处，却单单因着上帝本身而爱祂的人。

弟兄姊妹，人们为什么总是喜欢对他人的苦难评头论足？除了好为人师，以真理代言自居。再者，就是以为自己掌握全局，知道真相，知道结果。他（她）们的台词“你们不知道，我知道。”只有上帝知道人心，知道暗中的隐情。我们是谁呢？怎能对他人的行为与遭遇妄加评论？

有人举了一个例子：在杀人现场，只有凶手知道真相；其他人，包括警察，都是推测。约伯的遭遇只有一位知道全局，又知道结果的；这位知道真相者就是上帝自己。其他人的言论都属猜测。面对重大测不透的事，传道书给予我们智慧的提醒：“你在 神面前不可冒失开口，也不可心急发言，因为 神在天上，你在地下，所以你的言语要寡少。”（传 5:2）

在他人遭受苦难时，我们要给神留下说话的空间。从约伯记三章至三十七章，充满了话语，不过都是人的话语、噪音。上帝似乎无法插言，无法阻止喋喋不休的辩论；就连以利户也是说了又要说。

直到上帝在旋风中回答约伯的时候，约伯才开始走出心灵的阴霾。当他人遭遇苦难，不但要给神留下说话的空间，也要给人留下亲近上帝、聆听上帝声音的空间。

陷在困苦中的人需要的不是哲理分析与神学教导，而是与上帝有位格性的互动；在这个时刻他（她）最需要的是上帝的话语，无论如同打雷，还是绵绵细语，哪怕旋风中的吼叫；总比你我理性的分析、正确的教义，更加亲切温馨；更加直指人心，逼人悔改。

人最大的问题总是以真理代言人自居，以为自己一发言，案子就结了！以利户是这样，约伯三友是这样；这时代的人也是如此。如同以利户一样，人们总是把自己放在审判者的地位；以自己有限的知识评判他人的行为。

你可能会说：人人都有言论自由，每个人都有发言权。事实，圣经从来没有给人言论自由，只有上帝的言论是绝对自由，因为祂的所有言论都是真理。全然败坏的罪人，除非我们被真理掌控；否则一发言就会得罪上帝。我们需要操练的是：如何自由地不随便发言。

约伯三友与以利户说了很多，但上帝说：你们议论我，不如我的仆人约伯说的是。

一、 你们认为约伯受苦是：因果论（约伯或他儿女犯罪）、目的论（操练生命）都是错误的。约伯说：自己是无辜受苦才是对的。

二、 约伯与朋友的对话中，从头到尾都没有停止祷告。就连他的抱怨也是向位格的上帝抱怨，他从来没有当面弃掉上帝。苦难没有驱使他弃掉上帝，反而转向上帝。

我想，他们若是能稍微间断辩论，与受苦的约伯一起安静祷告片时，给约伯、也是给自己直面上帝的空间；可能是另外的情形。

弟兄姊妹，在他人、或自己受苦时，除了祷告之外；给上帝留下说话的空间吧，上帝一发言，案子就结了。

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1

约伯的三个朋友试图用一种机械的“神义论”来帮助约伯，约伯在回应中坚持自己是无辜而受苦，引起三位朋友的反复批评和攻击：上帝是全然公义的，祂必然按各人的行为报应各人，你受苦不正表明你有罪吗？他们的论证是“符合逻辑”的：如果上帝是全然公义的，那么祂就不会让无辜的人遭受苦难。你遭受了这么大的苦难，你必定是犯罪得罪了上帝。

约伯的痛苦，无人可以理解。因为在约伯遭难的时候，没有人可以看到约伯记1-2章中的天上的事情。事实的真相是超越逻辑（这逻辑只是人的逻辑）的：上帝使用苦难不一定作为刑罚的手段。人不一定是因犯罪而受苦。

以利户是约伯记出场者中唯一有希伯来名字的人（意思是“耶和华是上帝”），他的父亲是巴拉迦（意思是“愿上帝赐福”）。32-37章，他用了六章的篇幅同时责备约伯和他的朋友们。以利户的讲论确实比约伯的三个朋友更加有力。他指出来约伯的一个问题是：约伯不一定是因犯罪而受苦，但是却因受苦而犯罪。约伯的真正问题是“自以为义，不以神为义”（伯32:2）。

为什么约伯会这样呢？因为约伯所得的启示仍未完全，耶稣基督的新约仍未成就，约伯还不明白如果他不是完全正直，如何能够在神面前称义？要等到基督道成肉身，死里复活，升天，圣灵降下之后，“基督代替罪人死，将自己的义归给凡相信的人”——这新约的启示才得以交付给祂的教会。

我们这新约的百姓是何等有福，从前有多少人想要听到的福音，基督白白地赐给我们了。所以耶稣说：“我实在告诉你们，从前有许多先知和义人要看你们所看到，却没有看见；要听你们所听的，却没有听见。”约伯就在这义人之中。

以利户的发言虽然比前面三位朋友有力，将整个谈话完全转向上帝的主权，然而，他对约伯的批评和指责依然不能令人信服，因为他虽然完全相信上帝的主权和恩典（伯33:23-30），却依然不明白义人受苦的真实意义。

2

信主的一个困难是：我们总是希望用头脑里的知识代替全人全心的信靠。我们常常以我们头脑里同意的知识等同于我们真实的生命状况。信心和行为是不能分开的。“身体没有灵魂是死的，信心没有行为也是死的。”我们很容易像约伯的三个朋友一样以为自己知道上帝的公义，也很容易像现时代的许多“浅信”的基督徒一样以为自己明白上帝的慈爱。然而，正如约伯之友安慰不了受苦的约伯一样，我们也无法安慰生活在弯曲悖谬时代的中国人；正如以利户说服不了眼泪汪汪的约伯一样，我们也无法感动生活在防火墙内的中国人。

耶稣说：“你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父”（太5:16）。若基督徒只拥有一些关于上帝的知识，而没有上帝所赐的真实的新生命，不能“行公义、好怜悯、存谦卑的心与神同行”，不能“撇下一切所有的”“背起自己的十字架来跟随耶稣”，那么，教会在社会当中的见证就不能吸引人来听福音。

3

信主的一个更大的困难是：我们总是缺乏属天的属灵的眼光来看待生命中的事物。

我们一生之久的敌人有三：老我、世界、魔鬼。魔鬼在今天这个世代最成功的工作莫过于使人忽略牠的存在。我们缺乏一个超自然的眼光，我们总是活在现实主义、物质主义的眼光之中。所以我们总是尝试为身边发生的每一件事情找到一个逻辑上的原因——我们无一例外地总是在世界以内寻找原因。我们也总是以自我中心来理解所有的事物。

为什么警察威胁你？——因为你们太激进了。因为你们不顺服政府。因为你们搞政治。

为什么学校威胁你不给你毕业？——因为你们不遵守学校的规定。因为你不配合、不顺服学校的管理。

为什么房东威胁你要收回房子？为什么单位威胁你要辞退你？为什么别的教会不受逼迫，就你们教会受逼迫？……

我们如何回答这些问题呢？有人问约伯说：为什么偏偏是你要受苦？约伯要如何回答呢？我们如果缺乏属天的眼光，对这些问题的回答是无力的。这不是说我们可以看到在每一件事情背后的“天上的真相”，上帝并没有把这些奥秘之事都赐给我们，但是上帝确实赐给我们属灵的理解力，使我们永不忘记，在每一件事情背后上帝的主权和恩典。若没有上帝许可，你的一根头发都不会掉在地上。在你祈求以先，你所需要的你的天父早就知道了。上帝使万事互相效力，叫爱神的人得益处…… 所以，当一件事情发生，我首先知道这是上帝许可甚至是上帝安排的; 其次, 我要在祷告中求问上帝的是：主啊，你使这事发生，是要叫我得什么样的益处呢？

4

为什么为义受苦的人反而容易受到攻击呢？因为对于神的儿女来说，受苦是主所赐的恩典。上帝是如何分配恩典的呢？这完全是出于上帝主权—— 上帝要恩待谁就恩待谁，要怜悯谁就怜悯谁。

许多人并不真明白上帝的恩典法则，但是却能够看到恩典降下的结果。就好像许多人不明白如何创业而致富，但是却很容易看到财富集中到少数人手中的结果。如同人很难接受“财富不平等”的结果一样，基督徒也不容易接受“恩典不平等”的结果。说白了，这是一种“仇富”心理——魔鬼随时在教会中播散猜疑、嫉妒、恼恨、争竞；我们的老我随时都在按照肉体的旧眼光来权衡、考量。所以，如果一个人在属灵的意义上得到一大笔财富，其他人的本能不是为他欢欣、感恩，而是会怀疑其真实性，削弱其影响力。我们自己里头的情欲和魔鬼里应外合，唯恐我们为福音太癫狂，唯恐我们在属灵上变得富有。圣灵和情欲相争，情欲和圣灵相争，无日无之，无休无止。

若我们不转向上帝，在圣灵的光照下来观看和思考，我们连这一点都看不到。

其实上帝并不偏待人，为义受逼迫、为义受苦的机会是“平均地”赐给每一个教会，每一个基督徒的。然而，大部分人却“坐失良机”，躲避十字架，所以只能眼睁睁看着别的弟兄姊妹生命成长而自己却灵命干枯，别的教会大大复兴而自己的教会却每况愈下。

5

我们还是需要回到耶稣基督的十字架才能理解约伯的受苦。约伯的受苦是对基督的受苦的一个预表。约伯从丰盛进入极深的受苦，尔后又从受苦中被高举，被尊荣。基督离开天上宝座荣华，降卑成为人子，受死，埋葬，降在阴间，第三天从死里复活，升天，回到天父身边。

约伯坚持自己是无罪受苦的，他说“上帝找机会攻击我，以我为仇敌”。这话虽然疯狂，却接近事情的真相。然而，只有耶稣来了，我们才真正明白约伯受苦的意义。因为只有基督才是那真正完全无罪的，祂却在十字架上代替了我们这些罪人，成为上帝攻击的对象。

若从人的逻辑来看，约伯的受苦是毫无道理的，上帝简直是专横霸道，残暴不仁！然而，约伯说得好，祂虽杀我，我仍信祂。祂试炼我之后，我必如精金。约伯在受苦中相信上帝的主权，最终上帝向他显现，悦纳他，使他从苦境中转回，并且赐给他的比他从前所有的加倍（伯42:10）。

若从人的逻辑来看，基督的受苦是毫无逻辑的。基督没有任何理由受苦！然而，基督“既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。所以，上帝将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归于父神”。

约伯在受苦中顺服到底，得到加倍的赏赐；基督在受苦中顺服到死，得到天上地下所有的权柄，赢得了所有被拣选的上帝的百姓。深哉！上帝的智慧！大哉，奇哉！上帝的公义和慈爱！

保罗说：“你们蒙恩，不但得以信服基督，并要为祂受苦。你们的争战，就与你们在我身上从前所看见，现在所听见的一样”（腓1:29-30）。保罗的意思是说，基督的样式是受苦，使徒的样式是为基督受苦，基督徒的生命样式也是受苦。保罗在同一封书信中又说：“弟兄们，你们要一同效法我, 也当留意看那些照我们榜样行的人。因为有许多人行事是基督十字架的仇敌。我屡次告诉你们，现在又流泪地告诉你们：他们的结局就是沉沦，他们的神就是自己的肚腹，他们以自己的羞辱为荣耀，专以地上的事为念。我们却是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督从天上降临。”保罗的意思是说，为基督受苦的人将来要得奖赏，而那些不愿意为基督受苦的人，他们根本就是十字架的仇敌。

亲爱的弟兄姊妹，若有人劝你不要为基督受苦，你要小心，那样的人自己并不认识为我们的罪受苦的基督，也不明白使徒所传的信服基督的秘诀，他们“自高自大，一无所知，专好问难，争辩言词，从此就生出嫉妒、纷争、毁谤、妄疑，并那坏了心术、失丧真理之人的争竞。他们以敬虔为得利的门路。”（提前6:4-5）“但你这属神的人要逃避这些事，追求公义、敬虔、信心、爱心、忍耐、温柔。你要为真道打那美好的仗，持定永生”（提前6:11-12a）。

6

我们需要回到耶稣的话语才能理解为义受苦的真实价值。主耶稣说：

“为义受逼迫的人有福了；因为天国是他们的。人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。应当欢喜快乐；因为你们在天

上的赏赐是大的。在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们”（太5:10-12）。

为什么警察威胁你？为什么你被拘禁，被辱骂，被殴打？为什么学校威胁你不给你毕业？为什么房东威胁你要收回房子？为什么单位威胁你要辞退你？为什么别的教会不受逼迫，就你们教会受逼迫？……因为上帝要赐恩典给你！上帝要粉碎所有横梗在祂和你中间的所有吸引你、牵制你、辖制你的所有事物。祂希望你单单爱祂。祂要在你肉体受苦的当中，开启你被情欲遮蔽的属灵的眼睛，使你看见祂，被祂吸引，去追求真实的永恒的价值。

主耶稣又说：“那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们；唯有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕祂。两个麻雀不是卖一分银子吗？若是你们的父不许，一个也不能掉在地上。就是你们的头发也都被数过了。所以，不要惧怕，你们比许多麻雀还贵重。”

亲爱的弟兄姊妹，莫要想你受苦受逼迫的时候，众人都为你祷告，都和你同心合意地兴旺福音。杨希伯传道在一个牧者群里说：“王明道当年反对的人也很多，大部分教会都反对，当年加入三自的基督徒有接近二分之一，这些人绝对要骂死王明道。我们当地的教会（厦门）入狱的长辈们（像杨心斐阿姨，当年三十岁左右），也被主流教会控诉谩骂出卖，极力在教会和个人上与他们划清界限。过了十年文革来了，大家才发现他们是先知。其实好好看看长辈们的生平就能理解目前这种称光为暗的年代，日光底下无新事。”

求主保守我们，使我们蒙受恩典和祝福的时候，把荣耀归给祂自己；在被人攻击和误解的时候，把自己完全交托、仰望在主手里，宁可让步，宁可被人亏负。因为知道主掌管明天，耶和华看顾保护你，从今时直到永远！

7

亲爱的弟兄姊妹，我愿你们都能得到主所赐的智慧，来明白义人受苦的真实意义，也愿你们以基督的心为心，不看人的毁誉，不在意自己的刚强软弱，定睛在耶稣基督并祂钉十字架的福音和恩典上，愿主赐给我们秋雨圣约教会特别的恩典，使我们“同有一个心志，站立得稳，为所信的福音齐心努力”。

在这篇读经灵修笔记的末尾，我特将保罗写给哥林多教会书信中的一段抄给你们，愿主藉着祂权能的话语，光照你们的心：

弟兄们，从前我到你们那里去，并没有用高言大智对你们宣传 神的奥秘。因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并祂钉十字架。我在你们那里，又软弱，又惧怕，又甚战兢。我说的话，讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证，叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎 神的大能。然而，在完全的人中，我们也讲智慧。但不是这世上的智慧，也不是这世上有权有位将要败亡之人的智慧。我们讲的，乃是从前所隐藏、 神奥秘的智慧，就是 神在万世以前预定使我们得荣耀的。这 智慧，世上有权有位的人没有一个知道的；他们若知道，就不把荣耀的主钉在十字架上了。如经上所记：“神为爱他的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。”只有 神藉着圣灵向我们显明了，因为圣灵参透万事，就是 神深奥的事也参透了。除了在人里头的灵，谁知道人的事？像这样，除了 神的灵，也没有人知道 神的事。我们所领受的， 并不是世上的灵，乃是从 神来的灵，叫我们能知道神开恩赐给我们的事。并且我们讲说这些事，不是用人智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语，将属灵的话解释属灵的事。然而，属血气的人不领会 神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。属灵的人能看透万事，却没有一人能看透了他。“谁曾知道主的心去教导他呢？”但我们是有基督的心了。（林前2:1-16）

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约伯的申辩进入了最后阶段。

在29章，他追忆了自己过去的光景。这对于进一步了解约伯是个难得的补充，他自我揭示出来的身份和作为令人震惊，约伯不只是第一章给人印象深刻的“富”，他简直是奇异的“贵”。

在他面前，“王子都停止说话，用手捂口”（伯29:9）。约伯行公义，好怜悯，像一位理想的君王，“我以公义为衣服，以公平为外袍和冠冕”（伯 29:14 ）。

单看第一章时，我们以为约伯只是个大户人家而已，现在看来，他的身份极不寻常。他为什么高贵得如此不寻常呢？

而且如此高贵之人常常俯就卑微。约伯不是岁月静好的基督徒，他具有深度的社会和政治关怀。他痛恨不义，对别人的苦难甚至感同身受：“我为瞎子的眼，瘸子的脚”（伯29:15）。

31章的描述更令人震惊，约伯在其中详细铺述了自己为人如何完全，为第一章和第二章再三强调的“完全正直、敬畏神、远离恶事”作了细致的例证：

他远离眼目的情欲，远离谎言和诡诈，远离污秽之事，没有淫念，公平对待仆婢，看顾孤儿寡妇，看顾贫穷之人，不贪恋钱财，不敬拜日月星宿，不幸灾乐祸，热心接待远人，不夺人田地和土产……

我们不禁要问，世上怎么有如此公义正直之人？从圣经叙述的其他信仰伟人来看，亚伯拉罕不是如此，雅各不是如此，大卫不是如此，那么，为什么单单约伯正直得如此不寻常呢？

当然，约伯也强调这不是出于他自己，而是上帝的保守、恩待和同在（伯29:1-5）。

约伯对自己的正直一直有强大的自信，自信到一直想证明他因罪受苦的三个朋友闭嘴不言（伯32:1）。

这世界上真的有不为罪受苦的人和事！我们作为读者，当然明白约伯受苦不是因为他的罪，而是源于一场天上的测验，但我们不明白的是，世上竟然有像约伯这么好的人！而且，曾经无比高贵、正直的约伯，现在落到了极困苦弯曲的境地。从极高的荣耀身份到极低的降卑受辱，圣经中除了大卫外，很少人有这样的经历。

但刚才说过，不同的是，大卫没有像约伯这么清洁正直。

30章特别强调，而今这么一位高贵正直之人被低贱之辈欺压，他被草莽强盗所讥笑，别人以他为歌曲和笑谈，用唾沫吐他……

我们不禁要说，如此不寻常之人，比君王高贵、正直又极度受压受辱的人生，除了主耶稣基督外，还有谁能事先在约伯的生平中诉说呢？

如果说，麦基洗德相对于亚伦的祭司系统，是圣经启示耶稣基督祭司身份的号外人物，那么，约伯就是大卫君王系统之外，启示耶稣基督君王降卑的号外人物。

从无辜受苦来讲，约伯从29章到30章的降卑是人类历史上绝无仅有之事，但与耶稣基督相比还是天差地别，祂以属天的荣耀身份、以无罪之身下降人间，受尽苦难！

约伯是旧约希伯来叙事中令人难以置信的人，因为他虽然受苦，但过于完美；耶稣基督是希腊文化中令人难以置信的神，因为祂是一位受苦的神，从而过于不完美。

一位难以置信的人，同时是一位难以置信的神，成为为我们辩护的有力中保。“我若像亚当遮掩我的过犯，将罪孽藏在怀中”（伯31:33）……

约伯预示着那第二位亚当，祂的高贵、正直是完美的祭，祂十字架的受难是奇异的替代，祂的大能复活是得胜的辩护！

如今，我们有这位随时的、完美的辩护者，就可以良心无亏地用圣洁公义来侍奉祂。我们不像约伯，我们从前是为自己的罪受苦，现在让我们这些不配之人今天可以为义受些苦吧。

尤其在今天的中国，教会出于自身本质，要为福音宣讲和福音批判的公共责任受苦。知我者谓我为耶稣，不知我者谓我何求，悠悠苍天，此何时哉！

弟兄姊妹们，让我们渴慕像约伯那样，关心家庭，关心社会、政治的苦难与贫困，行公义好怜悯，存谦卑的心与上帝同行，阿们！

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约伯对三个朋友的喋喋不休，已经不耐烦了。因为他经历到三重的痛苦。

第一重，是他不知道在这一切患难背后，上帝的莫测旨意是什么。他更无法在一切无妄之灾背后，相信上帝会有一个美善的旨意。这超越了他的信仰的边界。约伯的人论和神论，都停在基督被钉十字架之前。

我曾读到一位知识分子，信誓旦旦地说，“我坚决反对那种把苦难当作祝福的邪恶观点”。他说，苦难就是苦难，不可能是祝福。说苦难是祝福，是对受苦之人的侮辱。他说这话的背景，指向十年前的5·12大地震中，一句流传很广的话，“多难兴邦”。后来，这四个字在每一次天灾人祸中，都以不同版本，频频出现于官媒。所以，我的这位朋友，十分憎恶这个观点，以至于有一次当他听见基督徒也在说一个类似的版本（苦难是化妆的祝福）时，他感到愤怒，说自己无法接受一种扭曲是非的信仰。

鉴于我在痛苦和压力中，多次读《约伯记》的经历，我不会轻易对我的朋友说，你错了。也不会指着他的鼻子说，其实你是个罪人。我当然知道他是个罪人。但我不能就着这件事，而去指出他是个罪人。恰恰相反，我试着体会他的心，其实和约伯是相似的。他的痛苦，也与约伯相似。甚至他的绝境，也与约伯相似。只有亲眼看见上帝，才可能走出这绝境。约伯的三个朋友，对此绝境缺乏体会，所以他们的话都是冷冰冰的。

第二重，是约伯的三个朋友，自称他们知道这一切患难背后的上帝的旨意。约伯的神学，是一种承认自己无知的神学，并在这种无知中感到深入骨髓的痛苦。但三个朋友的神学，是一种理性主义的神学，也就是相信一切发生的事都可以基于他们的神学、而作出因果关系上的论证和解释的神学。约伯承认自己不知道，这就够痛苦了。旁人却宣称自己知道，这种智力上的愚昧和道德上的傲慢，就更加令他痛苦，仿佛火上浇油，雪上加霜。

第三重，是经过了三个回合的辩论，三个朋友试图按着他们所知道的，来说服和责备约伯。但约伯不断发现，他们其实并不知道。这样，痛苦就达到了最深入的地心，就是约伯一方面知道自己的不知道，另一方面也知道了他们的不知道。

用现代哲学家的一个比喻说，约伯和他的三个朋友，都活在“无知之幕”中。在约伯记中，“无知之幕”是伦理和信仰意义上的。尤其是指向前两章的。约伯终其一生，都将无法获知《约伯记》第1章到第2章7节的存在。这种无知将一直持续到末日审判那一天。

也就是说，约伯的信仰，不可能建立在“知道”的基础上，而只可能建立在“相信”的基础上。

或者说，《约伯记》的主题是，唯独对一位绝对的上帝的绝对信赖，才是活在无知之幕中的人类，建立正义和城邦的唯一出路。

从第4章开始，三个朋友轮番上场。他们的发言到25章结束。最后一轮是书亚人比勒达发言，但这个发言只有短短6节。然后连着几章，都是约伯的滔滔不绝。基本上，这几章可以称为约伯的独白。有解经家说，从篇幅和文脉来推测，应该是约伯不耐烦地打断了比勒达的话，他实在不想再听了，于是发表了一篇名叫《我没有敌人》的长篇陈辞。

约伯的意思是，天上地上，我没有得罪任何人。我只有一个敌人，就是耶和华。这件事摆明了就是耶和华想对付我。约伯的意思是，我不知道为什么，因为宇宙的奥秘实在太多，上帝的心思不是我能知道的。但我知道一点，就是整个宇宙中，只有耶和华是我的敌人。若不是神决心对付我，我就绝不可能遭遇这些事。因为我没有任何事情值得遭受这些事。

到这里为止，说“苦难是化妆的祝福”，还真是说不出口。

在这段长篇独白里，约伯也用自己的不知道，来回应那自以为知道的。显明那自以为知道的，比知道自己不知道的，更加无知。因此，约伯这段话的焦点，在于仔细地描绘宇宙和创造中的一切奥秘。约伯想证明一件事，这件事和保罗在《罗马书》第11章末尾所说的，是同一件事。但在约伯，这件事令他痛苦。在保罗，这件事却令他赞美：

深哉，神丰富的智慧和知识。他的判断，何其难测，祂的踪迹，何其难寻，谁知道主的心？谁作过祂的谋士呢？

约伯的意思是，第一，你们听明白了吗，神的智慧如此难测，所以拜托你们，不要对别人的遭遇唧唧歪歪了。四川为什么遭遇大地震？印尼为什么遭遇教堂爆炸案？爱主的传道人为什么在讲完道回家的路上遭遇车祸？年幼的孩子为什么罹患癌症？关于这一切，我们最好的回答就是，主啊，我不知道，我也不解释。而且我知道，你并不欠我一个解释。我不能要求你给我一个解释，不然我就不信你。作为卑微如蛆的受造者，我唯一的出路就是相信你，而不是要求你解释。

第二，约伯转身对自己说，虽然如此，我仍是痛苦。谁能搬走我身上这比高山还要沉重的痛苦呢。神啊，你是最大的，你是掌管一切的，所以发生在我身上的事，若无你同意，就绝不能发生。这样看来，你是决定与我为敌了。可我无法解释这件事，也不知道背后的奥秘。我甚至不能相信这一切背后，隐藏着一个美善的奥秘。

只有在一个意义上，准确地说，是只有在一件事上，我们才能说，“苦难是化妆的祝福”。那就是有一位比约伯更无辜的约伯，有一位被上帝抛弃到一个绝望无助的绝境中的，绝对的无辜者，就是上帝的独生子耶稣，被他的一切仇敌和他的三个朋友，联合起来，钉死在十字架上，第三天复活。这个被现代学者称为“基督事件”的十字架的故事，是唯一的在苦难和祝福之间的翻转。

人间需要一场翻转。生命也需要一场翻转。但如果这个翻转是不公义的，那就叫做“扭曲是非”。但如果这个翻转是公义的呢？如果宇宙中，存在一个比约伯的义更公义的义呢？那就不叫扭曲，而叫翻转。

这就是福音的意思。保罗在《罗马书》11章的颂赞之前，用一句话，归纳了这个约伯不能理解、也不能知道的在他身上如此沉重的奥秘：“因为神将众人都圈在不顺服之中，特意要怜恤众人”。

这个奥秘，必须是在基督被钉十字架、第三天复活之后，才完全显明出来。在此之前，整个宇宙中没有第二个人知道。因为这个奥秘，不是一个精密的理论，而是一个活生生的事实，就是十字架上的“基督事件”。只有“基督事件”，而不是任何关于基督的理论，才能打破信仰和道德上的“无知之幕”，把相信祂的人，带进至圣所。

这也意味着，一切道德主义都是错误的和伪善的。一切期望在人的遭遇和人的灵魂之间，作出一个道德上的因果关系的排行榜的知识，都是不道德的知识。举例说，我们可以指出，奸淫是一种罪。但我们绝不能说，他之所以得癌症，是因为他犯了奸淫。我们可以判断一个人的外在行为，是否符合神的诫命。但我们不能评判一切隐秘的事，包括这个人的动机，这个人的遭遇，和他的最终结局。

因为恩典为王的意思，就是对一位绝对的上帝的绝对信赖。第一，我们可以认识一位绝对的上帝，但我们不能绝对地认识那位上帝。第二，既然神将众人都圈在了不顺服之中。那么，神要恩待谁，就恩待谁，要怜恤谁，就怜恤谁。任何人若断言说，某某应该被恩待，或某某显然不应该被怜恤。那这个人就是在扮演上帝，论断上帝，而且是在反对上帝的恩典掌权。

今天，每个基督徒都比当年的约伯知道得更多。因为“基督事件”已经发生，基督在十字架上，替代了我们，也替代了约伯。这个奥秘已经解开，并托付给了教会。然而，如保罗所说，“若有人以为自己知道什么，按他所当知道的，他仍是不知道”（林前8:2）。又说，“我们如今仿佛对着镜子观看，如同猜谜。到那时就要面对面了。我如今所知道的有限。到那时就全知道，如同主知道我一样”（林前13:12）。

所以，操练恩典，就是操练两件事：第一，在属灵的事上，知之为知之，不知为不知，是知也。“若再多说，就是出于那恶者”（太5:37）。这能使我们在与他人的关系上保持谦卑。第二，在属灵的情感上，知我者谓我心忧，不知我者谓我何求。悠悠苍天，唯基督知我心，这一生夫复何求。

这样，一个在孤独中，唯独被基督所知道的人；一个在苦难中，唯独被基督所代替的人，就可以从约伯走向保罗，直到唱出圣弗朗西斯的这首祷文：使我作你和平之子，在憎恨之处播下你的爱。

在伤痕之处播下你的宽恕，在怀疑之处播下信心。

哦主啊，使我少为自己求。少求受安慰，但求安慰人；少求被了解，但求了解人；少求爱，但求全心付出爱。

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在我某年生病的时候，我心里想念却又惧怕教会弟兄姊妹的来到。这些带有激进信仰的基督徒，过来看望的同时，恨不得拔掉我正在输液的针头；至于转身出去对你的讨论，则更是不得而知——我原以为这是“灵恩派”导致的偏颇，后来才知道，这其中隐含着更深的道德主义。

三个朋友和约伯之间，已进入了第三轮的对话。探访与安慰的性质，越来越变成智慧的较劲和车轮的攻战。冠冕堂皇的神学正确，成为固定套路的意识形态。甚至藉“有罪推定”的前设，无中生有地罗列了一大堆罪案的见证，“你的罪恶岂不是大吗？你的罪孽也没有穷尽。 因你无故强取弟兄的物为当头，剥去贫寒人的衣服。困乏的人，你没有给他水喝；饥饿的人，你没有给他食物。有能力的人就得地土，尊贵的人也住在其中。你打发寡妇空手回去，折断孤儿的膀臂。”（伯22:5-9 ）

除了格式化的思维；对方不接受辅导，常令辅导者的存在感递减，其身份和行动得不到确立，反遭到否认。奥古斯丁在《忏悔录》中谈到戏剧，说自己尤其偏爱悲剧中激起来悲悯的感觉，甚至从中引发一种病态的倾向—— 我们喜欢别人活在悲剧中，好成全我们作“好人”的悲悯。各位亲爱的肢体，奥古斯丁的忏悔，很难说不成为我们应有的忏悔。难道说，我们的诡诈在服侍的遮掩之下，隐藏得不够深刻？

对于约伯来说，最可怕的不是皮肉之苦；而是伴随着皮肉之苦的尖刻咒诅，和语言轰炸，并那些“好意”安慰者的二度伤害。语调一变，医生转换成警察的口吻，派出所的笔录堪比法庭上的审判。那种言语的揉碎，足以将是与不是的本质，强制性的篡改——连当事人自己也搞不清楚，什么是“是”？什么是“非”？从而不得不妥协就范。

哦是的，我需要坦白地承认，我就是约伯的三个朋友；却多次冒充说我是约伯。圣经像一面镜子，照出来我的原型，我曾在探访、辅导及安慰弟兄姐妹的时候，不知觉变成了训斥的语气。甚至带着那种恨铁不成钢的姿态，干脆刺激他们，在其伤口上撒盐。哦主啊，我那高高在上的预设里，认为自己不会落在他们那般的苦境，也不会像他们那样的愚蠢——直到我自己的愚蠢显明时，才知道简单粗暴的操作里，挤压了生存的领域，扼杀了生命的真实。

如此约伯一直期待，他能够在神面前的辩白。遇到了一群“无用的医生”，哪怕是上帝的审判，对苦难和冤屈的人，也是期待已久的福音。因为他的案件，在人的偏见里无法陈明，也无法展开。

更何况在审判之先，主已经做了救赎。救赎主仍在天上活着，成为了他们的中保和见证（伯16:19-21；19:23-26；23:3-4）。那么这时候的痛苦，则是在寻求神的过程中付出的代价。虽然受苦，却仍安慰——因为一切的苦难，都转化成为生命的熬炼！“只是我往前行，祂不在那里；往后退，也不能见祂。祂在左边行事，我却不能看见；在右边隐藏，我也不能见祂。然而祂知道我所行的路，祂试炼我之后，我必如精金。”（伯23:8-10 ）

诗歌智慧书中，有很多美学修辞。但无论是文学爱好者的把玩，还是神学思考者的审查，都必须给生命的复杂性留下空间——在这个短暂的现实生活里，有恶人的生活反过得逍遥，义人的生活反过得窘迫。而约伯的故事，就是一个活生生的案例。

神学对于苦难有充分的论述，尤其是与罪恶的因果关系。文学是对苦难的描摹和叙述，但审美与求真都可能是没有参与的冰冷。除非我们以生命的热诚，参与了基督在十字架上的受苦，与祂的死而复活互相的联合。我们方才在基督的苦难里，感受到约伯的苦难，感受到身边弟兄姊妹的苦难。

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《约伯记》是圣经中集中描写个人苦难的一卷书。对于看到整个结局的我们而言，约伯的苦难毫无疑问是上帝化了妆的祝福。可是又有谁真的愿意承受这样的苦难呢？没有人愿意；正身处苦难当中的人也难以接受“化了妆的祝福”这样的说法。正如苏炳森长老所说：哲学家无法理解别人的牙痛。

对于秋雨圣约教会的弟兄姊妹来说，5·12这一天的经历，是不是上帝 “化了妆的祝福”？作为当天的亲历者，每一个人都会有不同的答案。但是至少我看到的结果是：弟兄姊妹更加彼此相爱了，很多人也开始在逼迫面前反思自己的信仰，并且在神面前有更深的悔改。神多么爱我们！让我们还没有见祂的时候就能藉着逼迫及时悔改。

外在的压力我们似乎容易承受，可是来自周围之人，甚至一些弟兄的恶意攻击和毁谤却令人难以承受，那种刺痛可谓刻骨铭心。正如王一乐牧师说：“真正的战争才刚刚开始，在那古老的战场——人的心。最大的仇敌是恶者、世界和我们自己的罪。”每个人都要来到基督台前交账，如何使我们不要成为那恶者的差役，是我们争战的关键——因为我们的自我中心，我们里面的罪，总是会把我们拉向那恶者。

自我中心的罪常常与我们如影随形。尤其是信主之后不认真对付自己的罪，反而会让我们更加自义。“属灵”上的优越感，使我们认为自己比别人做得更好，比别人更合神心意，也更会劝勉人。这一点，在约伯三个朋友的身上有生动的表现。这三个朋友并没有意识到约伯真的比他们有义，因为他配得为神的名受苦；更没有意识到自己的问题，反而认为约伯自以为义。正如苏炳森长老所说，如何经历测验：爱上帝还是爱世界，爱上帝还是爱自己；能否胜过财产、自身安危、家人的压力——这本来是我们自己需要反省的问题，却常常用来论断他人。

当我看了电影《沉默》，我就知道别人遭遇的处境以及处境中的感受，我并不真的清楚；而自己能否在同样的处境中表现得更好，是需要打个大大的问号的。我们主观的论断恰恰是圣经所禁止的。主耶稣责备那些自以为义的人，说：“为什么看见你弟兄眼中有刺，却不想自己眼中有梁木呢？你这假冒为善的人！先去掉自己眼中的梁木，然后才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。”（太7:2,4）当比勒达充满正义地按自己有限的理解来给约伯定罪时，约伯充满委屈地回答：“你们搅扰我的心，用言语压碎我要到几时呢？你们这十次羞辱我; 你们苦待我也不以为耻”（伯19:1-2）。比勒达看似“政治正确”的言论，不但没有帮助到约伯，反而使约伯感受到羞辱与苦待。

琐法的有罪推论：“恶人夸胜是暂时的，不敬虔人的喜乐不过转眼之间吗？”（伯20:5）已经将约伯置于审判台上。但约伯挑战他们：“恶人为何存活，享大寿数，势力强盛呢？”（伯21:7）。他要告诉他的三个朋友，他们有限的逻辑是错的。

约伯的受苦，最能预表耶稣的受苦。谁敢说耶稣受苦是因为自己的罪呢？祂本是完全无罪，圣洁无瑕疵的。可是法利赛人和那些祭司、律法师却指责耶稣犯了罪，因为耶稣的义更显出他们的罪来。这些假冒为善的法利赛人，“把难担的重担捆起来，搁在人的肩上，但自己一个指头也不肯动” （太23:4）。他们试探耶稣，企图发现祂的破绽好攻击祂，好欺骗自己说自己是对的，好让良心的煎熬轻一点。

约伯的三个朋友也是这样，他们没有约伯的“完全正直，敬畏神，远离恶事”，所以他们无法接受这样一个事实：比他们有义的约伯怎么遭此大难!

一定是他犯罪了！他们不愿意让别人看到，他们原来是一群没有爱的人！

但是约伯并没有被三个朋友的论断所影响，他坚定地相信神，即使苦难没有答案，他也绝不会离开神。他甚至表示，要将他的话都记录在书上，用铁笔镌刻，用铅灌在磐石上,直存到永远。因为他知道“他的救赎主活着，末了必站立在地上。皮肉灭绝之后,他必在肉体之外得见神。”（伯19:25-26）

是的，那个真正的战争才刚刚开始，在那古老的战场——人的心。谁能制服己心呢？谁又能立志行出善来呢？我们都不能，唯有依靠主！

祷告：慈爱的天父，求你保守我们的心，无论是遇到外界的逼迫，还是来自周围的讽刺挖苦，不要使我们失了那跟随你的心！让我们有那坚定的信心，因为我们知道我们的救赎主活着，一切都在祂的掌管之中。终有一天祂会亲自擦干我们的眼泪。也求主不要使我们放慢脚步，让我们继续传扬主的名！

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约伯经过魔鬼两轮的对家庭和肉身的攻击后，身心灵陷入了极度的痛苦当中。财物的损失、身体的疾病并不令约伯难过，儿女的离世和妻子的指责咒骂令约伯愁苦难过。关系的破裂或失去常令我们最为痛苦。魔鬼在伊甸园中就是如此挑拨离间亚当与神的关系的，为的是让人类遍尝罪的工价——死的滋味。罪将人类和神隔开，使得我们失去了与神相交之美好的关系，加上我们对死亡的恐惧，就越发得罪神，与神疏远，被撒旦所辖制掌控。“得着生命的，将要失丧生命；为我失丧生命的，将要得着生命。”（太10:39）

令约伯痛苦不解的是他为何会落到如此境地？他想知道答案，这或许能给他一些安慰。约伯敬畏神，完全相信神的公义，但他也深信自己没有罪，并非是自己的罪而导致如此悲惨的下场。因此，这二者之间的张力就需要解释，约伯痛苦的是，根据自己对神的认识，他无法解释自己现今的状况。三位想要安慰他的朋友，自以为义地指责约伯的自义而更加令他痛苦。这三轮的谈话对约伯的攻击丝毫不差于魔鬼之前的攻击，约伯也是在辩论当中渐渐失去对神的敬畏，内心充满了愤懑和抱怨，“以口犯罪”，从而得罪了神。

这三章开始了第二轮的谈话，约伯的三个朋友纷纷强化了对约伯的指控，力图证明是约伯自身的罪导致了神的审判。以利法不再称赞约伯的品行，而用讽刺的方法来指控约伯的自义。在以利法一连串的反问和指控中，他的意思是，既然你在回应我们的事上显明你的罪，那么你现在的状况也是如此，是因为自己的罪而导致的，只是你不承认。“你自己的口定你有罪，并非是我；你自己的嘴见证你的不是。”（伯15:6）

约伯对指控的回应：你们不在我的立场上，你们不理解我的痛苦，只是一味地用不正确的苦难观来强压我。若是我在你们的处境上，我也可以如此地对待你们。约伯陈述了自己的观点后，就转而向神哭诉，陈明自己的痛苦，求神来为他做见证，向他的朋友来证明自己的无罪（伯17:3）。面对如此的困境，有限的人已经无法为自己辩护了，只有求告那位既是全知全能又是公义的上帝，除祂以外，没有为我们伸冤的了。主说：“伸冤在我，我必报应！” 只有那位道成肉身，来到这个苦难的世上，也受过我们所遭遇的一切试探的主，才是为我们辩护的中保。因祂将自己降卑来与我们等同，并非不能体恤我们的软弱，祂已经做了我们完美的大祭司（来4:15）；祂无论是在言语、心思和行为上都胜过了一切的试探，没有犯罪，因此祂可以在肉身来定罪案，并且祂已经如此做了，就是祂来担当我们一切的过犯罪孽。耶稣受审时沉默不言，不向人发怒怀怨，默然承受加在祂身上的一切不公不义的冤屈，“因祂受的刑罚，我们得平安；因祂受的鞭伤，我们得医治”（赛53:5）。因主的沉默不言，胜过了撒旦的控告，因此，我们这些被主担当了罪过的人就可以向神开口，祈求主的辩护。

5·12时我在派出所中，与警察国保等交流，后来我的反思是：我开口为自己辩屈时会带有血气，闭口躲避他们的辱骂时会有胆怯。弟兄姊妹们，我们罪人时常是在这样的两难处境中，惟有沉默不言，内心不住地祷告时，才有主赐的平安和喜乐同在。王怡牧师说这场属灵的大战才刚刚拉开序幕，因此，亲爱的主内弟兄们啊，我们更应该谨慎自己的口，不住地求神保守自己的心，免得遭遇内外的攻击时，失去了持续为主作那美好的见证！因为，似乎现在外面大规模的逼迫暂告一段落，但“约伯朋友式”的不理解和指责才刚开始，这搅扰着我们的内心，使得这场属灵的争战显得越发的凶险！

祷告：主耶稣啊，感谢赞美你的恩典，你既然验中了我们为你打这美好的仗，也使我们众肢体为你作了美好的见证，就求你继续赐给我们平安喜乐的心，柔和谦卑的心。让我们继续背负十字架，以十字架的方式来奋兴福音。主啊，求你开我们属灵的眼睛，聚焦你的十字架，明确我们争战的对象，就是那空中掌权者的首领，求你使我们依靠你赐的全副属灵的军装，与魔鬼争战，并且得胜，因你是我们的中保，你是我们的元帅！主啊，求你保守众弟兄姊妹的心，不至于偏离左右，因我们深信那在我们心里动了善工的，必成全这工直到那日！荣耀赞美都归给你，奉主耶稣基督得胜的名求，阿们！

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感谢神！在这个特殊时期，我们阅读进度《约伯记》，我们惊叹于那位奇妙、智慧者的安排；这样的安排对秋雨圣约教会是合宜的。

今天所读经文约伯记11-14是约伯与三个朋友车轮战的第一轮。三个朋友对约伯的指责惊人的一致，以利法认为约伯遭遇这样的事情，一定是犯罪的结果；比勒达诉诸于上帝的公义；拿玛人琐法则尖刻地批评约伯狂妄自大、自以为义。在朋友们尖酸、刻薄的攻击之下，约伯发出哀叹：你们都是无用的医生（伯13:4）。

随后的十三章15节，祂必杀我，我虽无指望，然而我在祂面前还要辩明我所行的。另一版本钦定本的翻译：祂虽杀我，我仍要信靠祂；然而，我在祂面前还要辨明我所行的。

撒旦在上帝面前控告约伯：约伯敬畏你是有原因的，他是因你赐给他的好处而爱你。换句话说：约伯并没有爱你，只是利用你而已；你不是他爱的对象，你不过是个工具，是他为要达到目的的手段。

约伯在这里说：祂虽杀我，我仍要信靠祂。是对撒旦邪恶言论的有力回击，也是对朋友们的指责合宜的回应。无论你们如何评论我的遭遇，无论我落到何等悲惨境地，哪怕上帝杀了我，我还是要信靠祂。

约伯为何在如此悲惨的处境下，还能发出令人惊叹的信仰告白？提摩太 ·凯乐在《同你，患难与共》一书引用安德生的话说：约伯从未看到全貌，他只看见了上帝。

是的，此时的约伯没有看到天上属灵的博弈，还未经历到苦难过后加倍财产、儿女绕膝的祝福。但是，他只看到上帝。当妻子对他吐口水：“你仍然持守你的纯正吗？你弃掉 神，死了吧！”约伯却对她说：“你说话像愚顽的妇人一样。哎！难道我们从 神手里得福，不也受祸吗？”

约伯没有看到全貌，他不知道为何会遭遇横祸；但他看到了上帝。在苦难中看到上帝，是每一位信徒需要的恩典。

弟兄姊妹，这真的很难。我在5月14号那天说：警察上门、喝茶、阻拦、跟踪没有使我软弱；反倒教会内的攻击、毁谤、冷嘲热讽使我陷入低潮。此时的我没有看到上帝，我看到的是落井下石、骨肉相残；看到人性的幽暗，罪性的凶残与可憎。

后来上帝光照我：我们任何的行为若因人的称赞而欣喜，就会因人的口水而沮丧。此时，我最需要的不是如何回应、解释我的行为，而是回到上帝面前；祂是我唯一得力的泉源。

就像约伯，此时上帝没有给出任何合理的解释，也没有让他看到苦难后的祝福；有一点，他深信这是出于上帝。

虽然妻子对他吐口水，朋友尖酸的攻击，他仍然说：祂虽杀我，我还是信靠祂。

有人说：我们信仰上帝不是因为祂为我们做了什么才信祂，而是相信祂无论做什么，都是对的、都是好的。都是对的，因为祂是真理；都是好的，因为祂是良善。阿们！

凯乐说：苦难的经历将约伯带到一个地步——单单因为上帝而爱祂、信靠祂。

上帝总是我们唯一所爱、所仰慕、所信靠的对象。祂借着各样的环境，甚至你最亲近人的冷嘲热讽把你逼到祂那里，单单因祂受安慰。

在这个世界上，甚至是教会内；若期待任何人成为你终极的安慰与力量，最后都会让你彻底失望。这不是说，我们不可以、或不会从人那里得到激励；而是说因人的有限与有罪，不能给你带来最深的安慰与满足。

我们常引用神学家的话说：我们的心为上帝所造，祂会穷尽所有得到它；若不得到祂永不满足。今天就是我们实践，经历这真理的时刻。

弟兄姊妹，苦难使我们回到神那里；苦难后的口水，岂不也是催逼我们回到祂那里吗？不抱怨、不解释，将自己交给上帝；人会对我们变脸，祂永不会对我们变脸；相信祂永远以笑脸帮助我们。

奇妙、智慧、恩慈、良善的主啊！你所做的都是好的，都是对的。有时候我们信不来，当黑云密布的时候，我只看见黑云，看不到黑云顶端的阳光。主啊，把我们带到高处、带到你的宝座。开我们的眼睛，透过你的宝座看当下，透过永恒看今生。一切答案都在你那里，你所做的我们不明白；以后必要明白。但是，主啊，你知道儿女们的软弱，你若愿意，就让我们在当下、此刻明白你的旨意。你若将答案留在永恒揭晓，主，我们愿意等待。我们知道那天你必要擦干儿女们一切的泪眼。在今天，我们需要的是约伯那样对你的坚贞；祂虽杀我，我仍要信靠你。阿们！

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1

如何面对苦难，这是约伯记的中心问题。围绕着这个问题，有许多问题被提出来，其中一个最核心的问题是：如果上帝是仁慈良善的，为何世界上有苦难？

几年前我在老家的时候，给我父亲的一位同龄人传福音时，他表示不信。他是一辈子在农村干农活的一个农民，所提出的问题，却和许多饱读诗书的知识分子是一样的：如果你信的上帝那么厉害，为什么这个世界上还有苦难？

当人提出这个问题的时候，其实想知道的是：为什么在我的生命中有苦难？为了让这个问题更加有理，就进一步放大这个问题，即使我受苦是罪有应得，那么，为什么，全世界的人都要受苦呢？

对于一般人来说，约伯的三个朋友的回答是非常强大有力的：你们不都是因为犯罪而受苦吗？你们受苦不是理所当然的吗？

正如约伯记第8章中书亚人比勒达所说的：“上帝岂能偏离公平？全能者岂能偏离公义？或者你的儿女得罪了祂，祂使他们受报应。” 然而，约伯却不能接受这样的回答，他竭力与他们争辩。

2

约伯的三个朋友，是一切想要为上帝辩护之人的缩影。

他们说：是你自己需要为自己所遭遇的一切负责！

比勒达说：“你若清洁正直，祂必定为你起来……上帝必不丢弃完全人，也不扶助邪恶人。”

约伯说，你们说的这些我都明白，我也曾经用这些去说服别人，然而，这些不能说服我，也不能安慰我。

约伯坚持一点：是上帝应该为他所遭遇的苦难负责任，而不是他自己。

这看起来是如此亵渎！

然而，在约伯记的尾声处，耶和华对约伯的三个朋友说：“你们议论我不如我的仆人约伯说的是。”

3

如果有人问你，为什么上帝没有给中国基督徒（其实他想说的是中国人，是他自己）民主和自由？为什么在中国的历史上，有那么多那么重的苦难？为什么你们信上帝却并没有活得更成功，更幸福？

你不需要为上帝开脱，不需要为上帝辩护。因为，这些开脱和辩护，无论以什么样的神学作为支持，都很容易落入到“荣耀神学”的陷阱中。

什么是荣耀神学呢？说到底就是“以人为本”的神学，就是“认为事情是在我们的决断之下，我们是行动的主体”（引自《论做十架神学家》,P78）的神学。

不是我们，乃是上帝，才是行动的主体！

4

约伯提出的才是真正的问题：“人在上帝面前怎能成为义呢？”（伯9：1）

格哈德·福德在《论做十架神学家》中说：“认识上帝的唯一道路就是通过受苦，即拯救我们的那一位的受苦……唯有借着忍受上帝在十架上的作为，人才能认识祂和拥有祂。十架并不只是告诉我们一些事情，一些可能是 ‘超越’十架或‘在后面’的事情。它攻击我们，并使我们受苦。当上帝与我们相遇，当上帝对我们产生影响的时候，我们才认识祂。我们与基督同钉十架（加2:20）。罪人、老我，既不知道也不能讲述上帝的真理，因此只能被上帝的作为击杀。人成为十架神学家的道路是这样，他从宣讲上帝的真理开始，‘道明事情的真相’。”（P78）

也就是说，一切问题的答案，都在基督的十字架里面藏着。上帝在十字架上对罪人发动攻击。我们若不与基督同钉十字架，我们的老我就不会死去，我们就总是会喋喋不休地想要为上帝辩护——其实是为自己辩护。我们总是想要为自己的行为找到一条出路，而且总是美其名曰想要遵守上帝的诫命。

然而，十字架将一切人想要自己成为义的道路全都否定。称义，称罪人为义，这完全是上帝自己的主权行动，与人半点关系也没有。人只有投靠基督，分享祂所赐的义袍，才能够在上帝面前被算为义。

这已经超出约伯记的讨论范围了。然而，约伯比我们一切“荣耀神学家”都更为执着地相信，我们不能靠自己，我们不能承担责任，我们无法靠行为在上帝面前证明自己的义。

5

受苦之人，如同约伯一样，最难以容忍的是，对自己受苦的一种歪曲的解释。你以为自己是为义受苦，是为义受逼迫，人却看你是为了自己的荣耀而受苦，甚至认为你是为自己的罪受苦。你要如何面对？

马丁·路德说：“所有借着受苦而倒空的人，都不再视自己为作工者，反而明白是上帝在他里面作工和做成一切事情……为着这个原因，上帝是否作工对他来说都是一样的。如果他有善行，他并不自夸，如果上帝不借着他作工，他也没有不安。他知道，如果他受苦并因十架而谦卑，从而更加无有，就足够了。”（同上，P84）

是的，亲爱的弟兄姊妹们，上帝已经在我们的受苦中向我们显现，与我们同在，赐给我们那说不出来，满有荣光的大喜乐，我们还求什么呢？

如今，我们更加地看清楚一点，若非透过十架来看，我们就看不清楚任何事物。我们更加清楚地知道了，这是十架道路，我们还要继续走下去。我们清楚地看到了，“为义受逼迫的人有福了；因为天国是他们的。人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。应当欢喜快乐；因为你们在天上的赏赐是大的；在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。”(太5:10-12)。感谢主！

6

慈爱的天父，我们感谢你！因你是何等的公义、良善、信实！你的诚实是大小的盾牌，你是我们的避难所，是我们的山寨，是我们的神，是我们所倚靠的！我们常常不明白你的作为，因为我们总是透过自己罪人的心来观看。我们以为我们不应该被这个世界恶待，我们不应该被辱骂、殴打、呵斥、关在黑屋子里，我们不应该忍饥挨饿，又累又渴，被骚扰，被威胁，要拿不到学位，要丢掉工作。可是主啊，你透过这些外在的受苦，使我们得到了多么深的益处！主啊，你使我们更加认识基督和祂的十字架，这是何等的恩典！

主啊，我们又不能够忍受那从背后射来的冷箭，那些自称是弟兄的人嘲笑我们，轻看我们的受苦，用恶劣的动机来推测我们。可是主啊，是你的儿子基督，在十字架上担当了这一切的嘲讽凌辱，若非如此，我们所作、所承受的有何意义呢？主啊，求你使我们不看人如何，也不看自己如何，乃是定睛在耶稣基督的身上，知道祂已经为我担当罪孽，已经赦免我、洗净我，已经用祂的十字架，打破我一切仇敌的头，我只需要信靠祂，跟随祂！父啊，求你按照你自己丰盛的荣耀，藉着你圣善的灵，使我们心里的力量刚强起来！使用我们成为你荣耀的见证吧，带领我们向这个时代硬着颈项的人传福音吧！

我们如此的祈求，是奉靠耶稣基督得胜的名，阿们！

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十九世纪兴起一种思潮叫存在主义，存在主义反对对个体的生存、遭遇和感受进行理性化的解释。其中最重要的代表是丹麦的克尔凯郭尔，他说在他老师黑格尔所建造无所不包的概念大厦之外，还遗落一个孤独的个人在外面某个角落里哭泣。

启蒙以来对人生、社会的科学化和理性化的解释是一种恐怖的哲学，它跟集权统治也会有连带的关系。对于基督徒来说，对个体内在情感和经历的守护，是拼命地想保护好“神秘的案发现场”；拒绝轻易的解释或被解释掉, 才能等待那位至高者到场的解救。

但是世俗存在主义对理性化的反抗走向了另一个极端，他们拒绝解释，他们说“存在先于本质”，所以永远只有体验和当下，永远没有真理和上帝的安顿，甚至没有真正能相通的朋友。基督徒需要解释，基督徒需要朋友，但基督徒要避免过快过轻易的解释，直到主用祂的道，借着祂的教会、借着其他弟兄姊妹安慰我们，直到主亲自收纳我们的眼泪。

弟兄姊妹们，我们生命和信仰的成长和成熟在于，我们的教义也必须有一个跟个体存在、经历结合的过程，直到教义不是过于理性化的解释，直到经历也不是过于神秘化的体验。这个结合是通过教会的道和团契进行的，是通过我们共同的欢喜忧愁获得的。

约伯记4-37章开始了作为本卷书主体的论辩部分，直到38章上帝出来“插话”。之前的第1-2章是叙述约伯的遭遇，第3章是他痛苦的独白，到第4章开始，我们看到约伯从简单的敬虔、复杂的痛苦开始过渡到跟朋友激愤的论辩。

就像牙痛会使所有哲学家害怕，约伯的痛苦也使他朋友过于理性化的话语显得轻飘无力。约伯说：“惟愿我的烦恼在天平上称一称”（伯6:1）！第一个发言安慰他的朋友是提幔人以利法，他认为约伯的苦难来自于他的罪： “请你追想，无辜的人有谁灭亡？正直的人在何处剪除？按我所见，耕罪孽、种毒害的人都照样收割”（伯4:7-8）。约伯说：“惟愿我的烦恼在天平上称一称！”

甚至以利法的教义是正确的真理，他说受苦是因为人的愚昧。他有从神而来的默示：“必死的人岂能比神公义吗？人岂能比造他的主洁净吗？”（伯4:17），如果连天使在上帝面前都是愚昧的（伯4:18），何况来自尘土中的人呢？但这时候的约伯说：“惟愿我的烦恼在天平上称一称！”

甚至以利法说人生在世，受苦是必然的：“人生在世必遇患难，如同火星飞腾”（伯5:7），跟主耶稣说“你们在世上有苦难” （约16:33）差不多，他也劝约伯要把受苦看作上帝的管教（伯5:17）。但约伯说：“惟愿我的烦恼在天平上称一称！”

最后以利法说：“这理我们已经考察，本是如此。你须要听，要知道是与自己有益。”约伯回答说：“惟愿我的烦恼在天平上称一称！”

哲学家安慰牙疼的人，要陷入一个恶性的循环。哲学家安慰不了自己的牙痛，因为约伯以前也常常安慰那些遭遇各种患难的人（伯4:3-4）。现在以利法也安慰不了一个牙痛的人，因为他没有约伯现在的经历。

这一轮论辩的焦点是约伯到底有没有罪，是不是因罪受苦。按我们的教义很简单，谁不是个罪人，不是一个义人也没有么！教义本身没有问题，但这时候约伯需要的是具体的案情和“定罪”，因为在许多具体的事情上他是敬畏神，远离恶事的。最后，约伯在申辩中问了上帝一个问题：“鉴察人的主啊，我若有罪，于你何妨？为何以我当你的箭靶子，使我厌弃自己的性命？为何不赦免我的过犯，除掉我的罪孽？”（伯7:21）

是啊，这是一个关键的“天问”，即便有罪，上帝为什么不直接赦免呢？但是，远水解不了近渴，没有水的时候，我们需要继续谦卑地望天等候，即便口干舌燥。这是一个需要等待一千年的问题！上帝在这一番具体的遭遇中并没有给约伯现成的人生答案，甚至读完整个约伯记也没有。答案不在外邦的乌斯地，而在以色列要兴起的圣殿和献祭中。就像约伯担心他儿女们的平安，常常按照他们的数目献燔祭，上帝也是如此的怜悯约伯和其他世人，祂将祂的独生子献上作为燔祭，带来祂许多儿女真正的平安。

约伯要等待一千年的答案如今已经成就在我们身上，并且要不断成就。基督为我们受了最深的苦，祂也能体恤我们在世上一切的苦，体恤一切的灾难和逼迫，一切外在羞辱和戏弄，一切内在的惊惶和怨恨；祂在圣灵的大能中，从苦难和死亡深处大能地复活了，因此祂带我们经历水火，也必要带我们进入丰盛之地。弟兄姊妹们，这些话有点教条味，但这是最重要的教义，盼望这不是我们过于熟悉而要麻木的教义，而是我们一生一世要不断经历和信靠的教义。这是约伯所盼望的教义！每一场经历都是死里复活，每一场经历都要激活一次我们生命中这伟大的教义。

我们今天就是靠着这个答案而活着，因此让我们在这次和以后教会、我们个人要经历的磨难中，甚至能更加接受那些真心安慰我们的弟兄姊妹，即便他们说的话、引用的经文有那么一点点教条的味道，这也是美好的！让我们不理那些不但没有经历我们的痛苦、惊惶和恢复的喜乐，甚至连正确的教义和认识也没有的嘲讽者，因为主既是死而复活的教义真理，祂也亲身体味了死而复活，主最理解我们，祂是我们最知心的朋友……主也早晚要在每个人的良心中“插话”，要在旋风中“插话”，要亲自来安慰为祂名受苦的每一位，要亲自收纳你的眼泪，阿们！

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