圣约灵修 | 一年陪您读完整本圣经

谁可以建造圣殿？热心不是服待的条件！当撒玛利亚人想要参与圣殿的建造时,却得了一个无情的回答 ,“我们建造神的殿与你无关”(拉4:3)。

自从亚当堕落以来,自从亚伯拉罕蒙召以来,自从以色列被神分别出来 ——作为外邦人 ,其唯一的价值,就是去呈现出那个与神无分的悲惨与可怜。

直到“局外人的福音”藉着基督的到来,我们靠着祂的血已得亲近(弗2:13)！

几百年后,耶稣谈道于井边的撒玛利亚妇人,说你们所拜的,你们不知道; 我们所拜的,我们知道…然而时候将到、如今就是了……那真正拜父的,更用心灵和诚实拜他（约4:21-24)。

这样说来,撒玛利亚人建殿的热心,只有在基督的新约里才被悦纳。

没有基督的心灵诚实 ,或者如中国人所谓的心诚则灵, 最终演化为“信神如神在，不信也不怪”的虚妄，不是吗？看意图建殿的撒玛利亚人，是怎么样演变成想尽一切办法破坏圣殿的建造。我们在服侍上帝还是在服侍自己那个善变的热心，及那个无份于服侍所引发的嫉恨，不能不说,这对于我们这些服侍上帝的人，是一记警钟！

我的主啊, 我是在为你服侍吗？我有否含了类似的东西却不知不觉？求你使我的心,始终以主为乐,以主的福音为乐,以主藉着十架救恩对我的服侍与救赎为乐。而不是以服侍的果效和工作的成就,来奠定个人的价值。我唯恐我参与的建造，成为盖造的庙宇，和设立的邱坛，在你的眼前不仅枉然, 而且又是可憎！圣殿已经立好了根基,等待和需要下一步进行的工程。从停工到完工的叙述里,这段经文列举了建造圣殿的重重拦阻。

尽管在仔细的查考中,会发现4章5节和4章24节之间，是插进来的一段。作者的意图从波斯列王(居鲁士、大流士、亚哈随鲁、亚达薛西)跳跃性地引证说明(拉4:5-7),尤其停到了亚达薛西年间,反对党联名的奏折和控诉, 以对圣城重建的拦阻,来显示圣殿重建的艰难。其中那句“反叛恶劣的城”(拉4:12),再加上从先王搜集的历史材料，而显得格外阴毒 (拉4:15)。

但那个支持建造圣殿的依据,同样是从先王的府库中找到(拉6:1-2)。也许这就是我们这些不懂法律的老百姓,所遇到的自相矛盾。“宗教自由”的宪法遇到“宗教不自由”的条例；有限政府的任期制遇到全能计划的终身制。在这个领域里寻找绝对,是一个错误的假设。但那称为绝对者的上帝,却是昔在今在而且永在，总没有转动的影儿！

恶劣反叛的城之所以有这个罪名。因为在耶路撒冷,有着大卫君王出现的过往历史,也有大卫子孙出现的未来应许。除非我们承认,我们的信仰不过是精神慰藉和心理寄托，我们就难免不因为基督的王权，而受到指控和怀疑。某种层面上说，那些逼迫我们的，比我们自己更有信心，他们没有小觑基督的王权所带来的威胁；但某种层面上说，他们又混同了属灵与属世的权柄，陷入了不必要的惧怕。因为在福音的饶恕与赦免里，上帝不喜悦恶人灭亡，反喜悦他们回头转离恶道而存活。

官式资料的引用,被一字不差的重新叙述，是以斯拉记延续看历代志的史学特点。也似乎在呈现一字一顿的宣读力量。然而，无论是臣宰的上书, 还是皇帝的诏曰，最终成就完工的，却是看来微弱的先知讲道。“那时先知哈该和易多的孙子撒迦利亚奉以色列神的名，向犹大和耶路撒冷的犹大人说劝勉的话”( 拉5:1)。

这不禁让我想起，前段时间讲解阿摩司书，在内心带来的冲击。我深感自己不配，承担不起这样的信息，因为这是一个在列国之上的声音。我是谁我的声音是什么竟承载那至尊无上主的话语——令我何等的软弱惧怕,又诚惶诚恐。但比起那审判的信息，福音里的宣告则更加的令人安慰。建殿的恢复与完工，在大流士的年代终得以成全。使这个君王的名号似乎有属灵的美誉。一切的荣耀归给神,“因为耶和华使他们欢喜,又使亚述王的心转向他们。坚固他们的手，作以色列神殿的工程”(拉6:22)。为什么神使法老的心刚硬，在这里却使亚述王的心转回这是神主动的施恩赐福, 那为以色列祝福的，必要蒙福！

那参与圣殿建造的君王，固然成为历史时期中上帝的工作。甚至也福及到他所管理那时代百姓所听闻的救恩。外邦的草民，也因着基督嫁接于正宗的树根和树干。

独一的真神啊,你既然是独一的，就不仅做犹太人的神，也要做外邦人的神。在你奇妙而智慧的旨意里，你宁愿让选民被掳,也要借此恩待外邦。好像小女子被掳于乃缦,好像约瑟被卖于埃及,又好像基督被悬于十架。

亲爱的主啊,无论是巴比伦人，无论是波斯人，无论是撒玛利亚人，无论是中国人，你先是拒绝了他们，然后再接纳了他们。“原来神将众人圈在不顺服当中，特意要怜恤众人”（罗11:32）。

亲爱的主啊，求在我的身上显明你的奇妙，好让我这个蒙恩的外邦人，滔滔讲述你在我生命中所创作的故事。原来,你要用基督的身体,建造一个外邦人也得以进入的，活着的圣殿！

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有一首歌叫“当点名时”，每当唱时都为歌中的确信感恩：“我亦必在其中”。读《以斯拉记》这三章，却看到有人在“族谱之中寻查自己的谱系”，因为在这些余民回归的时候，他们的名字不在以色列民中，有人娶外邦女子被算为“不洁”（拉2:59-62）。

《以斯拉记》在麦琴读经计划中，是四个“开始”之一：起初的亚当和末后的亚当，圣殿的重建与教会的建立。《以斯拉记》记述圣殿重建，也被认为是教会建立的预表。虽然所罗门王所建的圣殿被巴比伦王毁掉，但征服巴比伦的波斯王却让被掳的犹太人归回耶路撒冷，并重建圣殿。但人手所建的圣殿再光鲜亮丽也仍然被毁，唯有主耶稣所建的圣殿不会再被毁坏——耶稣指着圣殿说：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来”（约2:19），主耶稣所建的圣殿就是祂的身体，就是那荣耀、永恒的教会。

《以斯拉记》的开篇是波斯王的诏书，这并不意味着外邦王来管理以色列国，而是外邦的王也降服在万军之耶和华的权柄之下。居鲁士王承认，他的权柄来自于耶和华，他又听命于耶和华 神（拉1:2）。在宣告诏书之前，是一段关键的经文：声明这一切都是为了应验先知的预言。所以，上帝的应许才是解读救恩历史的重要线索，且是我们信仰的根基。

摩西在带领以色列民出埃及之后就预言到这一切，并且应许以色列人的子孙若尽心尽性归向耶和华 神，照着神所吩咐的去行，耶和华 神必怜恤，救回这被掳的子民；从分散到的万民中将以色列人招聚回来（申30:2-3）。摩西预言以色列民会悖逆并被掳，但更确定他们会被救回。先知耶利米也预言了以色列民的回归，并且应许百姓要呼求、祷告神，神就应允他们；他们寻求神，若专心寻求神，就必寻见。神也必使被掳的人归回，将人从各国中和神所赶他们到的各处招聚了来，又将他们带回被掳掠离开的地方（耶29:10-14）。但问题是：以色列民相信不相信？当他们被掳的时候，他们还相信耶和华 神在掌权吗？他们的国被攻破，圣殿被毁，甚至先知以赛亚也让他们投降，似乎神已经不作为了，对祂的子民以色列人撒手不管了。然而，事实并非如此，耶和华 神在任何时候和任何地方都掌王权。从那打败了巴比伦的波斯王的陈述中就可以看到，一切都在神的掌管之中。只不过，有一部分以色列人已经失去了盼望，不相信神还在掌管，他们彻底向波斯低头，完全放弃了选民的资格，当回归点名的时候他们不在册中。而那些亲眼见过所罗门圣殿辉煌的老年人看见重新立圣殿的根基时，便大声哭号，也有许多人大声欢呼，“甚至百姓不能分辨欢呼的声音和哭号的声音（拉3:12-13）”。他们凭着信心忍耐到底，相信神借先知宣告的应许，而神的应许永不落空。他们是有福的！

今天的经文令人深思：身处现代文化中的我们相信主掌管一切吗？相信祂会再来吗？彼得在耶稣被抓后曾对神的掌权产生怀疑，三次不认主。我们会不会也时常生出疑心，认为神不再掌管万事万物，然后就我行我素，过着彻底没有神的生活？

当我们看到居鲁士王尚且降服于神，我们就知道，一切都在神的掌管之中。我们所要了解、明白的是，神让这一切发生的旨意是什么？神为什么会让我们经历逼迫？先知耶利米宣告神向人所怀的意念是赐平安的意念，不是降灾祸的意念，要叫他们末后有指望（耶29:11）。既然如此，我们所遭遇的一切一定是出于神的慈爱，是为着我们的益处。因为“鼎为炼银，炉为炼金；惟有耶和华熬炼人心（箴17:3）”。

雅各怀着爱心劝告他的弟兄们，说：“弟兄们哪，你们要忍耐，直到主来。看哪，农夫忍耐等候地里宝贵的出产，直到得了秋雨春雨。你们也当忍耐，坚固你们的心，因为主来的日子近了。你们不要彼此埋怨，免得受审判。看哪，审判的主站在门前了（雅5:7-9）”。当主再来的时候我们在其中吗？我们会像那些被掳归回的以色列民那样，彼此唱和，赞美称谢耶和华，说：“祂本为善，祂向以色列人永发慈爱（拉3:11）”。我相信每一位亲炙过主恩的人，都会在经历磨难之后，由衷地赞美称谢主，因为祂本为善！

祷告：慈爱的天父！求你保守我们的心，让我们真实地看到你的慈爱，让我们在经历各种坎坷的时候依然相信你在掌权，你所发的意念是平安的意念。求主保守我们，使我们与你的永恒有份，能在你点名的时候，口唱心和地赞美你的慈爱和良善！奉我主耶稣基督宝贵的名求，阿们。

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国之将亡，必有妖孽！历代志的最后几章让我们看到了犹大帝国的末路狂花，大卫的子孙似乎已经走到了尽头。谁曾料想，一位在犹大国属灵低谷，上下背离神的时候，带领国民重振信仰，归回真神的希西家王，竟生了一个犹大历史上最恶的一个王——玛拿西！并且他是统治时间是最长的一位王。这真是对以色列人信仰状况的绝然讽刺，这给了那些想要靠着“亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙”血统而自义的人一记响亮的耳光。罪人（即便是看似很敬虔的罪人）的肉身无法生出敬虔的后裔，唯有靠着那“圣灵感孕”的无罪的主耶稣基督的宝血，我们才能成为真正的以色列人，亚伯拉罕的后裔。

玛拿西这个名字的意思是“使之忘了”，约瑟在埃及高升之后，为了记念神的恩典，给自己的长子取名“玛拿西”，感谢神让他忘记了困苦，怨恨，而单单记住神的恩典（创41:51）。但讽刺的是，悖逆的恶王玛拿西是忘记了神的恩典，记住了作恶！他为巴力造邱坛，拜各样的偶像，观兆，交鬼，行邪术，令人发指的是将自己的儿女献人祭给魔鬼！他不单自己作恶多端，还引诱国民一起作恶，致使神的审判临到，耶路撒冷被摧毁，犹大被灭。（王下21:10-16）

约西亚的宗教改革给了我们一丝盼望。他自幼年登基就寻求他祖大卫的神，一个年仅八岁的孩子要在举国淫乱，黑暗中寻求神是艰难的。感谢神的恩典，为他预留了“七千未向巴力屈膝”的人与他一同推动独一真神信仰的复兴。约西亚首先破除多年的偶像崇拜，清除流弊，然后是洁净圣殿、修理圣殿。在看似偶然的得到律法书后，约西亚明白犹大国今日的光景是因为先祖们恶贯满盈，神的审判才临到。偶然的背后是必然，谦卑顺服必带来神的祝福。一心寻求神的人，神必以祂的至尊律法引导他；谦卑顺服的人，神必以祂的恩慈待他。

约西亚带领民众重新与神立约，遵从神的诫命，我们仿佛看到了西奈山的立约；之后是王带领举国上下来守逾越节，所罗门献殿的场景依稀再次出现，这无疑激励了被掳归回余民建造圣殿的决心。但让我们对以色列人信仰有些悲凉的是，这样的守逾越节仅此一次，而且是自撒母耳时代以来，也就是说就连大卫、所罗门也没有遵守神的律法，如此来守逾越节（代下35: 18）。以色列人在内外交困、四面楚歌的环境中，神自他们的先祖开始，多次的拯救他们，而他们竟然连一次遵守神的律法的记念仪式都没有！我们是一群多么容易忘恩负义的罪人！

好景不长，约西亚的宗教改革因他的死而戛然而止，后继的王和百姓迅速抛弃了圣约，肆意犯罪，帝国重新走向玛拿西以来不可逆转的覆灭道路。

约西亚的死与以色列恶王亚哈的死竟然是如此的相似（代下18:29-34），也警告了我们悖逆神后果之严重。末代四王的共同命运是被掳；敬拜神的圣殿被摧毁，犹大最终亡国。以色列人开始朝夕盼望圣殿的重建，大卫王朝的重立。

王、圣殿、律法是这几章的主题；恶王污秽圣殿，诱惑民众悖逆神的律法，召来神的咒诅和审判；好王洁净圣殿，带领民众遵从神的律法，给国家带来复兴和神的祝福。原来神亲自将祂的子民从埃及为奴之家领出来，就是要他们忠心地敬拜祂，祂要做他们的神，他们要做祂的子民。这几章我们看到没有一位大卫的子孙能够完全达到神的要求；唯一一次遵守神律法的逾越节所带来的效果是有限的。但历代志这里记载的恶王玛拿西的悔改和外邦君王居鲁士被神激动，下令建造圣殿这些都是指向了未来的盼望——主耶稣。

天地的主不住人手所造的殿，人手所造的殿也时常被战争所摧毁。外在的建筑带不来永久的敬拜和盼望，因为神要我们用心灵和诚实来敬拜祂（约4:24）。当那位大卫的子孙，唯一承受应许的亚伯拉罕的子孙——主耶稣来到祂的子民当中时，祂首先是洁净了圣殿，因这殿已经被以色列人污秽，成了贼窝（约2:13-22）。耶稣是在逾越节洁净神的殿，也是在逾越节期将自己献上为祭，三天后重建了圣殿，是人手无法摧毁的。惟独这位圣父所膏立的王遵循了完美的逾越节，建造了完美的圣殿。而我们因着信心与主联合，圣灵内住在我们当中，使我们的身体成为圣灵的殿。弟兄姊妹们，当我们在内室中跪下膝盖，向神倾心吐意时，我们就是在圣殿中敬拜神；当我们主日聚集一起，由神的仆人带领我们一起敬拜那万王之王——主耶稣基督时，我们就是主耶稣的身体，主的圣殿！我们的王主耶稣亲自为我们成全了律法，也亲自将律法的总纲颁布给了我们。祂以全然地顺服父神为我们的榜样，祂已全然地爱我们，为我们舍了性命。主命令我们要尽心竭力地爱神，也要彼此相爱，因为爱能遮掩一切的过错。主也赐下圣灵保惠师来帮助我们守祂的律法，并且祂的律法不是难守的。由此，我们在主耶稣基督这位王的带领下，有圣灵保惠师的帮助和安慰，我们尽心尽力地去爱神爱人。当圣灵不断地降服我们、更新我们，我们就不断地在进行宗教改革。

主耶稣一开头传道说：“天国近了，你们应当悔改！” 我们不断被圣灵所催逼，以悔改的心来预备自己，神的国就不断在我们当中彰显、扩展。弟兄姊妹们，让我们每天以忧伤痛悔的心来到神的面前，求主的宝血来遮盖我们，好让我们重新得力，以欢喜快乐的心来为主奔跑，因主耶稣已经重建了大卫倒塌的帐幕，我们就是复兴的以色列国！愿荣耀、权柄、能力、颂赞、尊贵都归给大卫的子孙，我主耶稣基督，阿们！

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代下二十九3节西希家登基之后即刻打开圣殿的门，重新修理圣殿。

因在他父亲亚哈斯的暴政之下全面禁止对耶和华的敬拜，以至圣殿被关闭，祭司与利未人被放逐；整个犹大国处在信仰荒芜状态。

西希家的宗教改革，是信仰上的急刹车。当他登基作王时，正值亚述帝国兴盛时期，此时的北国以色列饱受亚述的欺凌；虽然此时还未目睹它的灭亡，但聪明人可以预见其结局，西希家清楚这是北国人们离弃耶和华的必然结果。

他目睹了父亲对信仰的背叛，已经使南国犹大处在非常危险的边缘。南国犹大若不及时悔改，将重蹈北国以色列的命运（代下30:6-9）。

代下二十九至三十一章的经文描述了西希家的改革，洁净圣殿、献祭敬拜、守逾越节、废除偶像；当我们读到他的宗教改革成果，就会想到大卫与所罗门时代的复兴。事实上，他只不过是回归到大卫、所罗门时代的属灵状态；也是以色列人历代人的梦想。

耶和华赏赐悔改转向祂的人。这虔诚的事以后，亚述王西拿基立，来侵入犹大，围困一切坚固城，想要攻破占据。(代下32:1)当亚述王西拿基立来袭之时，上帝差遣祂的使者进入世界装备最为精良的军营，把所有大能的勇士和官长、将帅尽都灭了。神的使者杀死亚述军队十八万五千人(王下 19:35)。这里的经文明说：一个使者。结果，亚述王满面含羞地回到本国, 进了他神的庙中，有他亲生的儿子在那里用刀杀了他。

可以想象世界诸国对亚述帝国的恐惧，对亚述军队无不闻风丧胆；若西拿基立说自己军事力量位列第二，没人敢说自己位列第一。耶和华的使者击败亚述军队，上帝借此向世界宣告：谁是这世界真正的霸主。亚述是上帝用来管教、审判不敬畏耶和华的列国：亚述是上帝手中的杖、拿着耶和华恼恨的棍。耶和华之所以保守、并赐福北国犹大全然因着西希家信仰的回归、宗教的复兴。但是，我们很快看到西希家的失败，惟有一件事，就是巴比伦王差遣使者来见希西家，访问国中所现的奇事，这件事 神离开他，要试验他，好知道他心内如何。(代下32:31)

中国人说国之利器不可示人，而西希家王将国库家底给人看，不单是泄露国家机密、炫富；也是因为心中骄傲。代下三十二27-28节描述他的财富可以媲美所罗门。申命记要求以色列的君王不可依靠经济力量，要依靠耶和华。

其实，今天所读的经文多次提到人心的变化。现在我心中有意，与耶和华以色列的 神立约。(代下 29:10)凡甘心乐意的也将燔祭奉来。(代下29:31)利未人诚心自洁，胜过祭司。(代下29:34)一心遵行。(代下30:12)祷告说：“凡专心寻求神”(代下 30:18 )尽心去行，无不亨通。(代下31:21) 因他心里骄傲，所以忿怒要临到他和犹大并耶路撒冷。(代下32:25 )觉得心里骄傲，就一同自卑。(代下 32:26)

信仰的回归一定是心的归回。神借巴比伦王的使者来访是试验、也是显明西希家内心的骄傲；若回归是从心开始，离弃上帝也一定从心开始。这件事 神离开他，要试验他，好知道他心内如何。

世界上最远的距离，是心的距离；最近的距离，也是心的距离。可怜的人们，当危机临近，人的心靠近上帝；当危机远离时，人心也远离了上帝。

谁能使我们的心无论顺境、逆境都与上帝不离不弃呢？

西希家的宗教改革并未带来长久的复兴，代下三十三章就看到他儿子玛拿西的恶行；圣经评论说：这祸临到犹大人，诚然是耶和华所命的，要将他们从自己面前赶出，是因玛拿西所犯的一切罪。（王下24:3 ）

在后来的时代，虽然也有约西亚王的宗教改革，但复兴总是显得如此短暂与苍白；犹大的堕落与灭亡似乎已成定局，最终在约雅敬坐王期间亡于巴比伦帝国。今天的经文给我们的信息：复兴是一位王带来的；而复兴的长与短完全取决于这位王是否专心依靠耶和华。以色列真正的需要不是政治、军事、经济的复兴，而是信仰的回归；而这个复兴运动是由一位王带来的，复兴犹大国的王在哪里？

真正的复兴是信仰的回归。这条金律不但适用于南国犹大，也适用于任何民族与国家。实行伟大复兴，取决你是否有伟大的信仰，而不只是口中的梦想。

新约圣经当耶稣向门徒们显现时，他们问：主啊，你复兴以色列国就在这个时候吗？主说：何时复兴主权在于上帝，你们的责任是得着圣灵的能力，由近及远的传扬基督死而复活的福音。这里清楚的揭示，长久的复兴是与福音联在一起的。

纵观世界各国，凡是基督福音兴旺之处，一定有伟大的复兴；不论是政治、军事、经济、文化；凡是抵挡上帝、拦阻福音的国家，无论复兴的口号多么响亮，哪怕是建立了复兴党，也只不过是自欺欺人的噪音。

教会历史有很多次伟大的复兴，但这些复兴运动的共同点都不单是基督徒人数的剧增；而是认罪、悔改、委身奉献、人心的归回。这些复兴运动不过是末日大复兴的预演，我们期待那天来临。

弟兄姊妹，不论是世俗国家，还是上帝在地上的教会；若不将心归向上帝，若不活在基督的福音里；复兴永远只是梦想，哪怕有表面的兴盛，也只不过昙花一现。阿们！

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1

25-28章，每一章讲述一位犹大国王的故事。总的看来，亚玛谢、乌西雅、约坦都是行“耶和华眼中看为正的事”，所以耶和华就祝福他们，使他们在战争中得胜敌军，也使他们国力强盛。而亚哈斯却是罪恶昭彰、罪行累累，“行耶和华在以色列人面前所驱逐的外邦人那可憎的事”，所以，耶和华把他交在亚兰王手里，又使他成为亚述国的附庸。

不难有一个简单的总结，以色列人蒙受祝福的程度与他们顺服上帝旨意的程度是正相关的。也就是说，越顺服，越蒙福；越悖逆，越受亏损。不妨总结为“顺服定律”。

“顺服定律”在耶稣基督的十字架事件之后是否失效了呢？

不是的。首先，我们应当看到，十字架事件本身就是“顺服定律”的一个最为有力的例证。耶稣基督道成肉身，成了人的样式，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。所以——请留意，这里有一个“所以”——神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名。

若没有基督的顺服至死，就没有我们从基督所分享的救恩。

其次，基督的顺服，是代替了我们的不顺服，如果要我们通过自己的顺服，来从上帝那里“赚取”祝福，那么，我们的结局就只有一个：走向永远的沉沦。基督将祂的顺服所“赚得”的恩典，白白地赐给我们，这是旧约百姓难以想象的福音。

再次，基督的顺服将我们要在上帝面前的最重要的责任——顺服——转变为对基督救恩的信靠。信靠和顺服是同义词。对于新约的百姓来说，信靠基督就是顺服上帝。

2

因为基督死里复活的十字架事件将天国带进人间，将永恒带入时间，所以，我们今天谈祝福的时候，需要谈到两种不同的祝福：属地的祝福，和属天的祝福。

旧约当中的“顺服定律”既指向属地的祝福，也指向属天的祝福；但从历代志的行文来看，主要指的是属地的祝福。旧约时代得救的以色列人都是 “因信称义”的，也都是因顺服得救的，这指的是属天层面的。越是顺服的以色列人，越是蒙受上帝在地上，在今生的极大的祝福。

新约时代的“信靠定律”却单单指向属天的祝福。“信靠定律”的内容与“顺服定律”的内容是相似的：越是信靠基督的基督徒，越是蒙受上帝的祝福。在旧约时代并不十分清楚的一个蒙福的范围和前提在新约时代被明确出来：这种属天的祝福，只有重新得救的人才会得到。

如果只是从属地的角度来观察，“信靠定律”似乎常常失效，信靠基督的人常常遭遇世界上的患难、逼迫、疾病、困苦、艰难……如何理解呢？如果换作属天的角度来观察，就不难理解了。耶稣基督在患难中的同在，在逼迫中的安慰，疾病、困苦、艰难当中的扶持、引导、更新，甚至会使我们发现，正如卢云所说：

“在这个疯狂的世界中，好时光和坏时光千差万别，喜悦和悲哀之间也是天差地别。但是在上帝的眼中，它们从未分开。痛苦之处有医治，哀恸之处有欢呼，贫穷之处有天国。”

3

登山宝训是真实可信的：虚心的人有福了，因为天国是他们的。哀恸的人有福了，因为他们必得安慰。

温柔的人有福了，因为他们必承受地土。

饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足。

怜恤人的人有福了，因为他们必蒙怜恤。清心的人有福了，因为他们必得见上帝。

使人和睦的人有福了，因为他们必称为上帝的儿子。

为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的。人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。

这就是“信靠定律”的扩展内容。

4

新约时代，是“顺服定律”和“信靠定律”同时有效的。这句话，换个说法，就是说，“行为之约”和“恩典之约”都是永恒之约。

行为之约是适用于所有人的，恩典之约却只适用于被拣选的百姓。类似地，“顺服定律”是适用于所有人的，“信靠定律”却只适用于重生得救的神的百姓。

无论何人，基督徒也不例外，若是想要得到今生的，世界以内的祝福，依然要遵守“顺服定律”，越是顺服上帝律法的，越是会得到祝福。在这个意义上，“天道酬勤”是成立的，“一分耕耘一分收获”也是对的，各种经验的总结，历史的教训也是有道理的。

然而，“信靠定律”却指向一个已经闯进今生的永恒，已经闯入世界的天国，人若是想要得到属天的祝福，没有信心就根本不得其门而入。入门以后，才会有越是信靠，越是蒙受祝福的可能。而这个时候，“祝福”就很可能是以眼睛可见的灾难、痛苦、羞辱、逼迫……的形式来到。

5

主啊！我们感谢赞美你！你的智慧是我们难以测透的，若不是你的恩典临到，我们就只能落在“不顺服者得灭亡”的咒诅当中了。你却赐给我们基督那代替性的恩典，赐给我们圣灵的感动、引领，使我们脱离行为的陷阱，靠着你所赐的信心，我们看见了生命的真相，也看到了你公义和慈爱的永恒旨意。主啊，求你赐给我们顺服的心，使我们在地上的日子可以稍得平顺；主啊，我们更加祈求你赐给我们信靠的心，使我们脱离对地上福祉的贪恋，使我们渴望积攒财宝在天上，使我们或吃或喝，都是为着荣耀你而行！求你帮助我们，更新我们，使我们的生命不断成长！

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中国历史上的历代皇帝，比如，从秦始皇到唐太宗李世民，从李世民到康熙，我们可以相对地说这个好，那个坏，但是律法和福音会搅乱我们的评价。从律法所衡量的人性和帝王的职责来讲，我们可以说中国皇帝没有一个是好的，从福音彰显了上帝最高最美善的旨意来说，我们要说李世民和康熙比秦始皇更坏，因为有福音传给他们，而他们拒绝了。

我们怎么评价犹大诸王呢？他们直接活在上帝启示的恩典中，他们的历史也就更加清楚，对他们的评价也更分明，千秋功过，载之于经。在上帝的启示下，所罗门思想自己作王的生涯，写出了《传道书》，感叹人生即便贵为君王，若不能“敬畏神，谨守他的诫命”（传12:13），终归是“虚空的虚空”，而且死后还有审判。

历史书的叙事善恶清楚褒贬分明，敬虔是评价的准则，而且敬虔讲究代际的传承，就像不敬虔也会往下蔓延一样。约兰的一生不虔不义，背离其父约沙法之志，转行“以色列诸王的道，与亚哈家一样”（代下21:6）。约兰的不敬虔，在活着的时候就遭到上帝的惩罚，比如邻邦的叛乱，个人的重病。

这些历史的叙述，与世人写的历史迥然不同。中国古代的历史可能将事件的原因归为某种模糊的天道，今天的历史书明确归为某种封闭的心理或社会原因，而圣经直接点明纷繁人事背后的上帝之手，令人惊讶也令人觉醒。

比如，以东和立拿人的叛乱，是“因为约兰离弃耶和华他列祖的神” （代下21:10）；又如约兰病重要死，是因为“耶和华使约兰的肠子患不能医治的病”（代下21:18），就这两句直接点拨的话可以使今天一切封闭的历史科学论文形同废纸。我们的人生在这些历史叙述中获得了别样的感受，我们得到一种细腻的确信：家事、国事、天下事，没有一件事不是上帝巨细无遗掌管着的。

然而，关键是，我们怎么区别于约兰，因为上帝也掌管恶人巨细无遗的一生，而且“上帝的震怒常在他们身上”。我们能确认这位无所不管的上帝同时也是爱我们的上帝吗？

答案不是指望上帝保守我们一生不遭遇坏事，而是要不断地定睛那一历史的中心事件——十字架的牺牲：“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了”（罗5:8）。只要我们仰望十字架丰沛的爱，我们就能确信上帝的任何带领都是善意的，上帝的爱在任何坏事中都不会断绝。

在变幻莫测的人生和世界中，让我们常常默想这段话：“谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗……然而靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝;这爱是在我们的主基督耶稣里的”（罗8:35-39）。

在具体的人和事中，敬虔与不敬虔大不一样，圣经甚至在他们的死法和埋葬上都做了显著的区分。不敬虔的约兰，“去世无人思慕，众人葬他在大卫城，只是不在列王的坟墓里”（代下21:20）。

与此形成鲜明对照的是，敬虔的耶和耶大是“日子满足而死”（代下 24: 15），而且虽然他不是君王，也不是大卫的后裔，却“葬在大卫城列王的坟墓里，因为他在以色列人中行善，又侍奉神，修理神的殿”（代下24:16）。

另一个王约阿施虽然不像他爷爷约兰和他父亲亚哈谢一开始就走不义之路，但最后还是变节，所以他的死和埋葬也和他爷爷约兰一样悲惨，他在床上被杀，“葬他在大卫城，只是不葬在列王的坟墓里”（代下24:25 ）。

敬虔人有敬虔人的埋葬，但这不等于他们都像耶和耶大那样一定会有个善终。耶和耶大的儿子、先知撒迦利亚就是被变节的约阿施和犹大众民杀死的，而且是以极其不敬虔的方式，“在耶和华的院内，用石头打死他”（代下 25:21）。对比鲜明的是，耶和耶大处死恶皇后亚他利雅的时候，他吩咐“不可在耶和华殿里杀她”（代下23: 14）。

我们看到，不敬虔之人在生前就受到了上帝的处罚，而敬虔之人生前受到不敬虔之人的逼迫和杀害。但是，不敬虔之人死后无人记念，敬虔之人的血上帝却一直记着，直到某个特别的时候显明出来：

当那位天地之主来到世间时，祂明确宣告了对一代又一代不敬虔之人的审判，祂石破天惊地从创世以来人类的第一桩杀人案算起，好像提前展开了末世大审判的卷宗，“就是从亚伯的血起，直到被杀在坛和殿中间撒迦利亚为止。我实在告诉你们：这都要问在这世代的人身上”（路11:51）。

上帝看敬虔之人的死是多么宝贵啊，撒迦利亚临死所说的“愿耶和华监察伸冤”，我们竟然在八百年之后听到了身为神的耶稣基督的亲口回应。但是，这位亲自来到世间应答的神却并没有立即施行善恶分明的审判，而是跟撒迦利亚一样被一位不敬虔的王和一群不敬虔的犹太民众谋杀，不同的是，祂临死前没有说“愿耶和华监察伸冤”，而是说“父啊，赦免他们！因为他们所作的，他们不晓得”（路23:34）。

这样的不同，打破了我们读犹大诸王时简单的敬虔和不敬虔之区分，因为罪大恶极的人竟然可以被赦免，这让世间热衷于道德评判的人颜面何在，让津津乐道历史是非功过的人情何以堪？

是的，读一般历史的人哪里知道，敬虔人的义也不过是“污秽的衣服”，惟一真正敬虔的只有一位，其他人虽然还是相对来说有好有坏，但最终的评价却要被福音彻底搅乱，以至于我们评价犹大诸王跟评价李世民、康熙其实一样：不是看他们相对来说或好或坏的行为，而是看他们对福音的态度。

如果他们相信这赦免之道，如果该隐、亚哈、约兰、亚他利雅、亚哈谢、约阿施、法利赛人都相信，从亚伯到撒迦利亚所流的血就都归到耶稣基督的身上了，祂承担了他们的罪。

而亚伯、大卫、约沙法、耶和耶大和撒迦利亚，他们其实只是“有罪的敬虔人”，有罪是绝对和深刻的，敬虔是相对和浅层的。他们也只能仰望耶稣基督宝血的洁净，他们的指望与那些更不敬虔的仇敌一样：“相信”而非“敬虔”！

主啊，在你面前好人是隐藏的坏人，坏人是显然的坏人，可是因着信，你喜悦好人的相对的好，因着信，你也遮盖坏人绝对的坏，这是多么容易让好人跌倒的事，但这也是何等大的恩典，因为你用坏人绝对的坏揭示了所有人的本相，你也用对坏人无条件的赦免揭示了恩典的实质。

主啊，让我们这些在基督里读历史的人，不再简单地评价好坏，不要忘记你在基督里的评价才是决定性的！恐怕我们评价自身的时候，做得好就过于自高，做得不好就过于自卑，常常忘记我们真正的价值已经在你所付出的宝血中定下来了。

主啊，我们也祈求你让我们能够去爱那些你所赦免的仇敌，如果你对我们说，你得罪我的一切罪，我都赦免你了，我们会何等欢喜！但如果你又说，你弟兄得罪你的一切罪，我也都赦免了，我们恐怕就会恼怒了。

主啊，我们的属灵生命是何等的狭隘，愿我们的恼怒也常得到你的赦免和遮盖，也愿我们生命能被你开阔，从你那里得到爱仇敌的那种爱，愿一切荣耀归于你，因为一切惟独出于你的恩典，阿们！

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本段主要描述犹大王约沙法，约沙法的意思是“耶和华已审判”。

在这四章中，我们清楚地看到：没有义人，一个都没有，人不断地犯罪，而神不断地怜悯；人不断违约，神却一直守约施慈爱。力量大小都无足轻重，依靠神才是致胜法宝。

前面几章，亚撒王已无力无胆抵御敌人，只好付出代价依靠另一个敌人（亚兰），已经到了是非不分的地步。感谢主，他的儿子约沙法却能奋勇自强，防备以色列人。但约沙法的信仰之路起起伏伏，真切展示了一个罪人的道路。而他能够得胜的关键在于回转归向神。

在这几章我们看到，当讲到列国惧怕约沙法时，都说是神的作为：“耶和华使犹大四围的列国都甚恐惧，不敢与约沙法争战”（代下17:10）；“列邦诸国听见耶和华战败以色列的仇敌，就甚惧怕”（代下20:29）。但当约沙法日渐强大，却是他变得愚蠢的时候，因为“约沙法大有尊荣赀财，就与亚哈结亲”（代下18:1）。与恶人结亲，与恶人同盟，最终导致信仰败坏。

所以，离开神，靠人的势力和财力是无法得胜的；唯有依靠神，紧紧抓住神的应许，才是打败属世和属灵敌人的关键。我们来看看约沙法依靠神的四个方面。

1.依靠神在于不偏离神的道。当他们“带着耶和华的律法书，走遍犹大各城教训百姓”（代下17:9），神就使列国惧怕他们。他们争战的武器是神的律法，得胜的关键也在于此。但人总是愿意顺着自己的情欲而行，当约沙法强大时，就开始远离神的道，去和杀神的先知、“颂扬巴力”的耶洗别结亲，而上帝吩咐不可与那些拜偶像的人结亲，因为“这会使你儿子转离不跟从主，去事奉别神，以致耶和华的怒气向你们发作,就速速地将你们灭绝”（申7:3）, 结亲的结果是约沙法险些被亚兰人杀死在战场。

2.依靠神在于听从神而不听从人。以色列王亚哈明明知道谁是忠于耶和华的先知，却愿意去听那些拍马屁的所谓“先知”的“吉言”。这里也是对服事神的人的一个警告：如果不忠于神，就会有谎言的灵入了你的口，并且伴随已经命定的降祸（王下22:23）。约沙法也许是吸取了亚哈死亡的教训，并没有因先知耶户谴责他而把耶户下在监里，像亚哈对待米该雅那样。他在神面前谦卑下来，愿意听从那从神而来的责备，不是从人而来的谄媚。

3.依靠神在于悔改远离罪。约沙法被责备后的做法是认罪悔改，他设立审判官，使犹太人远离罪。他知道这样的判断“不是为人，乃是为耶和华。判断的时候，他必与你们同在。因为耶和华神没有不义，不偏待人，也不受贿赂。”所以他告诫利未人和祭司应当敬畏耶和华，谨慎办事；忠心诚实办事（代下19:6-7, 9）。

4.依靠神在于全然交托给神。当大敌逼近的时候，约沙法虽然惧怕，但“定意寻求耶和华，在犹大全地宣告禁食”（代下20:3），他对百姓说：“要信耶和华——你们的 神就必立稳；信祂的先知就必亨通。”约沙法设立歌唱的人，颂赞耶和华，使他们穿上圣洁的礼服，走在军前赞美耶和华说：当称谢耶和华，因祂的慈爱永远长存！众人唱歌赞美的时候，耶和华就派伏兵攻击敌人，敌人就被打败了（代下20:20-22），列国看到神的作为就惧怕。

这样的场景，我们既羡慕，又惧怕，因为我们不敢全然交托给神。基督徒最常说的一句话是：这我都知道，可是还是没办法。这也是让那些帮助别人的人感到最沮丧的事情，本以为可以通过神的道理使人振作，但是道理一点用都没有。对方会说：我也读经，我也祷告，我也依靠神，这些道理我都懂，但是……

我们多么希望有约沙法得胜的场景伴随我们，但是又不得不说：我信，但我信不足，求主帮助（可9:24）！我们常常不是真从神的角度考虑，而是从自己的肉体考虑。“原来体贴肉体的，就是与神为仇，因为不服神的律法，也是不能服”（罗8:7）。我们不知不觉就远离了神，没有依靠神。因为我们不知道死亡的恐怖，不知道耶稣基督在十字架上替我们承担了何等大的痛苦，所以我们才会将那使祂成圣之约的血当作平常。求主怜悯我们这些罪人！

慈爱的天父！求你使我们活出真实的生命，我们常常用嘴唇尊敬你，心却远离你（太15:8）。我们都如此的软弱，就求圣灵来帮助我们，使我们从死地回转过来。因为不是我们能够来依靠你，而是你来怜悯我们，是你的恩典白白临到我们。求你帮助我们不要滥用你的恩典，而是敬畏你，忠心诚实办事。使我们能向世人彰显你的尊荣威严而不是我们的败坏！

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美国的独立宣言，伴随着美国的独立战争，可见两者间关系密切——进一步说，战争的本质就是宣言，而不是将之倒果为因。亚比雅和亚撒，在列王纪中一笔带过，在历代志中却详尽描述，不仅由于南国犹大列王的正统性作为本书特质，且从其文治武功背后的书面性陈述，呈现出语言在个人和群体生命中，作为软体编程与指令之不可低估的能力，尤其是“出于神的话语，没有一句不带着能力的”（路1:37）。

“亚比雅常与耶罗波安争战”（代下13:2），这话概述为亚比雅作王时期的特点。在战争的过程中，其长篇大论的信仰阐述，并对敌人的异端谴责，以及祭司的吹号，众人的呼求，竟杀败了前后埋伏的兵术狡诈，“以色列人在犹大人面前逃跑，神将他们交在犹大人手里”（代下 13:16）。

论到亚比雅个人并没有什么，他并未因此获得“为善为正”的美名，不比接下来的君王亚撒——但其战争宣言里，依据着“大卫之约”的声讨，“利未之约”的申诉，对于金牛党教的斥责，却声声有力。

在亚撒王的名下，同样曾与古实人百万大军对垒，其祷文中同样宣告了得胜在乎上帝。“耶和华啊，惟有你能帮助软弱的，胜过强盛的……耶和华啊，你是我们的神”（代下14:11 ）。

亚撒被称为好王，“行耶和华眼中看为善为正的事”（代下14:2），在宗教改革的层面大大的推行，仍然是借助于先知话语中的圣约宣告，并应许同在的力量。“你们若顺从耶和华，耶和华必与你们同在；你们若离弃祂，祂必离弃你们……你们要刚强，不要手软，因你们所行的，必得赏赐。”（代下 15:2 ）他壮起胆来着手于归正的运动，甚至因此贬了祖母玛迦太后——这个押沙龙的女儿，曾影响了三朝元老的专政者，类似于慈禧太后或者武则天等中国文化里熟悉的角色。又和西顿国公主耶洗别同一步调，“造了可憎的偶像亚舍拉”（代下15:16）。这种在家庭内部的后院之火，或者核心层面的撕裂厮杀, 其惨烈的程度不亚于第一前线中的枪林弹雨。也许只有经历过赤手空拳的贴身肉搏，才能够使我们从“体贴肉体”的泥潭中挣脱出来，才能够在治死肉体老我情欲私欲中，找到出路。因为我们对亲族的牵扯，对朋友的纠葛，本质上还是对自我、对肉体的眷恋。

遗憾的是，在以色列王巴沙的攻击之下，亚撒已经失去了争战的勇气，和活力的生命。战争的宣言贬值为停战的协议。而且是透过与外邦立约的方式，互相贿赂的手段，用卖主和卖国取得了暂时的好处。亚撒“从耶和华殿和王宫府库里拿出金银来，送与往大马士革的亚兰王便哈达”（代下16:2 ）。当亚兰王废掉与以色列王所立之约的时候，亚撒也废掉了藉着先知与上帝所有的关系。“因此而恼恨先见，将他囚在监里。那时亚撒也虐待一些人民”（代下16:10）。脚上的痛不欲生，和医治的望眼欲穿，也从此奴役了一个罪恶的俘虏，倒戈的叛徒。

亲爱的弟兄姊妹，我们在与谁立约？是与神立约？还是与亚兰王立约？谁是信实的？谁是忠心的？谁在我们并不忠实的时候委身于我们，且为我们而死？惟有那位十字架上神的儿子了。

祈求我们的主，赐给我们刚强仁爱谨守的心，赐给我们在主面前的忠心，也求主让我们享受藉着基督在上帝面前的新约，因为争战和得胜在乎耶和华上帝。我们与祂在福音里的交契，是我们打退仇敌的力量泉源。

我亲爱的主，求赐我从神话语而来的能力，一切的争战若本质于宣言，那么一切的争战也就本乎于福音。求主赐给我勇敢的心，时时处处，得时不得时，将你的福音作为宣言。

主啊，求将你的福音真理，化为我的生命，化为我的活水，化为我的力量，也化为我一切争战中的刚强。求你扶持我，完成你所托付的使命，也胜过一切路途中所遇到的试探！

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我们常常会感谢神的恩典，也常常滥用神的恩典。

读《历代志》我们发现，当神说要祝福大卫的后裔，大卫还存着谦卑感恩的心，说：“耶和华神啊，我是谁？我的家算什么，你竟使我到这地步呢？”（代上17:16）；当神要祝福所罗门，起初的所罗门还知道去求一切祝福的本源——神，他知道唯有神能满足他。

但后来，身处优渥中的所罗门却滥用了神的恩典。神不会改变，祂的恩典也不会减少，但败坏的人却不断在变。所罗门明明知道他向神求智慧，其他的一切神就都加给他了，他却开始追求自己欲望的满足。“凡他眼所求的，没有留下不给他自己的；他心所乐的，他没有禁止不享受的”（传2:10）。他没有因着神的恩典感恩珍惜，却赖恩犯罪，骄奢淫逸，所以神出手管教他。经上说：所罗门娶了许多的嫔妃，除法老的女儿之外，“又宠爱许多外邦女子，就是摩押女子、亚扪女子、以东女子、西顿女子、赫人女子”（王上 11:1）。这些外邦女子带来异教信仰和偶像崇拜，导致以色列国的信仰根基一步步崩塌。

而所罗门的败坏更祸及下一代，他的儿子罗波安有样学样，“也娶十八个妻，立六十个妾”（代下11:21），比他父亲更过之而无不及，完全忘记他们作王是上帝的恩典。他们明明知道“智慧能力都在乎神，祂改变时候、日期、废王、立王，将智慧赐与智慧人，将知识赐与聪明人”（但2:21）。而且神祝福人，不是让人变得自私贪婪，而是要去祝福他人，正如神祝福亚伯兰：“我必叫你成为大国。我必赐福给你，叫你的名为大，你也要叫别人得福”（创12:2），罗波安却背道而驰，苦待他的百姓。于是神使用耶罗波安，让罗波安看到不顺服神的悲剧——十个支派离他而去。虽然后来信仰坚定的以色列人随利未人来到犹大，敬拜神，信仰得以短暂复兴，神也使所罗门的儿子罗波安强盛了三年，但他在强盛之时就离弃了耶和华的律法（代下11:16-17,12:1）。神又派埃及王示撒来管教他，使这个自称小拇指比父亲的腰还粗的悖逆之子抱愧蒙羞——所罗门王时代的金盾牌悉数被抢，只好拿铜盾牌来装门面。还好他们及时自卑，神才没有将他们完全灭绝。再看耶罗波安，本来他能成为以色列王，完全是出于神的恩典，但他却忘了恩典的源泉，“离弃活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子”（耶 2:13），他自己造神，又为假神设立祭司；他不让利未人敬拜真神，大大得罪神。神派先知亚希雅警告他，仍不悔改。最终，神的管教临到：他儿子刚刚作王两年，巴沙就杀了耶罗波安全家，凡有气息的，没有留下一个，都灭尽了。

神藉着圣经宣告了祂的福音：“我们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的”（弗2:8）。以色列人也知道“耶和华使人死，也使人活，使人下阴间，也使人往上升。祂使人贫穷，也使人富足，使人卑微，也使人高贵。他从灰尘里抬举贫寒人，从粪堆中提拔穷乏人，使他们与王子同坐，得着荣耀的座位。地的柱子属于耶和华；祂将世界立在其上”（撒上2:6-8）。

因此，我们当谦卑思想：今日我们成了何等样的人，是蒙了神怎样的恩典！正如经上所说：“我们没有什么不是领受的；所以既领受的，就不能自夸，仿佛不是领受的”（林前4:7）。今天的我们能够成为被拣选的族类，有君尊的祭司，圣洁的国度（彼前2:9），完全是出于神的恩典。既是这样，我们更当知道自己当尽的本分，就是“要称颂耶和华，不可忘记祂的一切恩惠”（诗103:2）！我们唯有顺服主的带领，存心谦卑，各人看别人比自己强（腓2:3），按照主的旨意去作盐作光，不要成为那失了味的盐而被丢弃；也要在教会尽心尽意地服侍，与弟兄姊妹彼此相爱，彼此联络得合式，同心建造主的教会，使教会这山上之城，成为这个弯曲悖谬世代的祝福。同时，要谨记神的警戒，不可滥用神的恩典。经上说：若尝过主恩的滋味，就要除去一切的恶毒、诡诈并假善、嫉妒和一切毁谤的话（彼前2:1,3）。我们若是离弃道理，就不能叫我们重新懊悔了。因为我们是把神的儿子重钉十字架，明明地羞辱祂（来6:6）。

慈爱的天父！求你帮助我，求你指教我遵行你的旨意，不要让我偏行己路，因你是我的神。求你加添我力量，使我能服侍你，也能服侍人。让我能谦卑下来彰显你的荣耀，而不是骄傲自大，变得败坏，羞辱了你的名。让你的恩典不是被我滥用，而是能够向世人显明，使你荣耀的恩典得着称赞！

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相比较大卫王戎马倥偬的一生，所罗门王可以说是和平的君王。在他的一生，基本上是国泰民安，享受着由神所赐的财富和名声。这位生在大君的京城——耶路撒冷的王子，自小就集万千宠爱于一身，耶和华神赐他名字“耶底底亚”，意思是“被耶和华所爱”（撒下12:24）。“所罗门”这个名字本身就有“和平”之意（代上22:8），因此，神没有让征战一生、杀人无数的大卫王来为祂建造圣殿，而是拣选了祂所爱的“和平之君”所罗门来建造万民祷告的殿。因此，无论是列王纪还是历代志，对所罗门的重点记载就是建造神的殿，带领民众来敬拜神。就如“大卫之约”所传递的王权关系，“所罗门圣殿”所折射的是藉着君王的顺服和带领，耶和华与祂的子民和平共处、悦纳他们的敬拜，赐福与他们的美好图景。

历代志这两章记载了所罗门这位和平之君的内政外交，他扩展了以色列的版图，建设了国家，使得民众能安居乐业，享受和平的生活。在婚姻家庭上，所罗门也敬畏神，将拜别神的法老女儿带出了大卫城，作了美好的榜样。所罗门尽心尽力地遵照摩西的律法和父大卫的教导来带领民众敬拜上帝，吩咐祭司利未人来侍奉耶和华。因此，神赐福给所罗门，使他昌盛和尊贵。所罗门的名声传到外邦，他被神高举在列王之上，因此“万邦来朝”，不但给他进贡，也向他请教智慧，都称颂以色列的神，是祂如此恩待所罗门和以色列民（代下9:8）！

历代志的作者细致地描述圣殿是鼓励被掳归回的民众重新建造圣殿，作者略去了大卫和所罗门的犯罪，将他们描述为完美的王，是要鼓励归回的以色列民对大卫王朝重建的盼望。当圣殿重建起来后，以色列人对大卫王朝重建的盼望就显得极为迫切，他们期盼“一位大卫的子孙”坐在以色列的宝座上统治他们、保护他们不受外族的欺压，如同大卫所罗门一样，并且希望以色列再次辉煌，如同所罗门的时候，“统管诸王”！

以色列人这样的期待就解释了为何在耶稣降生之前，他们一直在寻求民族的解放，国家的独立，而这焦点就是他们不断在期待和寻找一位“弥赛亚”，一位英雄的弥赛亚，带领以色列人打败外邦人，重建以色列国。因此，犹太的复国历史上出现了许多反抗外邦强权的领袖，不断地自称为“弥赛亚”。耶稣的门徒们开始对主的认识和期待就是这样的“弥赛亚”观念：雅各和约翰两人为了将来的位置不惜请出了母亲作说客，因而与其他的门徒有嫌隙；彼得在主被抓时的奋力反抗；甚至专搞暗杀行刺的奋锐党人西门投靠耶稣门下也是如此；民众在耶稣荣进耶路撒冷城的狂欢：“和散那归于大卫的子孙！高高在上和散那！”（太21:9）当耶稣没有回应他们的要求，要成为他们心目中的 “弥赛亚”时，这些民众就转而要将祂钉十字架——愤怒的情绪从反面衬托了他们心目中的“弥赛亚情结”。

“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。祂的政权与平安必加增无穷。祂必在大卫的宝座上治理祂的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。万军之耶和华的热心必成就这事”（赛9:6-7）。耶稣基督就是这位神借先知口所应许的“和平的君”，这位马槽中的圣婴是为我们而降生，为要永远承受父神所赐给祂大卫的国；祂为我们的过犯罪孽死在十字架上，三天后从死里复活，用大能战胜了死亡，给我们带来了和平。死亡被生命所吞灭（林后5:4），耶稣用十字架灭了冤仇，使得我们与上帝和好，为我们成就了和平（弗2:16）。

中国古话论国家“好战必亡，忘战必危。”大卫彰显了赫赫武功，用刀剑的力量取得了和平；而所罗门为了维持和平也是保持了强大的常备军。战争与和平如同一对孪生兄弟，在人类的历史上一直是形影不离。西方谚语说： “你想和平吗？那么随时准备战斗吧！”战争的频仍，和平的珍贵稀少，究其原因，是因人争战斗殴的罪人本性；是因着罪，垂直层面关系的破坏，必然导致平面关系的冲突，这是我们始祖犯罪以来一直出现的问题。用武力来确保和平在历史中一直是个恶性循环，直到耶稣基督的降生打破了这个循环。

和平的君耶稣是以卑微、和平的方式来到世上，祂手无寸铁，却遭到世上刀剑的追杀。但东方的博士（智慧的人）却不远万里来朝拜这位以色列人的王，因为他们知道，这不单是以色列人的王，也是万王之王！耶稣在别人求神迹时说自己比所罗门更大（太12:42）！祂所彰显的天国和弥赛亚的信息是比所罗门的智慧更大的。耶稣在受审时说：“我的国不属这世界”（约18:36），表明耶稣不是用刀剑来建立大卫王朝，而是用和平的方式来建立的，以祂十字架上的牺牲来成就了永久的神与人之间的和平，终结了死亡、冤仇，也终结了争战斗殴。

原来只有那位甘心为我们舍命的耶稣才是真正、唯一的和平之君！因祂甘心为我们舍命，也有权柄取回来（约10:18）；因万有都是本于祂、依靠祂、归于祂，又是为祂造的。因此，只有这样一位创造万有、统管万有、护理万有的主才能给我们带来永久的和平，而这和平的方法就是十字架！千山的牛羊，万山的金银都是属主的，但这位如此富贵尊荣的主却为我们成了贫穷，为要我们在祂里面成为富足；一切的智慧都在主耶稣里面藏着，主就是智慧的本体，而祂却将这样的智慧浇灌给凡属祂的人。

教会从这位和平之君所领受的就是十字架的道路，而现今中国的教会得到了这样宝贵的机会，在受逼迫时彰显这跟随和平之君方法的大能！因我们已经复活了，因此争战的方式被和平的十字架道路所取代；因我们已经在主里得着了富足，因此我们可以放弃外在的利益；因主耶稣已经得胜了，因此凡跟随祂的人必要得胜。

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