圣约灵修 | 一年陪您读完整本圣经

圣殿对于以色列人，犹如麦加之于伊斯兰，布达拉宫之于藏传；是整个民族政治、信仰的中心。归回建造圣殿是百姓的渴望，为激励重新建殿，作者不惜重墨笔述当初圣殿的荣耀。

今天读的经文与王上 8-9 章内容几乎相同，不同的是列王纪的作者意在提示他们被掠的原因；而历代志记载圣殿的目的则是激励选民竭力重建圣殿，因圣殿是上帝同在、祝福的中心。

圣经特别记载所罗门献殿的时候，那时，耶和华的殿有云充满，甚至祭司不能站立供职，因为耶和华的荣光充满了神的殿。（代下 5:13 ）

所罗门祈祷已毕，就有火从天上降下来，烧尽燔祭和别的祭。耶和华的荣光充满了殿。因耶和华的荣光充满了耶和华殿，所以祭司不能进殿。（代下7:1-2 ）

看到此处，我们就想起耶和华的荣光充满摩西在旷野的会幕，荣耀充满象征上帝的同在。

所罗门王在祈祷时多次提到：你的民在此处、在你名下的殿、在为你名所建造的殿祷告，求你从天上你的居所垂听云云。

上帝也亲自应许：百姓若是因犯罪被管教，当选民在圣殿中向神悔改、祷告，祂必要在天上垂听，赦免他们的罪、医治他们的地。上帝又动情地说:我的眼、我的心必常在那里（圣殿）。

可是当我们读到以西结书 10-11 章，我们看到神的荣耀渐渐离开祂所拣选的圣殿。由殿的门槛停在基路伯以上；再停在上帝殿的东门口；再从城中上升，停在城东的山上；最后在被掠之地上升去了。上帝的荣耀离开圣殿的过程如同一个母亲恋恋不舍地离开自己深爱的儿女。祂停在城东的山上，渴望重新返回；以色列的罪恶，使祂的圣洁本性无法容忍。

当神的荣耀离开圣殿就没有回来，虽然以斯拉也有重建圣殿，但上帝的荣耀再也没有像充满摩西的会幕、所罗门的圣殿那样充满以斯拉的圣殿、充满希律王的圣殿。对于满怀盼望重建圣殿的人来说深受重创，我相信犹太人虽然聪明，但对于这件事，他们永远无解。

以色列的盼望在哪里？大卫的儿子要为祂建殿、上帝要与以色列永远同在的应许何时来到？以色列要永远为奴吗？

新约圣经说：上帝的应许不论有多少，在基督里都是是的。

我们看到上帝终于实现了重返圣殿的愿望，不过不是重返有形的建筑物，也不是充满一座物质的圣殿，而是充满一个有血有肉、位格性的人；这个人就是成为肉身的耶稣。圣经说：当祂受洗从约旦河里上来，神的灵就充满了祂（耶稣是旧约圣殿所有的指向）。

耶稣从死里复活应许赐下圣灵的充满永远与教会同在。在五旬节那天，犹太人期盼了几百年的事终于发生，神的灵降临了。但不是充满耶路撒冷的圣殿，圣灵的充满却是与一群农民、渔夫同在。

因着耶稣从死里复活，上帝圣殿的中心转移了。不再是有形的、高大辉煌的建筑物，而是一群有血有肉、蒙基督宝血救赎的人。

今天教会就是神的殿，新约的信徒不需要去到物质的圣殿祈求；中国的基督徒、乃至世界的基督徒，也不必去到耶路撒冷的哭墙祈祷。主耶稣应许我们，无论在哪里，只要有两三个人奉耶稣的名祈祷，上帝必要赦免我们的罪，医治我们的地。教会成为上帝关注与祝福的焦点。一个国家可以没有高大的庙堂，可以没有富丽堂皇的宫殿。但不能没有上帝的教会，因上帝的眼与心都在祂的教会。

可叹今日中国政府，可以允许各种宗教存在，却无法容许上帝的教会在这块土地上扎根。

拒绝上帝的教会存在，就是拒绝上帝的祝福。最近，圣约堂的教牧同工团队去到四川08年大地震灾区传福音、发单张，当我们谈到记念大地震十周年时，这里的人似乎已经忘记。向人说明我们是基督徒时，很多人不知道基督教是什么，还有人举报，导致几位弟兄姊妹被带走。看到人心的刚硬，十年前震惊全球的大地震竟然没有震醒人心；也看到人的忘恩，十年前的地震，感动全国各地的教会，无数的基督徒机构，来帮助灾区的人们。但很快，人们忘记了；忘记基督徒们的付出，忘记上帝的恩典。今天的灾区完全处在被掠的状态。

王怡牧师证道时多次提到嫁衣与新娘的区别，今天的人们只要嫁衣，很少人要新娘；只要福音带来的影响，不要福音；因为福音是令人讨厌的。

这一点今天的人们与昔日犹太人何等相似，犹太人只要圣殿的辉煌，却拒绝圣殿中的上帝；是他们被掠的原因。

就如主耶稣用五饼二鱼喂饱五千人，千千万万的人要拥戴祂为王。当耶稣讲明祂就是生命的粮，若不吃祂的肉、不喝祂的血就没有永生时，很多人离祂而去。他们只要主举起的五饼二鱼，却拒绝举起五饼二鱼的耶稣。岂不知耶稣就是他们翘首企盼的圣殿，只有在祂里面人才能与上帝相会，才有真实的敬拜。

人们只要上帝的祝福，却拒绝祝福人的上帝；只要基督徒的服务，却不要基督徒的上帝。最后会彻底失去上帝的祝福。

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1

有一个事实，非常令人震惊：所罗门开工建殿的地方，就是在“耶路撒冷，耶和华向他父大卫显现的摩利亚山上，就是耶布斯人阿珥楠的禾场上，大卫所指定的地方”。

大卫为何指定在此处建造圣殿呢？

在撒母耳记和历代志上中都有记载，起因是大卫数点百姓得罪上帝，上帝便降灾给以色列人。大卫在三样灾（三年饥荒，被敌人的刀追赶三月，三日的瘟疫）中不愿选择“落在人的手里”，于是“耶和华降瘟疫与以色列人，以色列人就死了七万”。被差遣去灭耶路撒冷的天使已经拔出刀伸在耶路撒冷以上，上帝吩咐住手。此时，天使站在耶布斯人阿珥楠（撒母耳记中写作“亚劳拿”）的禾场上。

天使吩咐先知告诉大卫要在这里为耶和华筑一座坛。大卫就用重金把这块地买下来，筑坛献祭。大卫说：“这就是耶和华的殿，为以色列人献祭的坛。”（代上21:31）

也就是说，不是大卫选了这个地方，而是上帝选了这个地方。

在大卫之前大约一千年，亚伯拉罕就是在摩利亚山上将独生子以撒献祭。上帝就是在这山上，再一次应许亚伯拉罕“地上万国都必因你的后裔得福”。

是上帝选择了摩利亚山，而不是亚伯拉罕。

上帝的话一句也不落空，上帝的应许都要成就。

这是何等奇妙的事情！弟兄姊妹，我们真的是带着这样的信心来读上帝的话语吗？我们真的是如此信靠上帝的应许吗？

希伯来书中写着说：“亚伯拉罕因着信，被试验的时候，就把以撒献上…… 他以为 神还能叫人从死里复活，他也彷佛从死中得回他的儿子来”（来11：17-19）。

什么是信心呢？信心是自己还想不通、看不到的时候，就确定无疑地相信上帝的话语是真的，上帝的应许必然成就。

无论你信或不信，上帝的应许都必然成就。天地都要废去，上帝的话语却长存。那信靠上帝应许的，今生必要蒙福，而且还要承受永生之福；那不信的，口里相信心里怀疑的，似乎相信并不真信的，人前相信人后不信的，上帝的国与他们有什么相干呢？

2

有两种读圣经的角度，人的角度和神的角度。如果你从人的角度希望找到一位可以效法的英雄、榜样，那么你确实会失望的，因为圣经里面除了基督以外，没有一个人是义人。但愿这不会使我们生出莫名其妙的骄傲，使得我们以为我们比亚伯拉罕更诚实，比大卫更正直，比所罗门更敬虔。

换个角度，你会看到完全不一样的图景：在亚当堕落以后，上帝应许亚当“女人的后裔要伤蛇的头”；在大洪水之后，上帝应许挪亚“不再有洪水毁坏地”，宇宙从此稳定运行；在巴别的叛乱后，上帝应许亚伯拉罕“地上的万族都要因你得福”；

在以色列为奴 400 年后，上帝应许摩西将以色列“从埃及地为奴之家领出来”，并应许要赐给他们迦南美地；

在以色列人任意而行 400 年之后，上帝拣选大卫作王，并应许他的后裔要永远坐在宝座上…… 所有这一切应许，换个名称叫做“圣约”，这是上帝话语的一条中心线索。

3

大卫暮年为什么要不厌其烦地告诉所罗门圣殿怎么建造呢？因为“这一切工作的样式，都是耶和华用手划出来使我明白的”。

会幕不是摩西自己设计的，是按照“山上的样式”建造的。圣殿不是所罗门设计的，而是上帝亲自指示的。

上帝的应许不只是祝福，而且是命令，是宇宙之间的法律。从那不明白上帝旨意的人看来，上帝的应许就是咒诅，因为他们以为应该有第二条道路，他们以为还有另外的可能性。然而，上帝说有就有，命立就立，没有任何人可以拦阻，没有任何人可以改变。

上帝说大卫不可建殿，大卫就不能建；上帝说所罗门可以建殿，所罗门就果然可以建殿。一切人类的历史都是照着上帝的旨意、上帝的应许而展开的。

4

主啊，求你使我们明白你的旨意，遵行你的旨意，成为那行在主旨意当中的人。主啊，求你打碎我们心中所爱，使我们顺服你的旨意，使我们得着智慧的心，好叫我们真正依靠你的应许，叫我们常常在祷告中更加明白你的心意，按照你的心意来向你祈求，你没有应许的我们不敢妄求，你所应许给我 们的同在、喜乐、平安，求你大大地赐给我们！

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以圣殿为中心的建造依然是这四章的主题，不过，这是一个不断指向将来的未尽的主题。26-27章讲了各种各样的工作服侍，我们要思想，王宫和圣殿的工作有什么关系呢？用今天的话说，文化使命和福音使命有何相干呢？如果祭司的服侍指向将来的福音的话，那么在众多的工作中，24章讲到的祭司的侍奉，可以看作圣殿建造本身的中心。以色列人每年到圣殿朝圣的时候，他们期待和想象着祭司在圣殿的服侍，心里就说：“耶和华的仆人，夜间站在耶和华殿中的，你们当称颂耶和华。你们当向圣所举手，称颂耶和华。愿造天地的耶和华，从锡安赐福给你们”（诗134:1-3 ）。

如果圣殿中的祭司不好好服侍，以色列所有人都有特别的危险，就像《士师记》所描述的大混乱，最后出场的是祭司和利未人的故事。为什么祭司的服侍有显著的不同意义呢，改教不是强调“人人皆祭司”吗？今天教会中职业观混乱的背后，其实是共同体观的混乱。职业的某种区分是一定的，关键是如何搭配，可拉“人人皆祭司”的诉求背后其实还是在谋求自己的祭司之位，对宗教改革这句话的误解，使我们今天的职业观和共同体观受到前所未有的世俗文化的侵袭。

虽然教会传道人的服侍举足轻重，但与其他职业并不构成“圣俗二分”。“圣俗二分”主要是从堕落与更新的角度来讲的。亚当堕落以来，所有的职业都在堕落中远离神圣，不断走向“世俗化”，走向服侍肚腹而非上帝。所以，基督救赎以后，所有职业的重新“圣化”才是关键。但圣化的基础和动力在于基督的救赎和福音，这时候，圣殿中祭司献祭所预示的救赎、教会中传道人所宣讲的福音——这种服侍的重要性才大大显露出来。

只有通过传道人所宣讲的基督之道，其他弟兄姊妹的生命及其职业才能不断走向“圣化”。甚至，祭司和传道人本身的工作也要因自己所宣扬的“福音”而被不断“圣化”。所以，传道人与其他职业本身并没有高低贵贱之分，但在共同体中的重要性确实大不相同。传道人所服侍的道是他自身的工作及其他弟兄姊妹的工作能够被重新圣化的基础。

所以，在祭司服侍的辐射之下，25章讲到诗班的服侍，26章讲到守门和管理物品等服侍。我们可以看到，所有工作和服侍的成败在于大卫不断对所罗门反复强调的：遵守上帝的诫命典章（代上28:7；29:19）。换言之，今天工作圣化的重大标准在于工作伦理，在于工作与上帝道德律的关系。一方面，今天所有工作都以赚钱为基本目标，我们盼望我们工作的基本目标是恢复对上帝的服侍（西3:22-25）；另一方面，针对今天工作当种各种不道德现象（中国尤甚），我们的工作需要重新寻回正直和诚实。

因此，只要在救赎之道和生命之道的辐射和更新之下，无论做什么都是神圣的；反之，工作若处于堕落以来的世俗文化和败坏生命的控制之下，无论做再重大和有影响力的工作，都是世俗的。所以，一个传道人的工作自身远离了道，他的服侍就是世俗的；而一个管理会堂物品的，一个在外面做清洁工的，只要在道的更新和动力之下，他的工作就是神圣的。

弟兄姊妹们，让我们因此跟着诗人说，主啊，“在你的院宇住一日，胜似在别处住千日。宁可在我神殿中看门，不愿住在恶人的帐篷里”（诗84:10）。诚如这一诗句所盼望的，我们的工作首先不在于看门还是做祭司，关键在于，我们工作时的生命状态和行为方式是在“我神殿中”还是在“恶人帐篷里”，是在神的福音和律法的圣化中，还是浸泡在邪恶的世俗文化里。

在前者中，27 章中一般被看作普通职业的工作都可以被圣化和被祝福，比如行政官员、管经济的、管农业的、管林业的、管畜牧的、做基督教教育的（代上27:32）等等。

话说回来，所有工作最终都是为了共同体的建造。像圣殿一般复杂又错落有致的“共同体想象”，怎么可能呢，其中彼此有机的搭配和服侍，走向幸福和美善的目标，怎么可能呢？好在这不是大卫个人的梦想，甚至不是大卫杰出的治理才能所能达到的现实，而是如他所言：“这一切工作的样式，都是耶和华用手划出来使我明白的”（代上28:19 ）。

我们看到，最后一章讲到大卫怀着自己一代人的服侍、谆谆的叮嘱和不灭的梦想离世了。我们从摩西五经的读经以来，也不断看到，神圣的共同体建造，从摩西的会幕到如今圣殿的建造，都是耶和华自己详尽的指示，也是祂无微不至的显示，在世俗化的历史和混乱中徐徐展开。

为这圣殿的建造，大卫的奉献精神令人感佩，他不但竭力预备各种材料，甚至又将自己的积蓄一并献上（代上29:3），由此带动了许多人的慷慨奉献。但是我们在大卫的称颂和祷告中却看到了奉献精神的实底：“我算什么，我的民算什么，竟能如此乐意奉献？因为万物都从你而来，我们把从你而得的献给你！” 我们看到一切的慷慨和物品都来自上帝，根本不是我们的建造，不是我们对上帝的奉献，不是我们的工作，而是上帝自己的建造，自己的奉献，自己的工作。从圣殿到基督，我们看到上帝的建造、奉献和工作的总结、高峰就是主耶稣基督。在主耶稣基督大能的救赎和属灵的治理中，上帝把我们建造成一座联络得合式的圣殿，上帝为我们倾情奉献的圣殿就是基督，就是我们自身，就是祂和我们的联合，就是我们将要查考和宣讲的经文：

“并且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石，各房靠祂联络得合式，渐渐成为主的圣殿。你们也靠祂同被建造，成为神藉着圣灵居住的所在”（弗2:19-22）。

在上帝的如此建造中，我们的服侍，我们的慷慨，我们的奉献都是祂不断在我们身上建造、运行的体现和结果。我们的服侍来源于圣灵说不出叹息的服侍，我们的慷慨来自天父舍弃爱子的慷慨，我们的奉献来自圣子耶稣基督十字架的奉献。因此，“使你与人不同的是谁呢？你有什么不是领受的呢？若是领受的，为何自夸，仿佛不是领受的呢？”（林前4:7）

弟兄姊妹们，在基督里一切都更新了，一切都要不断更新，无论你做什么工作和服侍，让我们渴慕正直和诚实的职场侍奉，更渴慕恢复那起初对上帝的服侍，让我们坚立神圣共同体的异象，渴慕彼此搭配，各尽其职，联络得合式；我们渴慕在传道人的道中各样的工作都不断被圣化，渴慕传道人自身的工作也因着道被圣化，因为这一切都不是我们丝毫能想象和做成的，都是上帝在基督里的工作，我们都是祂的工作，阿们！

一切丰盛、美善、荣耀都来自于上帝，也归于上帝。让我们再次默念大卫 29章中的赞美祷告：“耶和华我们的父，以色列的神，是应当称颂，直到永永远远的。耶和华啊，尊大、能力、荣耀、强胜、威严都是你的；凡天上地下的都是你的；国度也是你的；并且你为至高，为万有之首。丰富尊荣都从你而来，你也治理万物。在你手里有大能大力，使人尊大强盛都出于你。我们的神啊，现在我们称谢你，赞美你荣耀之名。”阿们！

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带着几个问题，来读历代志。

第一个，很多福音朋友会问，为什么新约中会有四部福音书？关于耶稣的平生，反复讲了四遍？同样，也有很多基督徒会问，为什么旧约中会有两套历史书（撒母耳记与列王纪是一套，历代志是另一套）？大卫、所罗门和先知们的故事，也反复讲了两遍？

以大卫的故事为例。列王纪中，浓墨重彩地描绘了一些内廷争斗和刀光剑影的故事，也毫不留情地记录了他犯下的大小罪愆，尤其是淫乱与杀人的罪。而在历代志中，似乎这些描绘都有所淡化，甚至根本不提。所罗门的继位，在列王纪中，也是一个腥风血雨的过程，宫闱之间，堪称一出步步惊心的甄嬛传。但在历代志的平行章节中，这些连一笔带过都说不上，因为连一笔一划都欠奉。

那么，历代志又把故事讲一遍的焦点在哪里呢？很显然，就是让我们读起来感到特别费劲的，关于圣殿的建造。事无巨细，人无小大，统统记载在案。我们会产生一个错觉，就像在读当年大卫档案馆的原始资料一样，关于建造圣殿的预备过程，人、财、物，根本就是在誊写原封不动的一份清单。

因为教会传统认为，历代志的作者是一位或几位祭司。如果旧约的以色列是上帝的国，那么上帝在祂的国中，设立了两套权力系统：一套是君王，中心是王宫；一套是祭司，中心是圣殿。

让我这样说吧，如果皇帝是中国历史上独一无二的中心，那么历史就只有一个焦点，历史书也只需要一套官方版的，其他人谁敢写历史，皇帝就要焚书坑儒。但在以色列，君王和祭司，分别代表和预表了那位真正的、君王和祭司合而为一的基督。因此，在以色列，不可能只有一套历史书。有两套权力系统，就会有两套历史书。一套是君王的谱系，一套是祭司的谱系（也有解经家说，一套是先知的视角，一套是君王的视角）。对列王纪来说，大卫的淫乱，和所罗门的勾心斗角，都是有意义的。因为地上的君王谱系，是要藉着先知的口，显明君王身上的罪与罚，又显明君王身上的恩与爱。但对历代志来说，这些都不重要。在某个意义上，君王最重要的意义，是对祭司系统的保护。君王干过的最伟大的事，就是建造圣殿。换言之，列王纪（包括撒母耳记）关注的焦点是王宫，王的旁边站着先知。历代志关注的焦点是圣殿，殿的旁边站着君王。两套历史书的关系，就是王宫与圣殿的关系。这是一种什么关系呢。在历代志的视角上，你甚至可以说得尖刻一点，君王就是一个修圣殿的工具，和一个保护圣殿的门卫。圣殿不是为君王而存在的。君王是为圣殿而存在的。借用一个中世纪的术语说，以色列和犹大的诸王，共同组成了一个跨时代的“圣殿骑士团”。

当然，站在列王纪的视角上，你也可以说，圣殿的意义是保护君王的宝座。也是保护“大卫之约”。因为不断犯罪的君王，若无圣殿的保护，早就灭绝了，怎么可能去等候一位永远坐在大卫宝座上的大君王呢？

原谅我扯远一点，再用一个《魔戒》的类比。历代志有点像霍比特人写的故事，列王纪是关于刚铎的历史。而在这两套历史书中，都提到了甘道夫（以利亚和以赛亚），因为只有甘道夫，才能把两边的故事串起来，成为一个故事。

事实上，《魔戒》就是仿照旧约写的。所以和旧约的历史书一样，是一个复调的故事。而复调的背后，则是对一位“君尊的祭司”即耶稣基督的预表。因为基督既是神，又是人。既是祭司，又是君王。所以你不能用一个版本的故事去预表祂的来临，你必须用一个复杂的、多焦点的故事去预表那个伟大的福音。

这也是为什么，在列王纪中，说“耶和华”激动了大卫的心去数点百姓。而在历代志中，却说“撒旦”激动了大卫的心。简单来说，是因为捡到魔戒的，是霍比特人，而不是刚铎人。历史只有一个，但历史是多重的。在祭司版中，这个世界要复杂得多。因为灵界的争战与奥秘，在圣殿关注的范围内，而不在王宫关注的范围内。

第二个问题，是一个应用和挑战。历代志的焦点，是以圣殿为中心，来重新叙述一遍以色列的历史。那么在今天，以圣殿为中心，就是以福音为中心。因为主耶稣说，你们拆了这殿，第三天我就要重建，那非人手所造的殿。因此，我所思考的挑战就是，如果以福音（圣殿）为中心，把我们的人生故事重新叙述一遍，我们的故事听上去会有什么不同吗？

有没有可能，我们津津乐道，大书特书的人生经历，在未来的、霍比特人所写的历史书中，根本被一笔带过，甚至提都不提。而我们在今生所轻看的、忽略的，却是我们一生中被笔之于书、永远被天使们记念的？

打个比方吧。若有一个弟兄，为了买一套房子，辛苦工作，存了十几年的钱。之前也拼命读书，为此预备材料。之后也含辛茹苦，还了十几年的房贷。整个过程，前前后后，花了超过三十年。等到儿女快长大了，终于攒下两套房子，一辆好车，几十万存款。个中滋味，不说也罢。有欢乐，有眼泪，有懊悔。信主也火热过一阵，也冷淡过多年。在这几十年里，前后有几位属灵的朋友、牧者，成为过上帝引导他、责备他和帮助他的管道。

但在他火热的那两年。上帝建立了一间教会。他也忝列其中。有一次建堂，圣灵感动他，把预备买房子的钱拿了好几万出来，奉献给神的殿。后来教会大大复兴，三十年后，上帝从这间教会的后代中，兴起了一位大有能力的仆人。

好了，假如未来有两套历史书，一套是霍比特人写的，一套是刚铎人写的，其中都讲到了这位弟兄的一生。你们说，这两套书上，关于这位弟兄，分别会写些什么呢？什么不值一提，什么大书特书？什么被省略了，在属灵的历史上无权、无分、无记念？什么得着了上帝的赏赐，吩咐各处的人，传福音的时候都要记念？

约翰派博牧师，曾讲过一个故事，说有一个人喜欢去海边搜集贝壳，他去过很多地方，花了无数心血，搜集了许多珍贵的贝壳。直到他回到天家，面对面见到基督，他兴奋地说，主啊，主啊，你看，这是我一生所搜集的贝壳！然而主却说，把这个人扔到外面去吧，因为他是又懒又恶的仆人。主说，我所在意的，难道是贝壳吗？我所在意的，难道不是灵魂吗？

主啊，求你不要让我成为那一生在海边搜集贝壳的人。求你使我这一生，最荣耀、最有价值、最值得谈论的事，都是以福音为中心的。主啊，你若以为美，求你怜悯我，使我在建造圣殿的事上有分。使我的一生，成为建造这殿的工具，和看守这殿的仆人。

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大卫王朝的奠基与强盛，成为以色列王国的顶峰时期。后人所追念的历史，往往是本段经文所记述之圆满的大卫国度。承接在14章中那“如水冲去” 的气势，大卫先后打败了摩押、琐巴、亚兰、亚扪、拉巴，并再度打败非利士人，且特别提到了其中歌利亚的兄弟拉哈米（代上20:5 ）。

在耶和华亲自的出征里，杀戮的仇敌，掳掠的财富，不仅是大卫头上的宝石冠冕，而且是上帝荣耀圣殿的建筑材料。“大卫王将这些器皿，并从各国夺来的金银，就是从以东、摩押、亚扪、非利士、亚玛力人所夺来的，都分别为圣献给耶和华”（代上18:11 ）。

为此一种“进贡”的外交模式，成为大卫国与列国的定型关系。类似我们的十一奉献，“进贡”是一种对主权者的承认。从个人层面上说，我们是该死的罪人却被救活，奉献是理所当然的；从群体层面上说，我们是该灭的国家却被保存，“进贡”在上帝的面前，不应被简单的民族主义，一概解读为“不平等条约”的屈辱文化。在约拿传道的时候，尼尼微人警觉到这一点而悔改，披麻蒙灰地向神祷告——原来个人荣辱或国族尊严，同样可能令我们下不了台阶，阻碍我们在上帝面前的认罪悔改。求主开导我们，把荣耀和朝贡单归给那配得称颂的天地之主，救赎之主！

尽管这段经文，和撒母耳记重叠复述。却仍然从历史背景和写作意图对比出其中的差异。《历代志》在归回时期的倒叙形式，多有对余民重建振兴的指向；不同于《撒母耳记》和《列王纪》，面对着亡国过程的满目疮痍，在哀歌的吟唱里，引导着当代及后代的读者，有深刻的反思与痛悔。

如此你发现，以南国为主线叙述的历代志，并没有提及大卫的犯罪淫乱（代上20:1），就连在大卫数点人数的这个“犯罪”上，也显示为“撒但起来攻击”的原因，不同于撒母耳记中“耶和华向以色列人发怒”（撒下24:1）。这其中的出入，既不该成为福音派与改革宗的解经歧异，更不该成为自由派肢解圣经的合理借口。而是回到背景和语境的动态性，综合地吸收和消化沉淀下来的定型体系。原来，只要约柜与会幕伴随着耶路撒冷，祭坛上的血在算为纯正的信仰之下，发生奇妙的赎罪大能与赦罪功效。南国犹大被视为正统，不是因为无罪，而是因为称义！经文里政治和军事的描述，进一步落在了宗教性指向——圣殿，始终是历代志所关注之点。耶和华所降的瘟疫，不到三日死去七万——这岂是国防军队的勇士所能承担？而大卫在阿珥楠的禾场上，也即耶和华所选定的地址上筑坛献祭，使耶和华的怒气得以止息。而且就此显明了建立圣殿的根基，所在的具体位置。那时候，“摩西在旷野所造之耶和华的帐幕和燔祭坛，都在基遍的高处”（代上21:29），但耶和华竟然悦纳了阿珥楠禾场上的献祭—— 这的确预示着一个从会幕到圣殿的转型时期。

那么圣殿是什么？圣殿就是以色列人向上帝祷告蒙悦纳的保障。之前人若不在会幕献祭，将要被看为不合法的偶像邱坛；如今人若不在圣殿祷告，其祷告也就不蒙上帝悦纳。到新约来到，耶稣基督来到的时候，人的祷告与敬拜，不是在乎这山那山，而在乎“心灵诚实”地“奉主耶稣基督的名”祷告（约4:24；西3:17）。因为耶稣基督就是真正的会幕，也是真正的圣殿。教会的祷告会开始时，常会出现有“为祷告而祷告”的环节。因我们在祷告的时候，必然会追溯于祷告根基。我们也预感到了，倘若上帝不悦纳我们，倘若我

们根本没有进入状态，摆正关系或站在本位上，我们的祷告可能是枉然的。

那么，该如何的“为祷告而祷告”呢——就是在福音里领受到耶稣基督的名字，奉祂的名祷告！在会幕到圣殿的转折时期，阿珥楠禾场成为祷告的途径；那么从旧约到新约的转折时期，也求主开启我们的眼睛和心窍，使我们知道，耶稣从死里复活，升上了高天，成为了我们独一的中保。祂在父的右边为我们祷告，并且全力的进行担保，正如经文中大卫所说：“愿耶和华我的神攻击我和我的父家，不要攻击你的民，降瘟疫与他们”（代上21:17 ）。

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《历代志》对大卫的描述特别详细，无论所言还是所行，都有详实的记述。尤其在16章中，大卫的赞美诗篇，充分表达了大卫的内心。神称大卫为合祂心意的人，并称凡事其遵行祂的旨意（徒13:22），而对大卫的描述恰恰是犹太人对弥赛亚盼望的写照。《历代志》重点书写的就是被掳回归的犹太人的盼望，使剩余的以色列人看到神对犹大支派特别的恩典，以及神应许的真实性，从而激励犹太人从被掳为奴的生活中走出来，恢复神选民真实荣耀的身份。

从这五章当中可以看到大卫与扫罗截然不同的品格。撒母耳曾警告扫罗说：“耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从祂的话呢？听命胜于献祭；顺从胜于公羊的脂油。悖逆的罪与行邪术的罪相等；顽梗的罪与拜虚神和偶像的罪相同。你既厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作王”（撒上15：22）。

大卫与扫罗的不同在于：大卫寻求神的心意，扫罗寻求自己的满足。从大卫的诗中可以看出大卫更多从神的角度思想，而扫罗更多从人的角度考虑。大卫在安定之后先想到的是如何将约柜找回，扫罗想的则是怎样挽回自己的面子。大卫说我不上床，不睡觉，也要为神的约柜寻得所在（诗132:3-5），扫罗却是宁可背离神也要在人面前有面子。他惧怕人却不惧怕神，在被责备后, 不是悔改，而是继续要在人面前被抬举，公然不把神当自己的神，而是“你的神”（撒上15:24,30）。从《历代志》的描写也看到作者的爱憎分明，用12 章来描写大卫，只用半章描写扫罗。正如主告诫我们说：我们若不认祂，祂也必不认我们（提后2:12）。

这五章一直在描写大卫顺服神。14 章一开始就描述大卫顺服神的旨意，就差遣人走遍以色列地，见未来的弟兄，又见住在有郊野之城的祭司利未人，使他们都到这里来聚集（代上14:2）。16章中，大卫赞美说：愿天欢喜，愿地快乐；愿人在列邦中说：耶和华作王了（代上16:31），这首诗歌反映的不仅仅是对于被掳犹太人的福音，对他们的鼓励和盼望，也是那位真正的君王耶稣的旨意：并要在耶路撒冷、犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证（徒1:8）；你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗（太28:19）——要在更超越的范围去寻找那未来的弟兄，这也是对今世人的鼓励和盼望。

从大卫寻找约柜的过程，我们也看到他虽莽撞，但在神的管教下能立刻悔改。那时大卫说：除了利未人之外，无人可抬神的约柜（代上15:2）。当迎来约柜，虽被他妻子米甲轻视，他也毫不在意，因为他寻求的是神的喜悦。当他住在王宫受人抬举，却不心安，因为神的约柜还在帐棚。当他想为神的约柜建殿，神却告诉他不能建，而是由他的后裔建造（代上17:11）之后，他并没有在百姓面前炫耀自己如何地为神大发热心，而是选择顺服，选择为他的后代预备建殿的材料。

从大卫对神的赞美感恩，看到他对神的情感；从大卫自我的认识，我们看到他愿意将荣耀归给神。在战争得胜时他说：神藉我的手冲破敌人，如同水冲去一般（代上14:11）；在神应许他后裔为王时，他坐在耶和华面前,说: 耶和华神啊，我是谁，我的家算什么，你竟使我到这地步呢？神啊，这在你眼中还看为小，又应许你仆人的家至于久远。耶和华神啊，你看顾我好像看顾高贵的人。你加于仆人的尊荣，我还有何言可说呢？（代上17:16-18） 在这里，我们似乎看到了一个完美的王。他顺服神，神就在他身上彰显大能。

但大卫并不是那个完美的王。我们看到大卫在耶路撒冷又立后妃，又生儿女（代上14：3），也是一个无法摆脱情欲控制的人。犹太人到今天依然在盼望那位完美的弥赛亚出现，却不知道那位完美的弥赛亚以卑微的样式出现，生在马槽，无佳形美容，却诚然担当我们的罪孽。祂是那位真正的顺服者，因祂一人的顺从，众人也成为义了（罗:19）。

慈爱的天父！我们算什么，我们不住地悖逆你，违背你的命令，你却在灰尘里抬举我们，从粪堆中提拔我们。你使那义者为我们这些罪人担当了我们该受的刑罚，却将荣耀、尊贵、平安加给我们。我们算什么，你竟然让你的独生爱子为我们死了。父啊！开恩可怜我们这些罪人，我们还在顺着情欲，惹动你的愤怒。求你帮助我们，使我们不再悖逆，不再顽梗，而是能凡事放胆，无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大。愿荣耀归于你，直到永远。

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历代志一开头的家谱记载就让我震撼！作者从首先的人亚当开始写。然而数千年的人类历史，无数的帝王将相，只有寥寥几个名字会出现在家谱上，而绝大多数的都被省略了。无论是个人还是一个族群能否被记载，是以他（他们）是否与上帝建立了特别的立约关系来定的。从神的角度来看，是那位造万物也造了我们的耶和华上帝定意在这卷书中将先祖的名册摆在我们面前，展现了祂一直以来的拯救心意，也让我们看到神在历史中的作为，祂的真理正进行！

名字代表着一个人，在这浩瀚如烟的家谱中，我们看到一代过去，一代又来，但这却不是无意义的重复，而是指向了那末后的亚当——唯一可以靠着得救的名（徒4:12）！由此，我们看到历代志前面三章很快就从人类的始祖亚当，写到亚伯拉罕，然后是以色列，再到大卫王。考虑到历代志是大致成书于被掳归回的时期，写给那些归回耶路撒冷的以色列人，带给他们复国的盼望。由此我们看到这样重述家谱的重要性。看前面几章的家谱，也似乎看到了创世纪中家谱记载的特点，原来都是在众多的名字当中，将神专宠的、拣选的人特别的显示出来。

即便是这些被神特别宠爱的人，他们也是犯罪得罪了神，最终导致国破家亡，大卫的子孙被掳异邦。但作者在陈述了这些历史事实后却笔锋一转，从犹大的谱系开始写，历数了其他的几个支派，然后重点落到了利未人、大祭司家族的家谱。点睛之笔是大卫王指派人在圣殿中服侍。因此，我们看到作者的重点是神所膏立的君王和敬拜神的圣殿。

在这样的铺垫之下，第九章记载回归耶路撒冷的人名单中有各支派的，特别强调祭司和利未人以及他们的圣殿服侍。至此，众望所归的那位王就呼之欲出了。这就不难理解，接下来是扫罗的先祖和后代的记载，作者指出扫罗的被杀，是神刑罚他并将国交给了大卫（代上10:14）。这是强调大卫王位的合法性，大卫王朝是神所设立的。这给了当时被掳归回以色列人一个期待的方向，他们等待的那位王是大卫的子孙。因为神是基于大卫之约使他们归回的，神也是应许他们一个大卫的后裔将坐在宝座上统治他们。

11-12 章记载神应许大卫要成为以色列的君王，并与他同在，使他强盛（代上 11:9）。因此后面大卫的崛起也是如此，攻取耶路撒冷成为大君的京城，众勇士的投奔也是明证。神借着亚玛撒的口说：“因为你的神帮助了你”（代上12:18）。因为万君之耶和华帮助了大卫，大卫家就日渐强盛，最终成就了辉煌的大卫王朝，也是以色列人心潮澎湃，至今激动不已的事。

但是如同俗话说的：“好汉不提当年勇”、“往事不堪回首”，对比现下的悲惨境遇，提及前朝的辉煌是否会更加令人心酸。想想被掳归回后的情景，耶路撒冷的破败荒凉，归回人数的稀少（大部分人已经安逸于巴比伦的舒适生活，不愿回来）等。对于没有信靠那位掌管万有、大施慈爱之神的族群来说，过去的辉煌的确不能再追忆，只有徒增绝望和痛苦；但对于信靠耶和华慈爱和信实的余民来说，回顾之前耶和华在他们生命乃至于族群、国家中的作为，是不断激起他们盼望的动力。“耶和华啊，求你起来，使你的仇敌四散。” 回顾辉煌的大卫王朝是期盼神重新建立大卫倒塌的帐幕（摩9:11）！而这两章重点记载天天投奔大卫的人，渐渐汇聚成耶和华的军队，这是作者对当下回归耶路撒冷的人说的，他们也仿佛当年神赐给大卫的勇士一样，要建立辉煌的大卫王朝。神所立的大卫之约是他们盼望的缘由。

问题是，他们缺少一位王！历代志的家谱中依稀看到这位王是所罗巴伯的后代（代上3:17-24）。历代志的家谱是不完整的，因为没有清晰地出现那位众望所归的王！只有到了新约的福音书里，这家谱才被续写完毕。“亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，耶稣基督的家谱”（太 1:1）；“耶稣……依人看来，祂是约瑟的儿子……亚当是神的儿子”（路3:23-38）。新约的福音书从两个角度来确定耶稣是人们所期盼的王：不单是大卫的子孙，也是上帝的儿子。祂坐在大卫的宝座上来统治我们，并且祂也是成为了末后的亚当来代表我们，统治我们。

如同在基督里的人都是新造的人一样，历代志的家谱如同创世纪的家谱一样，在挪亚洪水后，神在记载了万邦万民后，快速地将焦点落在祂所拣选的人身上；历代志这里记载的无论是归回的余民，还是投奔大卫的勇士，都指向了归向基督的人。基督这位万王之王，祂来呼召的却不是大能的勇士，而是被以色列人藐视的罪人——妓女和税吏，因祂不是以刀剑的力量来建立“大卫倒塌的帐幕”，而是以十字架的方式来为祂的子民争战，祂的国不属这个世界。

耶稣来呼召门徒，众人都跟随了祂，施洗约翰认出来这位大卫的子孙，因此说“祂必兴旺，我必衰微。”当众人确认了神与祂同在，因此，那瞎子、瘸子、聋子、长大麻风的都疯狂地投奔了祂，呼喊“大卫的子孙，可怜我们吧。”耶稣这位唯一、真正的勇士为我们争战得胜了。

主啊，愿你怜悯我，以你慈爱的翅膀来覆庇我如同母鸡覆庇小鸡一样，因我是软弱的、胆怯的，而你是大能的勇士，你为我争战，赐给了我平安！主啊，愿我像那瞎子、大麻风的人一样，疯狂地奔向你，投靠在你的翅膀荫下，因你是我唯一的王，你将我从魔鬼的权势之下解救出来，只有在你那里我才得平安。感谢赞美主，奉主耶稣基督的圣名所求，阿们！

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阅读圣经中的家谱有一个共同的感受：烦琐、不理解。之前我们就肯定圣经是基督徒信仰的权威与生活的依据。因它是上帝的默示，来自神的启示，没有一句多余的话语；既然是神的话语，就与其它经文具有同等价值。若我们阅读时匆匆略过，是非常得罪神的事。

学者们发现历代志上下原本是一本书，成书是被掠归回期间，著书目的是鼓励余民回归重建（圣殿、圣城）。

在记载家谱时也会插入历史事件作为激励或鉴戒。例如代上五章 18-26 节记述了上帝对约旦河东两个半支派的帮助，同时也描述他们被掠是因为得罪耶和华他们的神。

六章利未人的家谱重点不是利未人，也不是亚伦家；而是上帝的圣殿。服侍圣殿的利未人、在圣殿中献祭的祭司被掠；当耶和华藉尼布甲尼撒的手掳掠犹大和耶路撒冷人的时候，这约萨答也被掳去。（代上6:15 ）

他们在充满异教文化与祭祀的异国他乡，一追想锡安就泪流满面。当选民被掠巴比伦，多么渴望神的殿（诗84篇）；宁可在神的殿中看门，不愿住在恶人的帐篷里；他们不单是对物质圣殿的渴慕，更是对圣殿的主角上帝本身的渴慕。

历代志的作者记述了利未的后裔，特别提到大卫的会幕、所罗门的圣殿、圣殿的歌唱团；是要选民回顾以色列曾经的辉煌，及上帝在以色列历史中的恩典。目的就是鼓励选民回归故土，重新建立对独一上帝的敬拜。

虽然亚伦子孙散居在国中的城邑、土地均已沦陷，但作者相信上帝会使他们重新归回。信仰就是在人不能的处境里，相信上帝仍能实现祂的应许；因圣地是上帝应许给祂选民的。

家谱的记载不但是数算上帝的祝福，也是信心行动；相信上帝在这些年间必要复兴祂的作为，不单是为选民，也是为上帝自己。有学者称历代志的作者是以斯拉，若是属实的话，正好与以斯拉回归建造圣殿相吻合。上帝子民最迫切的需要：重建对上帝的敬拜。

七至八章再次记述北方各支派，有两次特别记载便雅悯支派；第八章落在以色列首任君王扫罗身上。其目的要提醒以色列的联合王国，因北国在主前722年亡于亚述；而此时的亚述也被巴比伦所灭。第九章又重述犹大支派，所以七至八章记述的目的不是为扫罗家，而是为大卫家。因上帝不是要复兴扫罗的宝座，而是要复兴大卫的宝座；之所以反复提起便雅悯，乃是在南北分裂时，便雅悯是忠于大卫家的。

六至八章的家谱凸显两个重点：圣殿与宝座，也是信仰与王权。以色列国是唯一且真正的神权国家。上帝的圣殿是君王宝座的支撑，圣殿在宝座在，圣殿被拆，宝座倾倒。

回归的余民需要反思与悔改的是不再重蹈前人的覆辙，保持血统的纯正与信仰的纯真；重新复兴信仰、复兴大卫的宝座。

但是历史告诉后人们这一目标并未实现，在那位真正的利未人、真正的大卫子孙未来到之前，对于有罪的民族而言，这是不可能的任务。

当我们读代上的家谱会看到人的失败，也看到人因着信靠上帝而带来的得胜；他们的得胜会使你雀跃，他们的失败令人叹息。只有读到新约的家谱才会令你欢呼，人类的出路是在那个家谱里。自从有了耶稣的家谱，我们再也读不到其它家谱，因所有的选民都被纳入这个家谱。

九章1节犹大人因犯罪被掳到巴比伦。再次重申被掠的原因是他们的罪，选民若想回归圣地并长居久安必须离罪。而离罪的途径不在于祭司在圣殿中的献祭，也不是他们的君王能完全遵守上帝的圣约。而是在乎又是祭司与君王的耶稣，不但作为约的代表替他们遵守圣约；也在于祂作为祭司，为他们的罪献上自己为祭。

从以斯拉记看到以色列人是否在耶和华的产业中有份，取决于他们的谱系是否纯正；谱系不详者无份于上帝的产业，也不能入耶和华的会。谱系、或血缘证明他们是谁，也是他们的身份认同。历史证明自被掠之后，他们就没有真正意义上的回归与复兴。

本质上他们所期盼的复兴，不在于自己；而在于耶和华上帝。不在于是否归回故土，而在于是否回到基督里。凡不洁净的并那行可憎与虚谎之事的, 总不得进那城；只有名字写在羔羊生命册上的才得进去。(启21:27)阿们！

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这是我第二次认真地逐句读完了历代志上中的家谱，之前每一次读，都是快速浏览，甚至跳过。我之前也一直不明白，为什么上帝的话语要包含如此浩瀚、繁琐的家谱？

历代志的注释书作者魏兹曼写道：“有位犹太学生，被一个外邦同学问到他最喜欢的圣经章节。他回答说‘历代志上前八章’。这位外邦人很惊讶，但是他的犹太朋友开始说明理由，他才了解这些篇章中某种神秘的吸引力。‘从我的（外邦人）观点，’他回忆说，‘我时常纳闷为甚么神容许在衪的话语当中，有这么多的篇幅是‘浪费’在如此琐碎的事情上。但是对一个希伯来人而言（和世界上其他许多注重血缘关系的社会里），这一类的家谱人名，以最清楚的方式表明，神特别的爱和关怀，正位居于福音的中心。’”

2

历史是大写的基督。亚当之后，人类历史的进程在上帝的掌管下，曲折却清晰地指向基督。道不成肉身，万古长如夜。

上帝从一本造出万族。地上的万族当中，以色列是中心。从亚当到挪亚是十代，从挪亚之子闪到亚伯拉罕也是十代。亚伯拉罕之后，以色列才是上帝的选民。以色列的众子之中，犹大和利未是重点。君王出自犹大，祭司出于利未。

历代志是写给被掳归回的以色列人的。那个时候的以色列人肯定也很想知道，为什么他们作为上帝的选民，却遭遇了如此失败的被掳？一小部分归回的余民也难免心里嘀咕：我们真的是上帝所爱的吗？

历代志回答就是这个问题。历代志非常清晰地说明：

“历代志作者的时代并没有从他们的历史、地理，和属灵支柱中被铲除。只要他们回顾过去，环顾四周，并且抬头仰望，他们将会看见他们仍然是属于‘以色列’，他们目前落魄的光景不是没有盼望的。”

3

人们总想发现历史规律。“经济基础决定上层建筑”？物质决定意识？从原始社会到共产主义？

圣经所启示的才是真正的历史规律：历史从上帝的创造开始，以人的犯罪堕落为第一个大转折，以基督的十字架为转折后的真正转折和翻转，以基督的再来为历史的终结。

在整个历史进程中，但凡人顺服上帝的时候就被祝福，悖逆上帝的时候就被咒诅。然而，若非基督道成肉身，真正顺服至死，否则人类历史就只能在“顺服得祝福—悖逆被咒诅”的循环中不断重复。

4

“以色列的 神激动亚述王普勒和亚述王提革拉毗列色的心，他们就把流便人、迦得人、玛拿西半支派的人掳到哈腊、哈博、哈拉与歌散河边，直到今日还在那里”（代上5:26）。神使用亚述审判以色列，使用巴比伦审判犹大。上帝不只是使用世上的政权或君王作为审判的工具，也使用君王或政权作为拯救和保护的器皿。被掳几十年后,上帝感动波斯王古列的心，下诏允许以色列民族归回本土。

这一切是要呼召上帝的百姓单单信靠上帝，单单顺服上帝。精读本圣经的一条注释中如此写道：“事实上，在很多时候我们遇到患难，便会为自己的处境而发出叹息，还会为自己的属灵退步找出合理的借口。然而，这种态度不仅源自未能领悟基督受难之意义，还源于对掌管监察世上万物、万事的神之权能的不信。”

哀哉！今天有多少教会，法老的鞭子还未抽到身上，就“六神无主”了！哀哉！今天有多少基督徒，在巴比伦唱红歌，还自以为是为了保护神的教会！

5

王怡牧师在前天的读经灵修中写道：“整个历史书，不过向我们显明，作为一种文化的信仰，是如何和反复失败的。信仰的根基，是上帝给我们的一切，而不是我们给上帝的一切。神给我们的是黄金，我们给神的是粪土。” 诚哉斯言！保罗曾劝诫提摩太“也不可听从荒渺无凭的话语和无穷的家谱。这等事只生辩论，并不发明 神在信上所立的章程”（提前1:4）。如果圣经只有历代志的家谱，而无马太福音和路加福音的耶稣基督的家谱，那么，前者还是只能让犹太人骄傲，让外邦人绝望。而且，犹太人的骄傲也是徒然，因为他们的家谱继续下去，依然要落入绝望。

6

主啊，我们感谢赞美你！因为你以测不透的智慧掌管历史，而且你将这智慧在基督里启示给我们，在圣灵里浇灌给我们。你使我们这些靠自己的智慧只能走向灭亡的罪人，靠着基督的代赎却能够无论一生穷通成败，都要得着在你的天国永远与你同在的福分！

主啊，求你与中国教会同在，求你复兴你自己的教会！求你使我们从教会的“家谱”中看到你的主权，你的恩典！主啊，你在每个世代都要兴起那真正信靠顺服的百姓，求你使我们的名字也列在其中。求你使我们不因那些叛教卖主之人的作为而灰心，反而因着时代的黑暗而大发热心，更加渴慕你的国度降临，更加勇敢地传扬你恩惠的福音！阿们！

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“一个抢劫全世界的大城自己也被抢劫”。主后410年，连许多基督徒都认为会永远屹立不倒的罗马城，旦夕之间被西哥特人攻陷。经此浩劫，已六十多岁的奥古斯丁不由得陷入深思，他开始认真研读和对待《列王纪》…… 接下来，在《上帝之城》的回应中，奥古斯丁深深地表明罪恶那种扰乱秩序的深刻力量，远远抛弃了希腊罗马对社会、对国家远离现实的正义理想。君士坦丁以来，奥古斯丁终于彻底认清罗马以及一切人类社会的本质——“巴比伦”。

其实，《列王纪》甚至说圣城“耶路撒冷”也是“巴比伦”，她更有资格代表所有政治社会的罪恶本相，因为她抢劫的直接是“上帝”——她直接地亏缺上帝的荣耀，她径直离弃上帝和祂的恩！

犹大19位王中，玛拿西是这种忘恩负义的代表，他也因此成为毁灭的主因（王下24:3）。《列王纪》说他杀人流血交鬼拜像，“行这些可憎的恶事比先前的亚摩利人所行的更甚，使犹大人拜他的偶像，陷在罪里”（王下21:11）。亚摩利人正是罪恶满盈的外邦人的代表，因此神要亚伯拉罕的后裔攻打迦南，以圣民社会取而代之。但历史走到这样一个地步，他们如今的罪恶竟然超过亚摩利人，我们不禁要问，还有另一个以色列可以取代吗？

我们看到，无论是相对而言的好王，还是无与伦比的坏王，都通通告诉我们，亚摩利人不是义人，犹大人不是义人，义人一个也没有。玛拿西作为坏王中的坏王已将罪恶发挥殆尽，约西亚作为好王的宗教改革更是反衬出罪恶之风的长久积蓄。

有时候，约西亚这种“好人”、历史上某个社会表面的正义都具有更大的迷惑性，正是在这种迷惑中，许多基督徒才认为“罗马会永远屹立”，却不知罪恶已将所有和谐或正义社会的梦想吞吃净尽。中国如今连表面的正义也没有了，只有许多三自信徒在那赤裸裸地高唱爱国与爱教的和谐。

历史上的“圣城”也是如此，圣城不圣。名中含有“平安”的耶路撒冷自身从来无法带来平安，到头来他们的邪恶甚至胜过迦南地的亚摩利人。所以，当玛拿西将亚当后代罪恶的本性发挥得淋漓尽致的时候，欺骗性就没有了。

剩下的，除了绝望，还是绝望，除了不平安，还是不平安。因此，可以说，列王纪24-25最后两章所描绘的一系列毁灭——圣城被毁、圣殿被毁、圣民被掳——不仅代表着以色列梦的终结，也代表着所有人类社会正义理想的终结，代表所有人类道德理想国的覆灭。创世纪12章的分别为圣好像失败了，亚伯拉罕及其子孙从巴比伦出来，最终又归回巴比伦。因为人类自己是巴比伦，他们就永远也走不出巴比伦！

自从创世纪12章区分以色列史和万族史以来，《列王纪》最后两章却在玛拿西身上不加区分地将全人类的历史带到了山穷水尽的地步，好像历史应该在这里终结了！所有人早已充分证明不值得继续在神面前活着，所有人只配得耶和华的怒气……“耶和华决不肯赦免”（王下24:4），有比这句话还令人绝望的吗？

奇怪的是，这两章的结尾处却在绝望的景象中透露了一丝希望的迹象。最后几句刻意记载被掳巴比伦的约雅斤王在多年之后竟得到高升和恩待，而且超过巴比伦的众王（王下25:28）。在圣城和圣殿被毁这一惊天动地的事件中，圣经好像很不连贯地又“增补”了37年之后的一件不寻常事，显然是要将绝望中的希望传递出来。

是的，上帝是要在人的绝望处额外给人希望，在人的彻底不义中透露祂自己的义。从人的角度来看，人只有对自己和社会绝望；但从上帝这边来看，即使败坏至极的玛拿西也不是全然没有希望，我们马上要读的《历代志》就从另一个角度记载了他晚年的悔改和祷告，以及他如何得到上帝的应允（代下33:13）。绝望是人早该有的功课，但希望惟独在于上帝的怜悯。

弟兄姊妹们，当我们看自己和这个时代，我们无论如何绝望都不为过，而当我们转眼仰望上帝和祂的恩约时，我们如何看到希望和其中的丰富也都不为过。我们生命的贫乏就在于绝望不够，盼望不足。

主前586年圣殿的被毁令人绝望，即便七十年之后的重建也再没有恢复当年的辉煌和荣耀——何况真正的辉煌和荣耀实际上是神的同在！但是当主耶稣基督来到人世间，将自己比作圣殿的时候（约2:21），我们才看到这些历史演义的真相和希望：

真正的圣殿被毁是主耶稣基督以无罪之身被杀害，真正的建殿是祂三天之后大能的复活；真正的绝望是看到我们的罪债大到只有一位至高的圣者被毁才能抵偿，真正的希望是圣殿已经永远重建，而我们这些烂砖烂瓦竟然被祂看中、清洗和修补，成为其中的一部分（弗2:21）。更丰盛的希望还在后头呢，与之相比，现今的重建也只是九牛一毛。从犹大的圣城被毁算起，如今，作为彰显“上帝之城”的教会，我们该如何感叹和思念那一天，“圣城耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇装饰整齐，等候丈夫”（启1:2）！从犹大的圣殿被毁算起，如今，我们该是何等思念和盼望那一天，“我未见城内有殿，因主全能者和羔羊，为城的殿“（启21:22）！

弟兄姊妹们，在一个更加罪恶昭彰的时代，在一片更加腐败不堪的国土中，我们正在学习如何对自己和世界更加绝望，我们也要学习对基督的盼望，祂就是我们心中随时朝圣的殿，是以色列人朝思暮想的圣殿！

主啊，我们赞美你，你的恩典实在难测，你在决不赦免之外竟对我们格外开恩，因你即便决不赦免也是全然公义美好的！主啊，你的恩典实在高深，你的决不赦免转而落在你的独生爱子身上，祂亲自进入巴比伦为我们被毁被害，就决定性地将我们带离了巴比伦！当你大能的生命再次建立的时候，我们一切的希望和生命也被建立起来了！主啊，这一切都是出于你的恩典和大能，愿我们心中一思想就满是感恩和赞美！

主啊，愿你自身一切的荣美、辉煌从此吸引我们走这朝圣的路程，远胜过以色列民当年到耶路撒冷的上行之旅，愿我们能靠你的恩典之力抵挡一路上的邪恶和诱惑，愿我们在你所赐的一路美景中也不停步流连，因为这些美景若不能将我们介绍给你，若不能促发我们对你的思念和盼望，它们会再次在我们心中悄悄竖立邱坛和偶像，悄悄使我们转向巴比伦！

主啊，惟有你是我们荣耀的十字架，惟有你是我们荣耀的圣殿，我们要不断远离巴比伦再不回头，我们要在你的殿中思念你的慈爱！阿们！

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