大卫王朝的辉煌早已不在，所罗门的智慧也已经是遥远的回想。当下所能看到的是娶众多外邦妃嫔，建造外邦偶像的所罗门王所留下的一片狼藉。他因为好大喜功而导致对民众的压迫已经到了极点；这埋下了分裂的祸患。最为致命的是，因外邦妃嫔引诱他的心，致使这位曾经因敬畏耶和华而最有智慧的王，现今却拜人手所造的木头、石头。远离耶和华的所罗门，智慧也就远离了他，他成了一个愚蠢的王，也给王国带来了灭顶之灾。

这三章记载了王国分裂的过程，也让我们看到人在私欲牵引下是如何一再悖逆神，罔顾警告，一条道走到黑，走到死的。

王国的分裂是因为神惩罚所罗门拜偶像，悖逆的罪。神借着先知亚希雅给耶罗波安建立国家的应许，希望他能遵从自己的命令，以犹大家为警戒。

“耶罗波安是大有才能的人”（王上11:28），但讽刺的是，神惩罚所罗门拜偶像，特将国交给耶罗波安，他却一转身就去造金牛犊，诱惑以色列人拜偶像，陷入了致使所罗门亡国的罪中。耶罗波安害怕百姓因去耶路撒冷敬拜神，最终自己会亡国丧命，因此才诱惑百姓拜金牛犊，但我们从中看到了以色列的第一位王扫罗的影子，害怕百姓过于怕神；信靠自己的能力过于神的应许。耶罗波安原本像摩西一样带领被欺压的以色列人脱离苦役，但一转眼他就扮演了亚伦的角色：造金牛犊，带领以色列人拜偶像，并且把不是利未人的子孙立为祭司，还擅立节期来敬拜神，一再的“私意崇拜”，惹动神的怒气。神差遣神人去严厉地警告耶罗波安；坛也破裂，手也枯干了；甚至连传讲上帝话语的先知，因没有听神的话而被狮子咬死这样的奇事都不能警告、阻挡耶罗波安邪僻的心，他仍然不听神的命令，陷入自己的私欲网罗里，惹动耶和华神更大的怒气，致使自己的家族被刑罚，北国断送了希望。

父亲是家族的代表，王是一个国家的代表。以色列王耶罗波安诱惑民众拜偶像，致使北国整体的堕落犯罪，最终灭亡。看后面北国的王几乎无一例外，都是“行了尼八的儿子耶罗波安所行的，犯他使以色列人陷在罪里的那罪，以虚无的神惹耶和华以色列神的怒气”（王上15:26，34；16:26，31）。神让先知亚希雅给耶罗波安妻子有关他生病儿子的预言，不知道耶罗波安听了是何感受？耶罗波安家只有这个将要死的人才得善终（惟有他得众人的哀哭，得入坟墓），因“只有他向耶和华以色列的神显出善行”（王上14:13），而其他所有“凡属耶罗波安的人，死在城中的，必被狗吃；死在田野的，必被空中的鸟吃。这是耶和华说的”（王上14:11）。无论是作为个人还是整体的代表，听命带来相应的祝福，悖逆则受咒诅和刑罚。

犹大家的罗波安也是一样的，这个“小指头比父亲的腰还粗”的傲慢、愚蠢的王行的恶比他的先祖还甚。他期望用人的方法将国位夺回。因此，他从他那外邦人的母亲那里学会了拜偶像，在此，我们也看到所罗门的政治婚姻给后代和国家带来的灾难。南北国兄弟相残，都没有学习神给他们的功课，就是要弃绝偶像，单单归向神，敬拜祂；神使南北国分开，是要他们各自儆醒，效法大卫王对神忠心（因此，后面南国犹大好王的经典表述就是“效法大卫行耶和华眼中看为正的事”）。耶罗波安和罗波安都是依靠人的聪明、能力来争权夺利，作为王，他们完全弃耶和华的命令于不顾。因此，神对南北国都施行惩罚，但因为大卫之约的缘故，神始终使南国的王位上是大卫的子嗣，而北国则是王朝更替频繁，乱臣贼子不断。

以色列的内乱，王朝的分裂让我们看到王的重要性，王敬虔顺服神，则百姓蒙福，王悖逆顽梗则国家受咒诅。魔鬼撒旦如同当初诱惑亚当一样，也是不断诱惑这些王，而南北国的王都是失败的，最终以色列、犹大被灭，王被俘虏称臣。人靠自己的方法是无法将国位夺回的，唯有那真正的王，我主耶稣基督才能得胜。

主耶稣基督卑微的生在马槽中，一生以父的事为念，顺服父神的旨意， “存心顺服，以至于死，且死在十字架上”（腓2:8）。魔鬼撒旦将万国的荣华放在祂面前时，主耶稣拒绝了诱惑，只是单单地敬拜神（太4:8-10）。甚至当门徒们要拥戴祂为王，希望重建大卫王朝时，祂却单单的退去了，因祂不是用人的方法将国夺回，而是以顺服神的命令，将自己献上为完美的祭，以死里复活十字架的大能将神的国夺回。

教会是主耶稣的身体，是主用宝血所赎买的，因主的顺服至死，使我们这些原本被死亡咒诅所笼罩的悖逆之子，从死亡权势下被拯救出来，进入永远的国度。其实我们这些悖逆之子一点也不输于耶罗波安、罗波安和以色列的民众，我们是有智慧犯罪，没有知识行善。我们被罪诱惑，是一心向私欲网罗里直奔，被魔鬼撒旦这世界的神弄瞎了眼。若非主耶稣这位完美的王的听命、顺服，我们万不会得领如此的祝福。主耶稣是教会的头，“教会是祂的身体，是那充满万有者所充满的”（弗1:23）。也是单单因着这位王，我们众肢体才不是分裂的，不是彼此争战的，而是彼此造就，彼此扶持。

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圣经记载的古代帝国大家都不陌生，例如亚述帝国、巴比伦帝国、波斯/ 玛代帝国、希腊帝国、及耶稣时代的罗马帝国。可是还有一个曾经强盛的国家，很少人将其称为帝国；因为国家的版图比起其它帝国小的可怜。这个国家版图虽小，但其军事、财富及君王的影响力，一点都不逊色以上所提的帝国。是的，这个版图最小的帝国就是所罗门王时期的以色列国。

当你读到王上九至十章，你会看到以色列国的空前盛世；整个呈现给人的是万国来朝的景象。当时代的以色列民可能以为上帝给大卫的应许，完全应验在所罗门身上。人类的理想国、理想君王就在那个时代来到。

但是，当我们读到十一章就发现所罗门王走了下坡路：所罗门王在法老的女儿之外，又宠爱许多外邦女子，就是摩押女子、亚扪女子、以东女子、西顿女子、赫人女子……所罗门却恋爱这些女子。所罗门有妃七百，都是公主；还有嫔三百。这些妃嫔诱惑他的心。所罗门年老的时候，他的妃嫔诱惑他的心去随从别神，不效法他父亲大卫，诚诚实实地顺服耶和华他的神。因为所罗门随从西顿人的女神亚斯他录和亚扪人可憎的神米勒公。所罗门行耶和华眼中看为恶的事，不效法他父亲大卫专心顺从耶和华。所罗门为摩押可憎的神基抹和亚扪人可憎的神摩洛，在耶路撒冷对面的山上建筑邱坛。他为那些向自己的神烧香献祭的外邦女子，就是他娶来的妃嫔也是这样行。（王上11:1,3-8） 论到这些国的人，耶和华曾晓谕以色列人说：“你们不可与他们往来相通，因为他们必诱惑你们的心去随从他们的神。”(王上11:2) 申命记十七章上帝给以色列人立王的条例：

一、 不可为自己加添马匹，不可回埃及去。意思是君王不可依靠军事力量维持政权。

二、 不可为自己多立妃嫔，因古代君王与外族人联姻多是出于政治考量。

上帝不要以色列的君王依靠政治势力。三、不可为自己多积金银。上帝不要以色列的君王依靠经济力量建立政权的合法性。

最重要的是：他登了国位，就要将祭司利未人面前的这律法书，为自己抄录一本，存在他那里；要平生诵读，好学习敬畏耶和华他的神，谨守遵行这律法书上的一切言语和这些律例，免得他向弟兄心高气傲，偏左偏右，离了这诫命。这样，他和他的子孙，便可在以色列中、在国位上年长日久。(申17:18-20) 当我们读所罗门的历史时发现他把上帝对君王的诫命全部违背：从埃及买马车（王上10:28-29）、多立妃嫔，并且多是各国公主（王上11:1-4）、金银堆积如山（王上10:14-22）。

上帝之所以要求以色列的君王不要依靠军事、政治、经济势力维持政权，意在提醒在位者：以色列国是上帝的，以色列君王的权柄是上帝授予的，是上帝在地上的代理国王；耶和华才是真正的国王，是君王之上的君王。

所罗门刚刚登基坐王时，他真的认识到上帝是以色列的国王。他向神祷告求神赐下智慧可以治理上帝的百姓，上帝垂顾他软弱，不但赐下智慧，也赐给他财富。圣经描述他的智慧、财富、名气皆是前所未有。当他富甲天下时，并未过多地浪费资财；而是正确地使用财富，为耶和华的名、为以色列国建立中央圣所。

上帝赐给人智慧、财富、影响力，都是为了祂的名、祂的国、祂的荣耀。当人拥有了上帝所赐的资源，却利用这些资源为自己谋求利益，或把这些资源当做偶像、及骄傲的资本时；神的严厉管教即刻临到。

十一章9节非常可怕的经文：耶和华向所罗门发怒。当列王向所罗门进贡，向他发出敬佩之心、赞誉之声时上帝却向他发怒。

在此之前，圣经多次提到耶和华赐福于所罗门、赐给所罗门……现在却对他发怒。当上帝赐福时，八方来朝；上帝发怒时，四面楚歌。究其原因，立王在于上帝，废王也在于祂。所罗门羽翼未丰之时，他对上帝是百分百的信仰；一旦有了智慧、财富、影响力；就利用个人魅力为自己增加军事力量、经济力量、政治联盟；企图依靠这些力量雄踞世界之首。忘记了谁是以色列最终的君王，谁决定以色列的兴与衰。

所罗门的失败提示我们：若没有对上帝的真实信仰，即使拥有前无古人的智慧、后无来者的财富都不是人类的出路。若没有对上帝的敬畏，纵然与万国缔结联盟，也不会有真正的和平。

所罗门的失败向我们揭示了，智慧不是人类的出路；军事的强大、经济的繁荣也不是人类的出路。

唯有大卫那末后的子孙、智慧的源头，耶稣基督才是中国乃至世界的出路。因为只有祂一生一世敬畏、信靠耶和华祂的天父。

与所罗门不同的是：所罗门是由卑到尊、由低到高；而远离上帝的律法。耶稣则是由尊降卑、由高到低；一生彻底、绝对顺服上帝的旨意。祂才是大卫真正的子孙，祂的智慧才是前无古人，又是后无来者；因为真智慧，在于全然敬畏耶和华。

纵观现世的“君王”，哪一个不是在依靠智慧（诡计），军事（强权），政治（威权），经济（政权的合法性）来维持其政权。

然而，从所罗门王的经历，以及所有帝国的兴衰，我们可以总结：凡不敬畏耶和华的政权，最后必将归于无有，无论它在当时代有多么辉煌，表面看来多么强大，在上帝面前都是芦苇、麻瓤。阿们！

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1

为什么圣殿对于以色列如此重要呢？

因为圣殿（在此前是会幕）代表的是上帝与以色列人的同在。在整个旧约时代，使以色列人与地上的万族万民区别开来的是什么呢？正是他们是被拣选的，有神同在的民族。从出埃及开始，四百八十年来，上帝是透过会幕来与以色列人同在。在大卫蒙上帝大大赐福的时候，他就立志要建立圣殿，但是上帝却没有应允他，并且明确启示将来他的儿子可以建立圣殿，大卫只是可以为此作预备（撒下7章）。

上帝的应许在所罗门的时代被成就。列王纪上6-8章，讲的正是所罗门建造圣殿到献殿的这一段历史。从这时起，直到主后70年，第二圣殿被毁，圣殿一直是以色列人宗教生活的中心。从四福音书我们都可以看出，但凡重要的节期，如逾越节、住棚节、五旬节等，以色列人都要到圣殿来过节。没有圣殿，就没有大祭司每年一次的献祭和赎罪。

2

然而，相比于以色列人外在的献祭和敬拜，上帝更加重视的是以色列人是否“遵行祂的律例，谨守祂的典章，遵从祂的一切诫命”（王上6:11）。这是所罗门在建殿期间上帝就重申的。

在建殿完成后所罗门的祷告中，表明所罗门对此是非常清楚的。他说： “上帝果真住在地上吗？看哪，天和天上的天，尚且不足你居住的，何况我所建的这殿呢？”所罗门所祈求的是，“你仆人和你民以色列向此处祈祷的时候，求你在天上你的居所垂听，垂听而赦免”（王上8:30）。

所罗门为以色列全会众祝福时，所祝的福是“愿耶和华我们的神与我们同在，像与我们列祖同在一样，不撇下我们，不丢弃我们，使我们的心归向祂，遵行祂的道，谨守祂吩咐我们列祖的诫命、律例、典章”。

3

我们知道后来的故事，以色列人并不能真正安息于上帝的同在，并不能从每年三次或更多的到圣殿的敬拜或献祭中使他们的心真正归向上帝。他们不断地犯罪，拜偶像，以至于所罗门圣殿在主前586年犹大亡于巴比伦时被毁，以色列人被掳到巴比伦，在巴比伦的河边，他们一追想锡安就哭了。可是被掳归回以后，他们并没有脱离罪恶，他们骄傲于花了46年建起来的第二圣殿，这殿几十年之后又被毁于罗马。

所罗门的祷告是一个先知性的祷告，他看到了后来的若干时代中，以色列人会不断地得罪上帝，“败在仇敌面前”；因得罪上帝而被惩罚，“天闭塞不下雨”，还有“饥荒、瘟疫、旱风、霉烂、蝗虫、蚂蚱，仇敌犯境围困城邑”—

—这和先知阿摩司所宣告的上帝对以色列的攻击何其相似！

所罗门甚至预见到这圣殿也要吸引外邦人来敬拜上帝，他也预见到以色列人将要因为犯罪得罪上帝而被“交给仇敌，掳到仇敌之地”。

4

即使是世界上最有智慧的所罗门，也不如今天新约的百姓有福，因为他建造圣殿时已经知道真正的盼望不在于这殿，而在于以色列人对上帝的信靠，然而他也知道以色列人不会，也没有能力真正信靠上帝。

主耶稣才是上帝真正的圣殿。圣殿所代表的上帝的同在，在耶稣基督身上完全地实现了，祂的名字就叫以马内利（神同在的意思）。

约翰福音讲到耶稣的道成肉身时说祂“住在我们中间”，这个住在的原意就是“支搭帐篷”，就是成为会幕的意思，也就是成为圣殿的意思。

耶稣洁净圣殿时说：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来”，使徒约翰告诉我们“但耶稣这话，是以祂的身体为殿”。真正的与上帝亲近，不是去一个地方，去一个建筑里面，而是去耶稣那里。

5

新约甚至告诉我们，耶稣基督升天以后，上帝的圣殿就是指祂的教会，祂的百姓。

“岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗？这圣灵是从神而来，住在你们里头的”（林前6:19）。

我们“被建造在使徒和先知的根基上，有耶稣基督自己为房角石，各房靠祂联络得合式，渐渐成为主的圣殿”（弗2:20-21）。

“你们来到主的面前，也就象活石，被建造成为灵宫”（彼前2:5）。以弗所书说“教会是基督的身体”的时候，也正是说，教会因为与基督的联合而成为真正的圣殿。

6

所罗门想要得这样的智慧，却并没有得到。

在路加福音第10章中，耶稣转身暗暗地对门徒说：“看见你们所看见的，那眼睛就有福了。我告诉你们：从前有许多先知和君王要看你们所看的，却没有看见；要听你们所听的，却没有听见。”

7

主啊！我们感谢你！你从高天降卑成为人，住在我们中间，成为那真正的圣殿，使我们得以真正与上帝亲近，我们看见你的时候，就看见了以色列人想要看见却没有看见的圣殿，我们听见你的时候，就听见了以色列人想要听却没有听见的；我们可以每一天都藉着祷告来亲近你，我们可以因着你所赐的福音而明白你从创世以来向你所爱的人所怀的慈爱，我们可以因着你的十字架而得以与天父和好，我们的罪被你的宝血涂抹，圣洁公义的父透过你的十字架来看我们的时候，居然看我们是君尊的祭司、圣洁的国度，这都是你赐给我们的白白的恩典！求你使我们活出你所赐的自由，使我们靠着你的恩典不断战胜罪，不断靠你所赐的力量来服侍，使上帝的名在凡事上因你得荣耀！

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“哲学”这个词的意思是“爱智慧”，但是人类堕落以来，从来只有对 “智慧”的寻求，而不曾拥有智慧。苏格拉底的名言“我惟一所知，就是我一无所知”是几千年来人类思想的无奈写照，人类只能形式化地追求真理，毫无进展。苏格拉底代表了某种谦卑，但是依然逃离不了罗马书2章15节所说的良知“审判”。原本明明可知而说“知无知”，终究无可推诿。

不过，人类在堕落中注定的形而上无能（真理是什么？），常常让追求者甘于道德和政治实践的瘫痪，甚至勇于践行不道德不公义的生活。“希腊人是求智慧”，在这种越来越扭曲的人性发展中，希腊人发展出过于玄虚的思辨理性，还一直自诩为比实践智慧更高的“智慧”。

我过去的求学生涯极大地陷入这种希腊式“智慧”的扭曲中，以致于在尽情放纵私欲之余，还清高自傲，轻看“人类事务”，这大大增添了我后来知识结构和成长上的极大片面。

所以，我长期以来一直难以去深入理解和拥抱希伯来的“智慧”，因为被圣经称为前无古人后无来者最有智慧的人（王上3:12），竟然以一个决疑断案的“人间事务”来作例证，怎能满足我曾经在希腊智慧模式中的“形而上冲动”呢？按照哲学这个词的原意来说，所罗门最有智慧，他不就是世界最伟大的哲学家了吗？

我过去没有更深认识到，在上帝所造的人性中，他更看重的是意志和人际的“正义”远甚于理性的思辨，所以所罗门在大卫之约的延续中，他的智慧就是上帝赐给他的“秉公行义”（王上10:9）。换句话说，希伯来的智慧主要就是实践性和关系性的正义。在这个意义上，可以说所罗门才是真正的“哲学王”，在他身上体现了智慧和正义的一体。

不但如此，所罗门简直是我们基督教古典教育（基督教博雅教育）所追求的榜样和典范，他的智慧多才令人赞赏，除了司法、政治、经济、外交等的治理智慧外（王上4:1-28），他在文学（诗人）和科学（博物学家）方面都是才华横溢：“他作箴言三千句，诗歌一千零五首。他讲论草木，自黎巴嫩的香柏树直到墙上长的牛膝草，又讲论飞禽走兽、昆虫水族。”

诚然，一切美善的东西都是上帝所赐的。但是，才艺与博学需要敬虔作为引导和目标。敬虔的破口会让一切普遍的美善和才艺黯然失色，终究沦为服侍魔鬼和各种其他偶像的出色工具。第一块法版所体现的“敬虔”若是留下破口，第二块法版所体现的“正义”（决疑断案的智慧）也会渐渐流于形式。意味深长的是，圣经一开始对这个破口的提示明显早于对所罗门所求得智慧 :“所罗门与埃及王法老结亲，娶了法老的女儿为妻……”（王上3:1），这个破口终于在11章大大裂开了：

“所罗门王在法老的女儿之外，又宠爱许多外邦女子，就是摩押女子、亚扪女子、以东女子、西顿女子、赫人女子。论到这些国的人，耶和华曾晓谕以色列人说：‘你们不可与他们往来相通，因为他们必诱惑你们的心去随从他们的神’（王上11:1-2）。可见，所罗门在外在的“人间事务”上彰显出“公义”的智慧，但在对上帝的专一敬虔上早已打开破口。

历史上，普遍的知识与才艺之所以称作普遍，是因为它既赐给不敬虔的人，也赐给敬虔的人。而且，一开始这些文化才艺的发展竟然是出于“该隐” 的后代（创4:17-22），出于建造地上之城的人对魔鬼与情欲的服侍，直到出埃及后上帝赐给比撒列和亚何利亚伯智慧和才艺建造神圣的会幕，才代表了上帝对文化与才艺的一次明显更新和挽救。

会幕之后，所罗门所建造的圣殿是上帝启示和应许同在的又一次重大推进，这时，所罗门的文化才艺也参与了对圣殿的建造，比如他从远方运来的 “香柏木”正是他博物学中所熟知的。但是，敬虔的根基被侵蚀之后，即便以色列的智慧繁荣、各国朝贡的黄金时代在示巴女王的访问中达到了顶峰（王上 11章），也只是令人叹息的昙花一现，很快就因为这位王的不敬虔走向了分裂和最终的被掳；既正义又博学多才的所罗门王也成了圣经中既智慧又满是罪恶的奇怪典型……

直到另一位比所罗门更伟大的人物出现时，我们才知道这个奇怪的典型其实是一个充满欠缺和罪污的指示者，真正的智慧和完全在指示者之外和之上。上帝在大卫之约中所彰显的爱就在于，祂差遣了那位真正的所罗门，真正智慧的化身，嘴里充满了讲论“天国奥秘”的丰富博物和朴素修辞，最终要用公义的智慧审断万国万民：“当审判的时候，南方的女王要起来定这世代的罪，因为她从地极而来，要听所罗门的智慧话。看哪，在这里有一人比所罗门更大”（太12:42）。

主啊，我们感谢你一切的厚恩和挽回，若非你的宝血和顺服，亲自偿还、成就了我们内在深深亏缺的敬虔和公义，世人所夸耀的各种知识和才艺怎能压住我们本性中的罪恶和丑陋呢？我们这些天天背约的人，只会将你美善的恩赐转化为侍奉偶像的能力和资本。主啊，它们最终也要增加审判我们的分量和罪证！我们在这里警醒祈求，求你特别保守教会的学校，使各种知识才艺的学习不断建立在敬虔的根基和目标上不偏移，也求你激发每一位弟兄姊妹，愿我们更加知道一切美善的恩赐和才干都来自于你，也要在你宝血的不断洁净中恢复它们服侍你的崇高功用，阿们！

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从史记到汉书，“纪”和“志”成为中国历史编撰的两种体裁。纪是帝王的传记，志是历史的专题。所以和合本将旧约的两卷历史书，分别译为“列王纪”和“历代志”。

列王纪叙述了前后28位以色列君王，约400年的王朝历史，直到圣城沦陷、圣殿被毁，上帝的子民被掳之后的几十年。

法国大革命时，民众起来暴乱，他们捣毁了巴黎圣母院大门上的28位以色列王的雕塑。因为大革命的目标是废王，建立民众的统治。但他们误以为那些雕塑，是法国的历代国王。

1-2章描写了大卫到所罗门的政权交迭。你会发现和中国古代帝王的故事，有很类似的地方。可以用三个我们熟悉的词汇来总结，第一是夺嫡，第二是逼宫，第三是清洗。

然而，和中国古代的帝王本纪不同的是，我们的帝王，虽然都说自己是天命所系，但不过是成王败寇罢了。亡了，便说明天命转移了。因为在中国，天命是虚幻的，并没有任何确定的内容和承诺。所以，一部二十四史，都是帝王谱系，归根到底，只是罪恶的循环，并没有真实的意义。

但以色列不同。如果说列王纪也是一个帝王谱系。而且按着这些帝王说，连大卫和所罗门在内，好王都好不到哪里去，坏王都坏到了极点。但以色列的君王谱系，与一切其他民族的君王谱系不同，因为只有他们的历史，的的确确承载了一个真实的“天命”所系。

这个“天命”，就是撒下第7章的“大卫之约”。在某个意义上，大卫之后的整个以色列的历史，或大卫之后坐在君王宝座上的每一位王，都是这个约的展开。一个最大的历史悬念，就是真的会如此吗，如耶和华对大卫所说的，

“你的家和你的国必在我面前永远坚立。你的国位也必坚定，直到永远”(撒下7:16)。

或者说，最大的悬念是，耶和华关于大卫的王位将永续不止、国祚不灭的这个应许，到底是有条件的，还是无条件的？无论大卫的子孙是怎样的坏王，无论他们是否背叛信仰，这个应许都不会改变吗？ 28位国王的故事，都是对这个悬念的活生生地回答。很多弟兄姊妹都会问，神的旨意和人的选择，到底是什么关系？如果我是被拣选的，无论我将来怎样败坏，我都不会失落救恩吗？或者，既然我无论如何都不会失落救恩，因为上帝给了我一个无条件的承诺，那我就可以做任何事，赖恩犯罪，也不用担心后果吗？

列王纪不是用一个命题来宣布答案，而是用400年的兴衰来宣告和验证耶和华的启示。用我们老生常谈的一句话说，上帝藉着以色列的历史给我们的教训，可以叫做“血淋淋的教训”。

尤其是到了圣殿被毁，犹大和以色列都亡国之后，这个悬念到了最令人绝望和悲恸的时候。耶和华给以色列的两大应许，一个是应许亚伯拉罕，说他要成为大国，他的子孙将多如海沙。一个是应许大卫，他的王朝将不断绝，他的后裔将永远为王。到了被掳的时代，看起来都落空了。

注意，历史都是后人写的。列王纪的记载一直写到被掳几十年后。因此，列王纪是在被掳时期写成的。也就是在最令人绝望的年代写成的。上帝藉着先知赐下这卷“帝王本纪”，目的显然不是为了讽刺，而是为了安慰。神学家们常说，列王纪有“申命记”的意味，就像另一部申命记。其实，第2章开始就有申命记的意味了。因为大卫对所罗门的叮嘱，基本上就是对大卫之约的重申。

因此，列王纪保持着一种令人痛苦的神学张力，就是耶和华对王位永续的应许，到底是无条件的，还是有条件的？你可以简单地说，当然是无条件的。因为我们是改革宗教会，我们相信无条件的恩典。但这个结论，要在漫长的、反复的君王谱系中，得着充满了泪水的验证。真正的信靠，从来都是在泪水中的信靠，也是在懊悔中的信靠。是的，每个君王都衰微了。

在第1章，大卫的晚年，看起来不过是一个无能的老人。一切荣耀似乎都离开了他。接着，从第2章开始，我们会看见所罗门的漫长一生，从荣耀到衰落，从智慧到愚蠢的过程。然而，在大卫王朝的这个衰败与灭亡的过程中，我们也会看到两次“大卫的子孙”死里逃生，被耶和华奇妙保守的传奇。一次是在对大卫后裔的宫廷大屠杀中，大卫唯一的血脉约阿施，却奇迹般地幸存（王下11章）。一次是在列王纪的末尾，做了几十年亡国奴的末代君王约雅斤，被巴比伦王释放，屈辱地活了下来。你若说，耶和华的应许是无条件的，但那公义而残酷的审判，却最终将怵目惊心地临到大卫的子孙。你若说，耶和华的应许是有条件的，但列王纪却以上帝恩待大卫的后裔，使他不至绝后而结束。

如果耶稣不是大卫的子孙，那么以色列的历史，也不过是一部毫无意义的帝王家谱而已。如果耶稣不是大卫的子孙，那么列王纪的结局就是彻头彻尾的悲剧，表明“天命”已经转移。

然而，会转移的天命还是天命吗？会改变的应许还是应许吗？以色列的历史告诉我们，我们这些罪人，实在是靠着上帝的恩典而存活的。每个君王都会衰落，但耶稣基督却要兴盛。每个时代都要过去，但耶稣的时代将直到永远。世界上唯一不灭的国祚，就是我主耶稣基督的国。

如果基督不是那一位来到世上的君王，列王纪就不过是一部宫廷丑闻录。大卫算什么，所罗门算什么，耶和华却如此施恩于他们。一切不完美的君王，若不指向那位完美的君王，那么君王与强盗就没有区别。一切衰微的君王，

若不指向那位兴旺的君王，那么君王就不过是苦心经营却最终失败的阴谋家。主耶稣啊，愿我衰微，愿你兴旺。愿我在衰微中见证我的罪恶，愿你在兴旺中见证你的恩典。愿我甘愿在你里面做一个最卑微的奴仆，好使我有一天在你里面与你一同作王。

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一卷书的最后阶段，也许该为大卫做一个简写的素描。但正如这段经文里的多个形象，不同的人对大卫有不同的解读。

米开朗基罗的大卫雕像，可说是人本时代的人性描述。神学家薛华对其评论，从艺术作品的角度属举世罕见，但这个没有受割礼的人像，并不是圣经中的大卫，不过是人文主义的理想宣告。（参薛华：《前车可鉴》）

的确，有多少人直到今天，仍然是从米开朗基罗的视角，将大卫看为中国式经典的英雄人物。最为人津津乐道的，岂不正是大卫杀死歌利亚的英勇场景。连我的小女儿，也常在我们这些大人的身上，演绎其杀死歌利亚的英雄风范。只可惜，太多人忽略了那个精彩故事的核心，不是英雄主义的魅力折射，而是耶和华对微小之人的救恩。“耶和华救我脱离狮子和熊的爪，也必救我脱离这非利士人的手”（撒上17:37）。

大卫是一个勇士吗？也许是吧。连他手下的勇士也个个都有特点，个个都有壮举（撒下23:8-39）。最为典型的三位勇士忠心冒死地为他打水解渴，大卫却看其如血，浇奠在耶和华面前——难道说大卫拥有了勇士，是因为大卫配得这些勇士吗？从名单最后的赫人乌利亚，足以推翻这样的臆测。原来手下的每一个勇士，都是上帝赐给大卫的具体救恩；身边的每一位弟兄，都是上帝赐给我们的属灵财富。

也许诗人的身份更加的符合大卫，这一段也明确称他为“以色列的美歌者”（撒下23:1）。第22章里通篇的诗章，与诗篇18篇是同样的内容，这一段的标题总结了大卫的生平，颂唱耶和华在他身上的救恩。

若对应撒母耳记开头哈拿的唱诗，撒下的诗歌首尾呼应，显示出历史的诗歌意义。救赎的历史是救恩的诗歌，王国的历史是君王的诗歌，或弥赛亚（受膏者）的诗歌。阅读撒母耳记中的大卫，不可忽略大卫的诗篇；好像阅读诗歌智慧书，不可忽略王国时期的历史背景。

那么，君王诗作为诗篇中重磅之作（比如诗篇2篇、110篇），其中所指的究竟是谁？是大卫？还是大卫的子孙？历史背景若仅仅作为粗略的查考，似乎大卫自己就当仁不让——我想大卫也真想把自己当做君王对待一下，结果在考究自己的荣耀中数点人数，从而导致了耶和华的忿怒，落在了上帝的审判之下。就此他数度地恳求，并且买地、筑坛、献祭，方才从耶和华的刀下获得赦免与拯救（撒下24章）。原来大卫并不是终极性的君王，他仍然要受到那更大君王——上帝的制约。

倒不如这样说，大卫是一个罪人！整个撒母耳记下给我们看见的，是一个作为君王的罪人，遭遇到了种种的试探与困窘——无论是在他的家庭里，在他的国权里，还是在他面对的自然灾害里。

然而，大卫却是一个蒙恩的罪人！从他的诗歌里，处处听见耶和华的救恩，不仅是针对他的苦难与危险，而且还就着他所摊上的罪恶与试探。尤其当三样的灾难摆在眼前，几乎令人无可选择时，大卫却在恩典中做出了经典性的回答：“我甚为难。我愿落在耶和华的手里，因为祂有丰盛的怜悯，我不愿意落在人的手里”（撒下24:14）。

是的，亲爱的主啊，在一切不如人意的境遇中，我是否有勇气将自己交托给你？我倚靠人又仰望人，直到眼睛失明。但你却在十字架上呼喊，将自己的灵魂交在天父的手里。即使是死，是坠落在极深的阴间，生命却仍然在天父大能的手中。

求你赐给我们信心，宁可选择有你同在的困境，不要选择没有你同在的顺境。求你赐给我们信心，有勇气把自己交在你的手中，从而有勇气把自己交在同工的手中，交在弟兄姊妹的手中。甚至有勇气落在示每的咒骂之下，仰望耶和华因此的施恩。

亲爱的主啊，求你让我在信心的交托里，经历你的信实，经历你的救恩，为此和大卫的唱诗可以和声，和大卫的诗句可以对仗。拯救我的信实之主啊，求你使我经历你的丰富，多过经历我和这个世界的匮乏，好使我不成为那终日唉哼，无病呻吟的病态诗人，而是成为经历救恩之后，心灵振奋、昂首高声的美歌者。让哀歌里的哭声，终为赞美诗中的喜乐所胜，好让我在“哈利路亚”的大高潮里，和千万的天使，一起向你献诗献祭！

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中国人常说最悲伤的莫过于白发人送黑发人，雅各也曾经怕儿子死了会使他“白发苍苍、悲悲惨惨地下阴间去了”（创 42:38）但是大卫在听闻他儿子死讯后的那种悲伤，却让人有点难以理解：“他就心里伤恸，上城门楼去哀哭，一面走一面说：‘我儿押沙龙啊！我儿，我儿押沙龙啊！我恨不得替你死，押沙龙啊，我儿！我儿！’蒙着脸，大声哭号。”（撒下 18:33 ； 19:4)押沙龙不是他的仇敌吗？不但要杀他，还霸占了他的家室，侵吞他的国位。我们感到奇怪：这么恶的人，死了，本是好事，大卫为什么还这么伤痛，以至于周围的人不理解，他们甚至抱怨：“你却爱那恨你的人，恨那爱你的人。你今日明明地不以将帅、仆人为念。我今日看明，若押沙龙活着，我们都死亡，你就喜悦了。”（撒下 19:6）

再看大卫听说以色列人的心都归向押沙龙后，不是去挽回百姓的心，也不是去抓捕押沙龙，而是选择带着全家逃跑。对于他来说，神对他犯罪的咒诅是他的心病，所以当面对自己的孩子彼此侮辱，自相残杀时，他选择了躲避，就如这次选择逃跑。因为耶和华如此说：“我必从你家中兴起祸患攻击你；我必在你眼前把你的妃嫔赐给别人，他在日光之下就与他们同寝。你在暗中行这事，我却要在以色列众人面前，日光之下，报应你。”（撒下 12： 11，12）大卫犯罪败坏，但他有一颗敬畏神的心，只要出于神的，他就默然不语。（诗 39:9）大卫知道这些报应落在他儿子身上，也知道他使他儿子背负了他的罪，甚至他的儿子最终被挂在木头上，这是多么令人心碎的事情。

而更令人心碎的是两千年前的这个时候，另一个儿子也被挂在木头上，那位父亲该是怎样的悲伤！押沙龙是罪有应得，而那个儿子却是无罪的。在以色列全地之中，无人像押沙龙那样俊美，得人的称赞，从脚底到头顶毫无瑕疵（撒下 14:25）但押沙龙的美是外在的；而在全人全地，无人能像那个儿子，就是我们的主耶稣，祂是那无瑕疵、无玷污的羔羊，是真正圣洁无瑕的。押沙龙自己犯罪成为他父亲的仇敌，耶稣却是因着全人类的罪而被动地成为天父的仇敌；押沙龙（我的父亲是和平）的父亲被称为和平，而主耶稣自己才是那真正的和平之君（赛 9:6）；押沙龙因他自己的秀发而被挂在木头上，耶稣却因为祂圣洁无瑕，无辜地被挂在木头上。

呜呼！哀哉！慈爱的天父为了爱我们这些罪人，把祂自己的独生爱子挂在木头上！哪知祂为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因祂受的刑罚，我们得平安；因祂受的鞭伤，我们得医治。我们都如羊走迷，各人偏行己 路。耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上。（赛 53:5，6）我们怎么配得这样的恩典，我们怎么能让天父那样的痛苦！这都是因为我们的罪！

我们今天蒙了神这么大的恩典，我们有感动吗？我们是不是依然我行我素，继续享受罪中之乐？我们这些尝过神善道的滋味、觉悟来世权能的人，怎么还能轻慢主的道，若是离弃道理，就等于把神的儿子重钉十字架，明明地羞辱祂。（来 6:5-6）如果我们不能够好好爱主，认真地悔改，就如一块田地，吃过屡次下的雨水，生长菜蔬，合乎耕种的人用，就从神得福；若长荆棘和蒺藜，必被废弃，近于咒诅，结局就是焚烧。（来6:7-8）

我们需要思想：有什么理由让我们再随自己的私欲，不去顺服主，服侍教会呢？我们有那位残疾人米非波设那样的觉悟吗？能认识到因为我祖全家的人，在我主我王面前都算为死人，王却使仆人在王的席上同人吃饭，我现在向王还能辨理诉冤吗？（撒下 19:28）任凭我们的东西被那害我们的人拿去都心甘情愿吗？（撒下 19:30）如果我们有这样的心志，就是真正活出了那属天的生命。

慈爱的天父，创造我们的主！我们悖逆、敌对你，你却牺牲了你独生儿子的生命来拯救了我们。这么大的恩典，我们怎么能轻视。我们因亚当而来的罪性，自私贪婪，甚至连基督十字架上这么大的救恩还不满足，还要贪恋世上的一切。我们糊涂呀！世上的一切本该被我们管理，我们却甘愿被受造物和虚妄的名利所辖制。何等的悲哀，何等的无知。求你救我们，不要让我们有生发错误的心。让基督真实地做我们生命的主，使我们能活出你的荣耀!

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大卫自己酿的苦杯，此时要自己饮下。他与拔示巴犯奸淫，后来见事情败露，不顾自己是王的身份，竟然借刀杀人，残害了对自己忠心耿耿的部下，夺了他的妻子。本来神所膏立的王应该以身作则，带领以色列人遵从神的律法，但大卫却如此地“藐视”神，因此，神借先知拿单的口说，刀剑必永不离开大卫的家。（撒下 12:10）这几章就是直接、集中应验了神借先知拿单口对大卫家的审判。

撒母耳记下前面记载了大卫王有神同在的崛起，但从 11 章开始，是大卫从巅峰的跌落。一系列严重的犯罪导致了神愤怒的审判，神虽然没有直接取走大卫的性命，但罪的后果一直在笼罩这个家庭。强奸、谋杀，几乎与大卫所犯的罪一样的罪行在大卫的儿女中爆发，大卫似乎已经失去了对儿女的管教；更为严重的是，叛乱也随之发生，这不仅几乎摧毁了这个家庭，也是动摇了以色列的国本，使国家因着大卫的罪而陷入了分裂和内战。大卫后半生的统治是悲哀的，也是在神对罪的咒诅之下。

儿女相残，被部下欺骗，众叛亲离，如丧家之犬一样的逃离，没有了上战场的勇气，不合时宜地为悖逆之子的痛哭；这让我们恍惚，这还是那击败巨人歌利亚，南征北战建立大卫王朝的大卫吗？这还是那英明睿智的统帅大卫吗？

答案是肯定的。那为何会落到如此的地步呢？这是因为罪的原因！“私欲既怀了胎，就生出罪来；罪既长成，就生出死来。”（雅 1:15）大卫当年的懒散，无所事事的游荡，充满淫欲的眼目……一步步的堕落、犯罪，多年后仍然带来严重的后果。我们时常因着一时的逞着私欲犯罪，享受罪中之 乐，但却要受长期罪的后果的困扰。我们罪人的本性是容易轻乎罪和罪的后果，因此，圣经告诫我们要儆醒，魔鬼如同那吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的灵魂。

“罪在哪里显多，恩典就更显多了。”（罗 5:20）大卫清楚这个道理，因此，在众叛亲离的处境中；在敌人说“他得不着神的帮助”的时候（诗 3:2）；在示每那样咒骂他的时候；他都在哭求神的恩典（撒下 16:12）。大卫清楚知道是神的大恩将他从羊圈中召来，作以色列的君；是神与他同在，因此他得大名，仇敌被击败。这一切不是他配得的，仅仅是因为神的恩典。在撒下 7 章的大卫之约中，我们可以看到这些特点，而大卫对神如此大的恩典的回应，就是在神殿中向神感恩！（撒下 7:18-29）当拿单来斥责大卫时,也是以神的大恩来指出大卫的忘恩负义。（撒下 12:8）

因此，在这危难之中，大卫呼喊一直以恩典待他的神，“但你耶和华是我四围的盾牌，是我的荣耀，又是叫我抬起头来的。我用我的声音求告耶和华，祂就从祂的圣山上应允我。”（诗 3:3-4）神以祂的恩典为基础，与大卫立了不改变的永约。因此，这是大卫能够向神呼求的根本原因，否则那就是厚颜无耻了。由此，大卫才可以大胆地说：“救恩属乎耶和华”（诗 3:8）神的确是以恩慈待大卫，祂虽然刑罚大卫的罪，管教祂所疼爱的，但是却不会让敌人趁机毁了大卫。神出手破坏了亚希多弗的良谋（撒下 17:14），也使大卫的军队以少胜多，平定了叛乱，拯救了大卫。这一切彰显了神的救恩，记念祂与大卫家立的永约。

亲爱的弟兄姊妹们，在今天这个受难日，让我们来思想那位真正的王，也是众叛亲离的一位王。祂在客西马尼园大声哀哭，汗滴如血；祂被我们这些罪人藐视，咒骂，放逐，杀害；祂不是背负自己的罪，而是因我们的罪被刑罚，使我们得救。“救恩属乎耶和华”，是因为这位真正的王背负了大卫王罪的刑罚；“救恩属乎耶和华”，是因天父刑罚了祂的爱子，而使我们这些悖逆之子得以与祂和好；“救恩属乎耶和华”，是因天父在祂爱子耶稣基督里接纳我们为祂的儿子，并将天上永恒的基业在主里赐给了我们！哈利路亚！阿们！

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今天的经文叙述了，大卫两个儿子暗嫩与押沙龙各自犯罪。暗嫩强暴了同父异母的妹妹，押沙龙杀死暗嫩并收买人心，背叛了父王大卫。你很难想象这一切是发生在敬畏耶和华的家庭。

申命记教导以色列人要牢记上帝的律法，并且殷勤教导自己的儿女，从暗嫩犯罪的过程我们知道他并未记住或想起上帝的律法，谁的责任？当然是大卫家的基督教教育出现了问题。儿子之所以不敬畏上帝，乃是因大卫自己不敬畏神所致。申命记说：以色列的王要平生阅读神的律法，谨守遵行。这样，他和他的子孙便可在以色列中，在国王的位子上年长日久。

当大卫犯罪时他已经远离上帝的律法，约押带兵出征，而他却一觉睡到日头平西。可见安逸的环境会使人心懈怠。

当君王远离上帝的律法时，就要自己定规则。他以为自己是君王就可以任意而行，他已经重蹈扫罗的覆辙；忘记在他之上有更高的权柄。有人说：这世上没有真正的无神论，只有当人犯罪时，才是真正的无神论者。因为当人犯罪的那一刻，他绝对不会想到上帝。

暗嫩玷污他玛之后，大卫闻知此事非常生气；也仅仅非常生气而已。我们看不到大卫对此事表态或者严惩儿子暗嫩。究其原因还不是因为底气不 足，因为他也是犯奸淫者。其实，他是从暗嫩身上看到了自己。

接下来看到押沙龙复仇，押沙龙也是把大卫的罪性表现得淋漓致尽， 押沙龙谋杀暗嫩虽然与大卫谋杀乌利亚的形式不同，但是在本质上就是大卫的翻版。

押沙龙背叛大卫就是大卫背叛天上君王的重演。他不要上帝做他生命的王，也不要父亲做自己的王；他要自己诠释以色列君王的现实：我要作王，我要随心所欲。

中国人常说：子不教，父之过。圣经给我们看到一个原则：儿子不敬畏上帝，父亲有极大责任。例如：我读过的撒母耳记，以利与撒母耳都是基督徒家庭教育失败的鉴戒。

若是基督徒父母都没有属灵的生活，怎能理直气壮要求子女每天读经祷告；若父母一心追求属世的财富，穷尽一生争取世界的地位，怎能奢望子女为永恒预备？

圣经给我们看见，要人教导子女敬畏上帝是何其艰难。何谓成功的父母亲？成功的父母亲不是为儿女打下一片天下或留下万贯家产。成功的父母是教导自己的儿女一生一世敬畏耶和华。很多基督徒父母如同大卫一样，得到王位却失去子女；岂不哀哉！

圣经不但在这里记载押沙龙的背叛，在列王记上也记载了另一个儿子亚多尼雅的背叛。大卫可谓是成功人士，圣经也说他是合神心意的王；可是儿子们的叛逆，家族的仇杀，是他一生的阴影。君王若是不敬畏耶和华，有多成功就有多失败。其实他的失败在与拔示巴犯罪时已经开始了。

正如先知拿单所预言：刀剑永不离开他的家，他在暗中所行，上帝要在明处报应；也如大卫自己所言，持枪凌弱没有怜恤心的人，必要偿还弱者四倍。他杀死一个乌利亚，却赔上四条人命。犯罪所带来的痛苦后果，远超过罪中之乐。

在大卫的前半生里，看到上帝在他生命中的恩典，甚至看到上帝给他立约，应许子孙坐在宝座上直到永远。但是在这几章的经文我们也看到同一位上帝，也是公义、圣洁、威严与不可轻慢。正如史普罗所说：“一位全然是爱、恩典和怜悯，却没有主权、公义、圣洁和忿怒的神，就是个偶像。”愿神的儿女在祂面前心存敬畏！

当看到大卫的失败及上帝公义的审判，我们要说落在上帝手里真是可怕的。虽然上帝的怒气是转眼之间，就是那转眼之间的怒气罪人都无法承受。感谢主！虽然大卫如此不堪，后来还是被上帝使用，上帝应许有位子孙要坐在他的宝座上，直到永远。他之所以如此蒙恩乃是那位真正合神心意的子孙，为他承担了上帝的公义。

大卫的失败是跃然在纸上，大白于天下；而我们的失败是写在自己的内心，隐藏在自己的记忆里。没有人可以嘲笑大卫的失败，因为有谁的生命里不是隐藏着一个失败的大卫呢？你的指望、你家族的盼望不是你有多得胜，我们与大卫共同的盼望在那位得胜，又为我们承受公义审判的子孙身上。

大卫与你我之所以如此蒙恩，是因为有一位完美的父亲，舍下了祂完美的儿子为我们成为得胜，我们的盼望在于祂。阿们！

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圣经为什么要详细地记载大卫的犯罪呢？

大卫不只是犯奸淫，更是很奸诈地借刀杀人。夺人之妻、杀人灭口，这在任何一种文化和道德中都是极其邪恶的犯罪。任何一个做了这种事情的 人，都是为人所不齿的。这样的人怎么配服侍上帝呢？他怎么配得到“国位坚定，直到永远”的恩典？

圣经明明地告诉我们，大卫是不配的。地上没有一个人是配的。

然而，上帝的恩典却要借着大卫家临到祂的百姓。使徒保罗说：“这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神。”

不配得到的恩典才叫恩典。若有人配得，那就不是恩典，而是工价了。

2

乌利亚的忠心更加反衬出大卫的罪恶。

在乌利亚的死上，约押和大卫一同有罪。明明知道君王的命令是邪恶 的，但是却依然执行。约押作为大卫王朝最重要的兵马大元帅后来在所罗门作王的时候被杀（王上 2:34），他所犯的罪被清算。

上帝是全知全能的，上帝是完全公义的，没有人可以在上帝面前存着侥幸心理。所有的罪恶，都一定会得到清算。不论是公开显明的罪，还是隐而未现的罪，都必然受到公义的审判。

上帝是绝对公义的，大卫并没有因为上帝的“偏爱”而脱离上帝的审判。

先知拿单指责邪恶的时候，大卫也跟着义愤填膺，我们常常也是如此，对他人身上的罪比较敏感，对自己身上的罪却麻木迟钝。

3

先知对君王权力的制约，祭司对上帝所赐律法的解释和教导，才是真正的“宪政”精神。现代的宪政，远离了公义的源头——独一的真神，只是在形式上模仿了以色列的神权政治，所以不可能实现真正的公义。

没有上帝的差遣，先知就不能自己“口含天宪”“替天发言”。假先知按照律法要用石头打死。

中国历史上的“先知”都是假先知，只有一些从人的经验和思考而来的聪明，没有真正从上帝启示而来的智慧。所以不能真正制约君王。甚至也不能从内心除去对暴君的恐惧。

所以，当大暴君兴起的时候，并不会看到有更多人站起来揭穿皇帝的新装，更多的是犬儒和沉默。

重生得救的基督徒就是这个世上的先知。先知若不敢指出时代的邪恶，就失去了先知的功用。耶稣说：“你们是世上的盐。盐若失了味，怎能叫它再咸呢？以后无用，不过丢在外面，被人践踏了。”（太 5:13）

4

我们绝不可小看罪的毁坏性。常言道：“死罪可免，活罪难饶。”

耶稣基督的代替性的赎罪，确实将我们从过去现在未来的一切罪中拯救出来。主定意拣选和救赎的人，一个都不会失落。这是确实的。

大卫不管如何败坏，上帝已经定意不撇弃他。这是上帝的怜悯，没有人配得，得到这样恩典的人岂可继续留在罪中呢？“断乎不可！”

请看看大卫犯罪所得的审判何其严重：“刀剑必永不离开你的家”——这咒诅延及子孙；“我必从你家中兴起祸患攻击你，我必在你眼前把你的妃嫔赐给别人，他在日光之下就与她们同寝。你在暗中行这事，我却要在以色列众人面前、日光之下报应你。”——这在大卫生前，就由大卫的儿子押沙龙行出来，成为大卫晚年极大的伤痛。“耶和华已经除掉你的罪，你必不至于死。只是你行这事，叫耶和华的仇敌大得亵渎的机会，故此你所得到孩子必定要死。”——大卫与拔示巴的孩子就死在大卫的眼前，而且大卫知道是因为他自己的犯罪。

我们应当尽一切的力量去避免犯罪，抵挡罪恶要到流血的地步，“人若自洁，脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用，预备行各样的善事。”（提后 2:21）

5

主啊，我们深知，我们是比大卫更奸诈和邪恶的人，我们得救，完全是出于你白白的恩典。我们知道“我们就是那人”，我们愿意如同大卫一样来到你的面前认自己的罪，求你悦纳我们如同大卫一样的祷告：

神啊，求你按你的慈爱怜恤我！按你丰盛的慈悲涂抹我的过犯！求你将我的罪孽洗除净尽，并洁除我的罪！因为，我知道我的过犯；我的罪常在我面前。我向你犯罪，惟独得罪了你；在你眼前行了这恶，以致你责备我的时候显为公义，判断我的时候显为清正。

我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候就有了罪。你所喜爱的是内里诚实；你在我隐密处，必使我得智慧。求你用牛膝草洁净我，我就干净；求你洗涤我，我就比雪更白。求你使我得听欢喜快乐的声音，使你所压伤的骨头可以踊跃。求你掩面不看我的罪，涂抹我一切的罪孽。

神啊，求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵。不要丢弃我，使我离开你的面；不要从我收回你的圣灵。求你使我仍得救恩之乐，赐我乐意的灵扶持我，我就把你的道指教有过犯的人，罪人必归顺你。

神啊，你是拯救我的神；求你救我脱离流人血的罪！我的舌头就高声歌唱你的公义。主啊，求你使我嘴唇张开，我的口便传扬赞美你的话！你本不喜爱祭物，若喜爱，我就献上；燔祭，你也不喜悦。神所要的祭就是忧伤的灵； 神啊，忧伤痛悔的心，你必不轻看。求你随你的美意善待锡安，建造耶路撒冷的城墙。那时，你必喜爱公义的祭和燔祭并全牲的燔祭；那时，人必将公牛献在你坛上。

奉耶稣基督的名祷告，阿们！

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