圣约灵修 | 一年陪您读完整本圣经

信靠主，最关键的是认识主。当我们真正认识神的时候，就会生出顺服。我们的主是以便以谢的主，祂是我们随时的帮助。但是，依靠主并不是利用主。当我们不把主当作那配得我们敬畏、尊崇的主，而是当成可利用的工具时，那最终倒霉的只是我们自己。有时候，我们以为自己聪明，想利用神，并按自己的意思去理解神的话，还认为神就会那样做，这只能是自欺。我们必须明白，神是轻慢不得的，祂的慈爱不是我们放纵的理由。

从前几章经文我们可以看到，当以色列人打了败仗，不是回到上帝面前认罪悔改，寻求神的帮助，而是利用约柜，甚至何弗尼、非尼哈两个满了罪恶的人也与约柜一起来，结果是以色列人吃了败仗，何弗尼、非尼哈被神击杀，约柜也被外邦人掳走。事实是，并非神不能离开以色列人，而是以色列人离不开神。约柜虽然被掳走，表面上看没有人抬了，但是约柜在哪里，那里的偶像就会扑倒，藐视神的人就会被惩罚；约柜在哪里，那里顺服的人就蒙福。神是自有永有的神，不会因为人不信祂，祂就不存在；神也不需要住人的殿，但是祂却愿意祝福那些寻求祂的人。

那么，神到底是温柔慈爱的，还是可怕凶猛的呢？神是公义的，祂向罪绝不妥协，万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪。因为耶和华你的神乃是烈火，是忌邪的神（出 4:24）；同时神又是慈爱的，祂是有怜悯、有恩典的 神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实（出 34:6）。压伤的芦苇，祂不折断；将残的灯火，祂不吹灭。祂凭真实将公理传开（42:3）；唯有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了（罗 5:8）。

神的约从来不会改变，顺服蒙祝福，悖逆受咒诅。但是人不明白这点就会像伯示麦人那样落入愚昧中，没有对约柜的敬畏就会被击杀。面对神的警告，他们不是认自己的罪，而是认为约柜会带来灾祸，就急于把“可怕”的约柜推给别人。但下一个接受约柜者却蒙祝福，他们出也蒙福，入也蒙福。他们并没有把约柜抬到战场，上帝就帮他们战胜了非利士人。对于轻慢神的人，约柜是可怕的、令人恐惧的；对于敬畏神的人，则是以便以谢。所以，如何明白神的心意是关键，是我们信仰生活的保障。

大卫被称为合神心意的人，凡事遵行神的旨意（徒 13:22）。大卫面对约柜的心态就比较特别，他说：我必不进我的帐幕，也不上我的床榻；我不容我的眼睛睡觉，也不容我的眼目打盹，直等我为耶和华寻得所在，为雅各的大能者寻得居所（诗 132:3-5），大卫这种惦记约柜的心是我们要思考的；他如何把神放在首位，是我们当效法的。

在我们的生活中，岂不是常常会犯这样的错误吗？就是不认自己的罪，却想要得到神的祝福。当神不祝福就埋怨神，不愿意信靠神。神岂是我们的仆人，是听我们使唤，靠我们奉献存在的吗？要知道，就是到天地都废去 了，神律法的一点一画也不能废去，都要成全（太 5:18）。神是自有永有的，我们都不存在了，祂依然存在，我们再努力也改变不了我们的有限，我们再否认也改变不了神的存在。所以唯有去认识祂，明白祂，才知道我们自己不能没有神的帮助。

神是以便以谢的神，祂一直会帮助我们。神应许我们：凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了（太 28:20）。神会按祂的意思祝福，使软弱的基甸成为大能的勇士。

慈爱的天父，你是创造我们的神，你赐给我们你的形象、能力、尊荣，使我们超越世界万物，管理世界万物。但是我们的软弱常常使我们偏离你，有点能力就骄傲忘记你，没有能力就苦毒抱怨你。我们不明白你的慈爱，也不明白我们的有限，常常窃取你的荣耀，不把你当得的敬畏归给你，可是你仍然随时帮助我们，护理我们，因为我们的气息存留全在乎你。你是我们的避难所，是我们的力量，是我们在患难中随时的帮助！（诗 46:1）求你开启我们的心，让我们认识到这些，能将荣耀归给你！

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撒母耳记上下和列王记上下是记载了以色列王国诞生和发展的历史，联系是非常紧密的，七十士译本（旧约希腊文译本）更是将撒母耳记上下和列王记上下合成为“王国记事壹、贰、叁、肆书”，类似于一部编年史，向外邦人介绍以色列王国的兴衰史。

撒母耳记上下的写作目的：一是记载以色列王国的诞生和初期的发展。二是确立神拣选了大卫为合祂心意的王，弃绝了扫罗家（撒上 15:23,26, 28）。考虑到撒母耳记的写作时间，无论是在王国分裂时期还是被掳之前，本书的写作都是要确立“大卫王朝”的神学思想，即大卫是神所拣选的，合祂心意的王，神指定大卫和他的后裔要不断人在王位上掌权，直到永远（撒下 7:16）。虽然大卫及其后人因犯罪大大地得罪神，给以色列人带来了盟约性咒诅，但那唯一的“大卫的子孙”却是“以色列人”的真正完美的王，拯救和保护他们，给他们带来了盟约性的祝福，直到永永远远。

撒母耳记的这个立王的主题与前面的两卷书也相合：士师记不断以“那时以色列中没有王，各人任意而行。”来呼唤一位王代表以色列人遵循神的律法，保护国民；而作者褒奖犹大支派，贬抑便雅悯支派则是指明：以色列人应该跟从大卫家，而非扫罗家。路得记极为赞美摩押女子路得，她的归信和一系列合乎神心意的行为表明她是真正的“以色列人”；族谱两次提到大卫则是直接与撒母耳记相关联。“真以色列人”路得的美德和信心，合法的婚姻和蒙神祝福的后裔都是表明大卫王权的合法性，破除对大卫血统的怀 疑、对王权的挑战。这些都向处于分裂时期的国民表明：大卫家是神所拣选的，扫罗家则是被弃绝的。

神按照祂至尊的主权和至善的心意在永恒中作的拣选和弃绝让我们这些 “以色列人”充满感恩和敬畏！也感叹神在历史中的作为是何等的奇妙。撒母耳出生的记载就预示着他的不同寻常，表明神要有大的作为在他身上彰 显。这让我想到了摩西出生的记载；参孙的出生和拿细耳人条例。撒母耳是伟大的祭司、士师和先知，伟大的仆人是因为他有伟大的主与他同在，并借着这仆人的手膏立了以色列的头两位王，特别是那位合神心意的王——大 卫！这让人容易想到新约的施洗约翰，他们都是父母亲向神求来的；都是祭司的后人（代上 6:27）；都是一个时代的终结：最后一名士师和先知；都是一个新时代的见证者：膏立以色列的王和膏立（洗礼）“万王之王”耶稣基督。

哈拿之歌也让我想到了马利亚之歌，二者是如此的有关联，两位母亲因神在她们身上奇妙大能的作为而向祂欢呼，后者有些词句是直接来自前者的（路 1:47）。这两首颂歌虽是出自个人，但却都带有以色列群体性的诉求特征。神高举谦卑的，阻挡骄傲的人；神的拣选（拯救）、守约、膏立（撒上 2:10）主题也是这两首歌相同的主题。

神弃绝了以利家而恩待了撒母耳。弃绝以利家是因为他和他儿子们的罪，因他尊重自己的儿子过于尊重神（撒上 2:29）。他的儿子们公然在敬拜神的地方行淫乱，强取豪夺，“藐视耶和华的祭物”（撒上 2:17），神借神人的话警告以利，后借童子撒母耳的口警告以利，但老眼昏花、耳聋目瞎的以利却没有严厉制止自己的儿子，使他们自招咒诅，以致神的审判最终临到这个家族。有句话说：“离神最近的地方往往是离神最远的！”以利和他的两个儿子们的服侍就是这句话最好的例证，以色列人的悖逆经历也是最好的例证。其实这也是我们服侍神的人的最大警告！往往最熟悉神话语，最热心服侍神的人却最不认识神，我们这些传道人最大的危险就是在此。

神弃绝了以利家是因他们的罪，恩待童子撒母耳却单单是因着神的恩典。童子撒母耳自断奶之后就在神的殿中与一班年长的祭司侍立在神的面前服侍神，这一幕让我感动。想想那幼小的身影，穿着细麻布的以弗得，恭敬地侍立在万军之耶和华的面前，这不是神莫大的恩典吗？以至于在吃奶的婴孩口中得着称赞，使这孩子自小就认识神。虽然撒母耳自幼就离开了父母，但我们哪一位基督徒父母亲不希望自己的孩子就如童子撒母耳一样被神呼 召，大大地使用呢？

服侍神一辈子的以利用他正确的神学知识来教导童子撒母耳如何回应神的呼唤：“耶和华啊，请说，仆人敬听！”面对幼小的童子撒母耳，老以利是何心境呢？自己服侍神一辈子了，是士师和大祭司，但耶和华却不对自己说话，却对这位稚嫩的孩童说话，自己反倒要向这童子求问神的旨意，何等的讽刺和悲哀啊！

弟兄姊妹们，我们传道人最大的危险是口中没有了神的道！心耳对神的话语麻木，以致心地越发得刚硬，也不再能听到神的话语。我在读神学的时候就经历了这一段痛苦的时期，因着自己的罪，对神的话语麻木和厌烦，不听神的警告，心地刚硬，传讲的只是知识，而不是令自己激动、兴奋和深信的神活泼的道。感谢神的恩典，祂再次将我从这昏昧的境况中拉出来，使我能敬畏祂的话语，将这存到永远的话语存记在自己的心中，滋养自己的生 命。亲爱的弟兄姊妹们，当神的仆人不再儆醒自己，不再忠心地传讲神的话语时，愿神在祂的教会中不断地兴起“童子撒母耳”来传讲神的旨意。愿我们每一位蒙神拣选的儿女带着敬畏的心在读经时说：“耶和华啊，请说，仆人敬听！”

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士师记以“那时以色列没有王，各人任意而行”结束。路得记开头就给我们讲述在士师秉政时一个家庭的悲惨遭遇。

故事讲到一个叫以利米勒的人带着老婆孩子到摩押地逃避饥荒，不幸的是以利米勒与两个儿子都死在摩押地，只留下拿俄米与两个失去丈夫的儿 媳。

以色列国中遭遇饥荒的原因是他们违背了上帝在申命记里的律法，申命记二十八章的咒诅就临到他们。伯利恒本是上帝祝福的土地，原文是“上帝的粮仓之意”，竟然也遭遇饥荒。以利米勒为了家人活命，无视上帝律法禁止，带着家小去到上帝咒诅的摩押地居住。

在此看到以色列民没有王的可悲，他们是上帝的选民，当生活出现艰难时，不思转向上帝，反而去投靠上帝的仇敌。当他们投奔摩押地时，也是投奔摩押的诸神；因古代人的生活与信仰是紧密相连。

这等于是宣告耶和华神没有摩押的神有本事；摩押的诸神比耶和华更慈爱，更有恩典；是公开的羞辱以色列的上帝，是一种背约行为。

我们看到上帝始终守约施慈爱，从士师记背景来看，无论以色列遭遇什么，只要他们转向上帝，上帝即可施行拯救与祝福。路得记一 章 6 节上帝又重新眷顾自己的百姓，赐福以色列地。

上帝的信实、饶恕与接纳总是我们悔改的动力，耶稣在新约教导彼得饶恕人七十个七次，而上帝就是饶恕的典范。

拿俄米的回归是上帝爱的召唤，她思前想后还是耶和华更慈爱，摩押的神明没有给她带来丝毫富乐，反而使她更加愁苦 。她要回归对耶和华的信靠，重寻失去的喜乐。

拿俄米说：“看哪，你嫂子已经回她本国和她所拜的神那里去了，你也跟着你嫂子回去吧。”路得说：“不要催我回去不跟随你。你往哪里去，我也往那里去；你在哪里住宿，我也在那里住宿；你的国就是我的国，你的神就是我的神。你在哪里死，我也在那里死，也葬在那里。除非死能使你我相 离，不然，愿耶和华重重地降罚与我。”（得1:15-17 ）相信这是路得记最 让人动容之处，哪怕铁石心肠的人也会被路得的决绝打动；同时也是路得生命的绝唱。

当你读到此处，你可以说路得是个贤惠的儿妇，要替已故的丈夫尽孝道；这样的儿妇实在难能可贵。这都是正确的看法。但我看到的是路得对拿俄米信仰的认同，对耶和华神的信靠；她不单是跟随拿俄米，也是跟随拿俄米所信仰的上帝。

她过去可能以丈夫，幸福的家庭而满足；现在这一切都失去了，她要以婆婆拿俄米的上帝为满足，哪怕死在犹大地也是甘愿。

保罗·区普说：“祂创造我们，是要我们去经历、归属、满足并追寻那真正独一的上帝。祂要我们饥渴地去寻求上帝的荣耀，以至有得不到就不满足的心态。”路得发现自己的人生，除了丈夫与家庭，还有更值得她去追寻的事情。

接下来的故事：路得为赡养婆婆去田地拾麦穗、巧遇波阿斯、受波阿斯恩待、路得夜半求婚；及波阿斯对路得尽亲属本分，娶路得为妻，并生子俄备得。最后的附录记录大卫的家谱。这系列故事的背后都向我们传递一个信息：路得记不是为路得，而是为以色列的王大卫。

士师记告诉我们以色列需要一位王，路得记让我们看到这位王出自何 处。路得记的重点是描述大卫王的合法性，而刚好摩押女子路得加入这个故事中。

路得本是摩押女子，在民数记摩押王雇术士巴兰咒诅以色列民没有达到目的，就怂容摩押女子引诱以色列人陷在罪里，以至上帝怒气向百姓发作。上帝命令摩押男人不可入耶和华的会，以色列男子也不可与外邦人结婚（包括摩押女子）。

路得成为以色列人不是因为律法，是出于恩典。是上帝的接纳，路得才有归信的可能。

路得记描述路得对拿俄米的跟随，证实她是真正的以色列人：（一）她要死在以色列地。（二）归信拿俄米的信仰。（三）妇女们对拿俄米说：“有这儿妇比七个儿子还好。”她是大卫的曾祖母是合法的，大卫的王位也是合法的。

还有一位重要的人物：波阿斯。圣经描述他不是拿俄米最近的亲属，他也可以像那位至近的亲属放弃对路得的义务；但是为了爱他宁可自己受亏，毅然娶“外邦女子”为妻。他所预表的基督也救赎了我们，使我们在神的产业中有份。

新约圣经将路得、波阿斯纳入耶稣的家谱，这真是荣耀的事。当路得选择跟随拿俄米、波阿斯选择迎娶路得时，他们从未想到会加入到上帝救赎历史的计划中。上帝可以选择犹大其他家族，然而却单单选中了他们；恩典总是超乎想象，此刻他们正在天上欢呼。

上帝的百姓离开应许之地，必然导致悲剧；回到应许之地，必然带来欢笑。本书以悲剧开始，以欢笑结束；无论悲剧还是欢笑，都有上帝恩典相伴。

主耶稣啊，我们本来是与你无份无关的外邦人，是诸约中的局外人。你不需要向我们尽至近亲属的义务，但你却救赎我们；这赎价不是属地的金银，而是用你自己的宝血，最终使我们有份与天上的基业。我们这小人物，却如同路得一样，被写进你的大故事。是的，我们的小故事若非加入你的大故事，人生有什么价值与意义呢？主啊，求你时刻提醒我们，我们每一天都在写故事，而我们的故事是否有永恒的价值与意义？我们期待与你欢呼的那天来到，求你使我们在今生预尝这喜乐。阿们！

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士师记的末尾，其实是两个发生在士师年代早期的故事：17-18 章中，先是做了米迦的“家庭祭司”，后是做了但支派祭司的利未人，是摩西的孙子约拿单；19-21 章酷似所多玛的故事，发生在亚伦的孙子非尼哈做大祭司的时候（士 20:28）。

非尼哈在圣经故事中出场比较早，出埃及记 6:25 就写了他的出生；在民数记 25:7 刺死行淫的以色列人和摩押女子，消去耶和华的愤怒，使瘟疫止息的就是他；在约书亚年代的时候，非尼哈就做了大祭司，带领河西十个支派去河东支派兴师问罪的就是他（书 22:14）。

如果非尼哈不是特别长寿的话（洪水之后人的寿命很少有 120 岁），我们不难推测，士师记 19 章的故事，发生在约书亚死后没有多长时间。

约书亚记结尾处说：“约书亚在世和约书亚死后，那些知道耶和华为以色列人所行诸事的长老还在的时候，以色列人侍奉耶和华。”（书 24:31）

然而，基比亚人（便雅悯支派）的恶行，在约书亚和同时代的长老们死后不久就如此可怕地爆发出来，以色列人堕落的速度真是令人震惊！

想想这群人几十年前刚刚经历了约旦河的神迹，见证了耶利哥城的倒塌，经历了迦南诸族的灭亡和被征服，可是仅仅是几十年的时间，他们就堕落到如同所多玛一般。士师记 19 章的故事，与所多玛的故事何其相似！

因为基比亚人的恶行而导致的以色列的内战也是令人震惊的，以色列人死亡四万，便雅悯支派死亡二万五千一百，只剩下六百人得以逃脱，便雅悯支派几乎灭绝！——感谢主！祂仍然保存这个支派，否则我们以后就不会有使徒保罗了。

2

弟兄姊妹，你读了这样的故事，会不会心中气闷？你会不会奇怪以色列人怎么会堕落成这个样子？

如果你生活在君士坦丁的时代，你可能也会大大感叹：几年前还非常敬虔，为主连命都不要的教会，怎么会如此快速地堕落和变质呢？

如果你生活在约翰·胡斯的年代，或是马丁·路德的年代，你大概会绝望：教会怎么会堕落、败坏到这个地步！

如果你生活在约翰·卫斯理的时代，你可能难以理解：那些有着完整清晰的教义传承的教会，宗教改革的后裔，为什么仅仅在两百年后就变得如此冰冷和虚伪？

弟兄姊妹，我们不可以小看罪的影响，不可以低估教会堕落的速度：教会是在一片不信的世俗的异教的汪洋大海中的方舟，如果不是圣灵特别的恩膏和带领，如果没有弟兄姊妹对复兴的渴望和祈求，对圣洁生活的持续追 求，没有真正的“背负十架，奋兴福音”，教会如逆水行舟，很容易被世俗之风搅乱方向和航程。

3

也许，就在今年，很多弟兄姊妹要大大地“跌倒”，如果你的眼睛是看人的表现的话，如果你对地上的有形教会寄予过高的期望的话，你很快就会伤心，失望：许多教会已经不敢公开聚会，有的甚至回到几十年前的“隐 藏”和“秘密”状态中；当逼迫的浪潮真正到来，你将会看到许多教会解散，许多传道人改行，许多基督徒叛教……

以色列人在一片乱象中看到问题的症结是：“那时以色列人中没有王，各人任意而行。”

正如一位神学家对今天许多世俗化教会的诊断：很多教会所信，所传的是“没有基督的基督教”。

没有基督的基督教，就是“以色列人中没有王，各人任意而行”。如果耶稣基督只是你的救主，而不是你生命的主，那么，你就是一个没有主，没有王的宗教徒。

很多人号称信主，却依旧活在肉身欲望的辖制之中，整天所思所想的，只是如何赚更多的钱，如何过更好的生活，如何移民以逃避未来可能的社会动荡……那么，耶稣就还没有成为你的主。

因为主耶稣说：若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来 跟从我。因为凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必救了生命。(路9:23-24)

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以色列人所盼望的大卫王后来被主赐下，然而，大卫的儿子所罗门竟开始离弃耶和华，广纳妃嫔拜偶像。大卫王不是真正可以拯救以色列人的王。耶稣基督才是。

士师时代，以色列人的失败，是自由主义的失败，那时，他们“各人任意而行”，他们不需要服从任何一位可见的君王时，他们却依然是那看不见的空中掌权者的奴隶；以色列人的失败，也是道德主义的失败，他们有完整的律法，也重视民族的道德水平——他们甚至因为基比亚人的恶行而聚集了四十万人要去讨伐。然而，他们并不能按照上帝的旨意而行，只是要彰显自己的义——他们差一点就使得十二支派少了一个！

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教会如果不复兴，社会就没有希望。教会如果堕落，社会就会更黑暗。

然而，教会如果不悔改，不坚持走十字架的道路，不为所生活的这个时代迫切祷告，不起来为福音争战，幻想关起门来过自己的太平日子。教会的堕落很快就会来到。

主啊，愿你灵火焚烧，复兴你在中国的教会，使你的儿女成为聚集在基督君王的旗帜之下，为福音争战的勇士，使我们不是在时代的邪恶面前三缄其口，而是大声疾呼，勇敢前行！求主赐给我们灵里的力量，赐给我们勇敢的心，让我们依靠恩典，不妥协，不退缩。主啊，愿你统治我们，率领我 们！主啊，求你在我们当中兴起祷告的勇士，读经的达人，使我们在这一场属灵的大争战中被你兴起！

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最后一位士师参孙死后， 士师记中有关士师的记述至此结束， 最后的 17-21 章附加了两个意味深长的故事，让我们体会以色列堕落之深、之重。 第一个是米迦的偶像从一家之神变成一个支派（但）之神，第二个是利未人 一妾之死引发一个支派（便雅悯）差点消亡。两个故事由两个利未人串联起来作为开始，他们的行程正好相反， 一个利未人为世俗生计从伯利恒漂流到 以法莲山地，另一个利未人为寻找淫乱之妻从以法莲山地走到伯利恒（19： 1-3）。

17 章作为重要的分水岭，此前是外战，此后是内战。此前强调“以色 列人行耶和华眼中看为恶的事”，此后重复“那时以色列中没有王，各人任意而行”（士17:6；18:1；19:1；21:25）。

在米迦的叙事中，一开始就特别强调他的名字。开头几行用的是他全称之名，他以小偷的形象出场，接下来更是充满了讽刺。米迦这个名字意思是 “谁能像耶和华呢”，结果他却雕刻了偶像。米迦一开始立自己的儿子为祭司，却在后面说祭司为自己的“父”。米迦称祭司为父，却又看他如自己的儿子（17:11）。米迦有一位丢钱又推动儿子拜偶像的母亲，又找到一位贪钱又虚假服侍真神的“父亲”。米迦一开始害怕因为偷母亲的钱会受到咒诅，后面却相信因私立的“父”（祭司）一定能得到祝福。

利未人的叙事呢，到最后才点出他的名字。他叫约拿单，是“摩西的孙子、革舜的子孙”（士18:30）。利未人自身已远离摩西的“申命”及神圣服侍,而以色列会众也没有供养他们的日常所需。当听到作以色列一族一支派 的祭司比作一家的祭司更有好处时，他虚假的服侍也马上要跟着升级。他

“心里喜悦”（士18:20），贪财好势之性显露无遗。

记得王怡牧师引用过一句话，说什么是真正的呼召呢，真正的呼召就是心存这样的立志：“既然这是出于上帝一生的召命， 没钱我也干，倒贴钱我也要干”。显然，这不是一个定义，但却是一个真实的测试。我们看到士师记这里的教训， 我们看到欧美教会已有的教训，教会的一大危机就是“职业传道人”的兴起，这些人为了生计甚至中产的生活，到神学院简单包装后， 哪里待遇优渥就流到哪。教会连带的另一大危机就是，会众也不好好供养传道人， 世界上什么事都操心就是不操心培养、支持那能喂养灵魂的传道人。

可以想见，随着许多家庭教会建制的转型，原来常要为生计操心的传道 人，将会因薪酬制度的建立获得比较稳定甚至较好的供应，但这既可以让传 道人更加专心一意地服侍，也可能使许多人渐渐心志模糊，更糟糕的是会吸引一些心志混乱的人流入这个“不错的行业”。如果说家庭教会传道人原来的状况主要是会众的亏欠，那么转型之后可能落入的诱惑则是传道人自身的亏损。双方的亏欠都在表明教会是何等容易被玛门捆绑，不能各尽其职来服 侍和敬拜真神。米迦、利未人和但支派的经历也在表明， 无论是家庭、会众还是传道人，只要我们是形式主义的敬拜，是虚假的服侍， 是各顾各的共同体， 我们与偶像的征战不但不会减弱，反而需要大大加强。现时代科学主义的文化中，偶像乔装打扮， 越来越无形，越来越“世俗化”、“理性化”，所以我们很容易看出这里从家庭到祭司到支派的偶像崇拜， 却看不到我们从内在思想情感到外在行为模式何等深地陷入这个世界的追求和潮流中。

在几次外出的教育培训和会议中，我看到许多的基督徒家庭为自己孩子在无神论的学校受教育找各种理由辩护。我就想我们识别偶像的能力已经到了何等微弱的地步啊，恨不得这些学校背后的各种偶像能够穿越到古代，大大显出它们的“圣礼”，显出它们背后的雕刻刀，好让我们立即能看出其中的“妖孽”。我跟家长打比方说，文殊院办的诵读学堂你肯定不会送孩子去, 为什么共产党办的学校你却另眼相看呢，偶像不断在变脸，实质不同么。这 也反映了每个圣约家庭还常常隐藏着“米迦的偶像”，但愿这偶像也能被抢走，或许我们就能跟从那位真正的大祭司，在每样事上都渴慕敬拜、荣耀我 们的神！阿们！

主啊， 我们内心的偶像机制是何等微妙难察， 有时不正当的事让我们公开得罪你， 有时我们在正当的事中却悄悄地远离你，有时在可见事物的捆绑中我们深陷，有时在不可见的意识形态和隐秘欲望中我们陶醉，主啊， 求你赐我们智慧和启示的灵来分辨， 求你救我们脱离这取死败坏的身体，求你的宝血遮盖和涂抹我们在这混乱时代任意而行的过犯，求你常常鉴察和守护我们的心，以你的正直每一步都来引领你的百姓，引领你在中国的家庭教会， 引领那些立志要分别出来做利未人的弟兄，引领每个圣约家庭和我们的后代，远离各种有形无形的偶像， 以你为王，以你为乐，阿们！

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说实话，哪个基督徒愿意生活在参孙的统治下？哪个教会同意参孙当主任牧师？哪个爹妈敢把女儿嫁给他？

参孙是最后一个士师。他一死，《士师记》就快结束了。剩下的部分， 就是鉴于这断断续续的 12 个士师时代，而不断叹息，“那时以色列中没有 王”（士17:6；18:1；19:1；21:25），从 17 章一直叹息到 21 章。

到此为止， 可以描绘出一幅士师时代的图画： 短暂的和平，周期性的动荡，没有明确的统治者， 统治者任期也很随意（有的几年，有的几十年），

没有稳定的社会秩序，没有人教导律法， 长幼不分，兄弟阋墙，耶和华的百 姓活在一种高度的不确定性中。

参孙的一生，也可以用 16 章的末尾一节来总结，“他死时所杀的人， 比活着所杀的还多”（士16:30）。这基本上算是一句骂人的话，意思是你活着还不如死了。我小时候经常听见这样的骂法， 说你为什么不去死呢，你死了还能节约粮食。你死了对社会的贡献比你活着更大。

参孙的一生是个反讽。他生下来就是拿细耳人，但他几乎违背了拿细耳人的一切规定。他孔武有力，瞧不起女人，但反复栽在女人手中。参孙的一 生，反映了福音的奥秘， 就是你是一个你无法成为的人。或者说， 你是你不是的那个人。你的一生， 按着自己， 都是一个否定。但按着耶和华的恩典， 却是否定之否定。

既然耶和华的百姓， 三番五次地“行耶和华眼中看为恶的事”。那么按我们的逻辑，大概有两种结果， 一是上帝就不再搀扶这扶不起来的阿斗，让以色列自生自灭。如果福音是指人的努力与上帝的恩典相配合，那救恩这出戏早就完蛋了。只要耶和华袖手，以色列就将混同为万族中的一族。只要耶和华旁观， 不再有特别的爱给特别的你， 因为他们不配， 那他们早就消失在历史长河中，像其他在历史上消失或同化的部落一样。

二是道德主义的想象。或许上帝在我们中间， 兴起一个伟大的英雄，好像东方红， 太阳升， 他可以为万世开太平，为人民谋幸福。

但士师记却一面充满恩典，一面充满了讽刺。耶和华的意思， 原来是第 三种结果， 就是藉着不成器的领袖， 来拯救不成器的百姓。因此这种拯救都是临时的， 短暂的， 周期性的， 和不稳定的。 一方面，拯救一定会临到，因为耶和华是守约施慈爱的神；另一方面， 拯救者都是有重大缺陷的，拯救者与被拯救者都是不配之人，因为败坏的人类不能自己拯救自己的同类。

参孙顺手拿起驴腮骨作战，以前我第一次读到，觉得他太酷了，他的武功一定比金庸古龙笔下的一切大侠都高明。后来才发现， 这不是为了显明他 了不起，而是为了显明耶和华了不起。用一句古话说，“蜀中无大将， 廖化作先锋”。既然罪人之中，根本无人可用， 为了显出这个局面的彻底，那就反过来，在上帝手中，女人可以兴起，胆小鬼可以兴起， 鲁莽败坏之人都可 以兴起。任何人都可以被上帝使用， 任何东西到祂手上， 都可以打败仇敌。

我刚信主时，听人说了一句巧妙的话，来表达上帝的主权。他说，“上 帝可以用一枝歪笔， 画出一根直线”。这句话，恰好正是参孙的一生。

正如另一句点睛之处，一切不称职的士师，所作成的一切称职的事，都是为了显明上帝主权的恩典。事情成的时候，不知道“这事是出于耶和华” （士14:4）,事情不成的时候,也不知道“耶和华已经离开他了”（士16:20）。 但这一切被记载下来，是为了让我们知道，罪人中的一切成败，都在乎耶和华。

今天读最后一位士师的故事，正好看到一位法学家，最高检察院的副院 长，关于修宪说了一堆为什么必须如此的话。他的话说得很白，加起来其实就是一个意思：“我们需要一位王”。在某个意义上，他说出了一个真相， 也说出了一个困境，也说出了一个正当的需要。

真相就是，他们决定为人民立一位王。困境就是，经过一百多年的挣扎, 看起来还是需要一位王。因为没有王，就只有士师。而士师是不稳定的，是短暂的，是不能继承的。

其实，“我们需要一位王”，是一个非常正当的需要。任何一个人群，若 要形成一个国家，都必须有一位国王。士师记表明，当时的以色列还不是一 个国家，而只是一个部落。因为从出埃及到现在，已经有了国法（诫命），有了国土（迦南），也有了国民（十二支派），唯独没有国王。士师只是一个 蹩脚的和临时的替代者。换言之，在没有国王的时候，士师都是“临时演员”，演完了就去领盒饭。十二个支派，尚未形成一个身体。因为没有国王, 来做这个身体的头。

所以， 当初宣教士请一些举人来为和合本圣经润色时，文人们选择了 《周礼》中的一个古老官职，“士师”，来翻译“Judges”。这个中文的古老官职， 意思就是王之下掌刑罚之事的一个助手。

整个士师时代， 都是在王的缺席下的故事。我们需要一位王， 这是以色列的盼望， 也是整个世界的呼求。有一本基督徒的青春成长小说， 叫《我是 大卫》。里面有句台词， 使我没齿不忘。一个从共产党集中营逃出来的小男孩，独自穿越了大半个欧洲。因为替代他、救他出来的那个人叮嘱他说，“一直向北，去找一个有国王的国家”。

整个士师记，就像一部青春成长小说。“去找一个有国王的国家”，是救赎历史呼之欲出的主题。

在今天的中国，问题并不是，我们是否需要一位王？和现代人的想法不 同，圣经认为每个人都需要一位国王。没有国王的骑士叫游侠，没有国王的 武士叫浪人。问题，谁是我们的国王？问题是，我们仍然选错了自己的王。

这个民族行了耶和华眼里看为恶的事，就是因为我们仍然盼望我们中间的某一位， 来拯救我们。仍然选定我们中间的某一位，成为我们的王。因为把不变的君王权柄赋予善变的士师， 是一件可怕的事。更何况，在中国文化中，当国王与祭司合为一体时， 便从士师而一跃为“皇帝”。

中国几千年的历史，只要一天没有遇见、相信和承认那真正的君王耶稣，都如同一个《周礼》中的、漫长的士师记。它的全部目的，就是要显明那时他们没有王，那时他们任意而行。

但那位真正的君王， 那位真正的“有君尊的祭司”，在参孙的故事中，已经惊鸿一现。当参孙的母亲求问耶和华的使者叫什么名字， 耶和华的使者说，你何必问呢，因为我的名是“奇妙”。几百年后，在以赛亚书中，这个 名字再次出现。先知宣告说， 一个在每一任国王的失败中、去寻找真正的国王的历程， 就要结束了。因为那真正的王就要来了，祂要成为一个婴孩，祂的名称为“奇妙”，称为“策士”，称为“全能的神，永在的父， 和平的君” （赛 9:6）。

哈利路亚， 我赞美神，因为我是有国王的人。我住在一个有国王的国家 里。我是那位国王的卑微而尊贵的仆人。地上的人不认识那位国王。他们立自己的人为王。但我们是有耶稣基督为王的人，看哪，“政权已担在祂的肩 上”。这是一个何等荣耀的政权啊，甚至荣耀到了如此卑微的地步。这是一 位何等尊贵的君王啊，甚至尊贵到了如此卑微的境况中。

主啊， 你若是我的王，愿我是你手上的驴腮骨。你若是我的王，愿我作你的拿细耳人。

主啊， 你若是我们的统治者，我们就愿意活在任何人的统治之下。你若是那掌管一切的王， 我们就敢把女儿嫁给参孙，把儿子送上战场。

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“以色列人又行耶和华眼中看为恶的事”（士10:6）……正准备批判和 责备的时候，那烂人的烂故事，却原封不动地返照于自身。圣经如此的耐心,不惜于如金的纸墨，写实罪人卷入的恶性循环，无非让读者看见其中的自己，并且在厌烦的感觉里体会救主的不厌其烦，又在律法的咒诅里细察隐蔽的恩典之约。

历史是圣约的展开。士师记里处处有申命记的影子，尤其是立约中的祝福与咒诅（申 28章），成为后来以色列人的历史提纲。然而，那蒙受新约光照的有心之人，将看见律法圣约中应许的预言，和一个必然犯罪与必然拯救的历史演进。向下的螺旋仍是一个向前的进展，因为罪恶在哪里显多，恩典也越发地显多。或许士师记所记录的，不仅仅是以色列人的多次犯罪，而是耶和华上帝的多次忍耐，与不变救恩。

独一真神的儿女，却常坠落在偶像的迷惑里，也就坠落于那罪恶的死亡代价。这时候再求告耶和华，得到的回应是，“你们竟离弃我，侍奉别神！所以我不再救你们了。你们去哀求所选择的神，你们遭遇急难的时候，让他救你们吧！”（士10:13-14）

我们的愚蠢，就是在受到诱惑时，希望得着偶像；在陷入死地中，发现失去了真神——而罪中的享受，像梦里吃喝醒来空腹。在迷幻影儿和空头支票中，心痒难搔直到化脓糜烂…

因此，耶和华为我们“心中担忧”（士10:16）——我们的罪孽令祂担忧，我们的苦难也令祂担忧，再加上我们像逆子的顽劣，宁愿受责打也要犯罪 恶，将这种双重的担忧与苦难，加诸于爱我们的上帝；且用那“向下螺旋”的急速，重重的压榨于十字架上担当的基督。

无疑，耶弗他与亚扪人争战，和基甸与米甸人争战一样（包括之前底波拉、俄陀聂等士师每一次的争战），都具有经典性的意义。因耶和华与他们同在，而大大得胜。

何况私生地位的耶弗他，从父家被赶走又被请回，在上帝的抬举中令敌人羞愧——从来都是十字架的奥秘，也代表了外邦人的蒙恩——废掉了犹太人“未受割礼”的隔墙，打破了中国人“非我族类”的魔咒。那从前远离神，无份于上帝诸约的外邦人，如今在基督里已得亲近，成为圣徒同国的家里人。（弗 2:13,19）

耶弗他的急促许愿，甚至将迎接凯旋的女儿献为燔祭，对于世俗化背景下的我们，的确显得残忍；对于耶弗他自己，却又显示了一种不计代价的战斗性——而这种可嘉的战斗性，却在战胜亚扪人之后，转向了自己的兄弟以法莲人。支派间混乱的内讧，在之前亚比米勒时期已经发生，到士师记结束时达到不可收拾的地步。使一个个圣经的读者，肝肠寸断又五脏俱碎。

士师的时代，对应当下的教会，有太多的痛心之处——因为今天的基督徒也经历了教会的裂痕。但也许“为主争战”的主题，意味着我们不为自己 争战。也意味着有一个试探始终存在，就是那为主争战的人，常常挪用了同样的战斗力为自己服务。

书奇弟兄的一首诗，名为“我比国家还危险”。可说是对我们的合宜提醒，最危险的竟不是新条例带来的逼迫，而是隐藏在我们内心的深刻罪性。去年彭强牧师在我们中间讲道，也提到了以下的话，“愤世嫉俗会让我们自我中心、麻木 事实上指责自己邪恶的理由要远多过指责世界邪恶的理由。”

在主圣洁的荣光里，作为“传道”的我，不得不向主承认自己的罪恶，多少次公众前的慷慨陈词，像耶弗他对亚扪人的有理有据和振振有辞（11:14- 28），之后却出现头重脚轻的失衡现象，甚至在个人独处里，深陷于邪情私欲的捆绑之中。哦，亲爱的主啊，我在外向争战中才做了一点点的备战，就失足于内向的争战，且惨败的一塌糊涂……我祈求你，救我先脱离我自己，救我先归向你自己，好让我活着不再是我，乃是基督在我的生命中活着。如此或生或死，我总是你的人，我也总是有份于你的生命！

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当我读完关于基甸的这四章经文后，脑中浮现的是保罗所说的一句话： “他对我说：‘我的恩典够你用的。因为我的能力，是在人的软弱上显得完 全’”（林后 12:9）。从《士师记》这几段经文中我们看到，从开始到结束，基甸都像扶不起的阿斗，但是神却使用他，并使他成为领袖。遗憾的是人依旧软弱得一塌糊涂，没有一点可圈可点之处。试问这样的人类有何指望呢？但是神的能力就是在软弱的人身上显得完全，那十字架的救恩就是在人完全无能为力的时候方才彰显其大能！

从一开始我们就看到基甸被米甸人欺负到“极其穷乏”的地步，他就呼求耶和华（士 6:6）此时的以色列人早已忘记了神在埃及大能的拯救，他们不惧怕真正的神，却深受人和环境的影响。但是面对已经丧志的以色列人，神却没有轻看他们。基甸因惧怕敌人而躲在酒醡打麦子，神却称他为“大能的勇士”，他若与神同在，神的能力在他身上就会显得完全。但基甸的小信使得他三番四次地试探神，甚至使用“羊毛干湿法”来躲避神的差遣。但是神怜悯他，不断地增强他的信心，使他有能力和勇气敢于去拆毁死的偶像，甚至与活的敌人争战。

我们看到，当大战在即，神让他把两万多士兵减到一万，最终减到三百，并非因这三百人骁勇善战，而是神知道以色列人得志便猖狂，“免得以色列人向我夸大，说：是我们自己的手救了我们。”（士 7:2）所以神先让胆怯的离开，再让一小部分人的胜利来鼓舞和激励这些软弱的人。最终，是神亲自打败了敌人，这三百人只负责呐喊而已。

胜利是鼓舞人心的，但人的软弱却再次显现。先是以法莲人的“窝里斗”，后是基甸的骄傲导致他的败坏。很明显，以色列人一直惧怕他们的敌人，可是当基甸得胜后，以法莲人却跑出来责备他们。倘若以法莲人真的敢于面对敌人，他们又何致因惧怕而哀求神呢？可是在得胜后，却与自己的弟兄争吵。而基甸在神帮助他得胜后，不是谦卑地带领人来敬拜神，而是让人送给他金子制作以弗得来拜；他表面上谦虚不愿意做王，其实却想操控以弗得来辖制 百姓，甚至给他儿子起名“亚比米勒”（意思是：我的父亲是王）。基甸的骄傲带来了败坏的结果：不但百姓不去敬拜神，连他自己的儿子也自相残杀。

读到这里，我们发现，现代的基督徒与当时的以色列人似乎没有差别。当逼迫来临时，许多人软弱、忍气吞声，不敢表明自己的信仰向罪恶争战；而当太平的时候，则开始相咬相吞、互相攻击，要显出自己的能力，立自己的义。我们真的要扪心自问，未得之民何其多，未得之地何其广，难道就没有我们的用武之地，非要彼此争执、吵闹吗？约坦向以色列人的喊话，恰恰指出了人的劣根性。有用的树木都在尽自己的本分，而无用的荆棘却跑出来辖制其他的树木，大言不惭地认为自己还有“荫下”，但最终的结局只是自 己被焚烧而已。就如杀了自己七十个同胞的亚比米勒一伙，他们拥立的王最终却死在妇人手下。

读《士师记》看到了人的悲哀、软弱，同时也看到神能力的完全，就如在保罗身上彰显出神的荣耀：“我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦，为可喜乐的。因我什么时候软弱，什么时候就刚强了。我在你们中间，用百般的忍耐，藉着神迹奇事异能，显出使徒的凭据来。”（林后 12:10-12）

我们这些蒙了神恩典的人，有耶稣印记在身上的人，神在我们每个人的生命中都彰显过神迹，可是我们不是忘却，就是不把荣耀归给神，反而因自欺使我们信心软弱，不能依靠神来得胜，这是何等悲哀的事情。自我中心的罪性使我们没有能力去争战，也不把当得的荣耀归给神，甚至用嫉妒、争竞来抵挡神的安排，否认神的恩典，这是何等可悲的事情。“我们就如一块田地，吃过屡次下的雨水，生长菜蔬，合乎耕种的人用，就从神得福；若长荆棘和蒺藜，必被废弃，近于咒诅，结局就是焚烧。”（来 6:7-8）

慈爱的天父！就求你开恩可怜我们这些卑微不堪，像烂泥扶不上墙的罪人，用你大能的手来引领和托住我们，我们没有你不行，没有你只有死亡，求你怜悯我们，不要按我们的罪过来待我们，而是用你丰盛的恩典来覆蔽我们。求你使用我们，使我们因你的恩典而成为大能的勇士，使我们不要亏欠了你的荣耀，而是能彰显你的大能！慈爱的天父啊！你既将你的独生爱子耶稣基督为我们死了，你岂能看着我们再陷入软弱而羞辱主你的名，求你帮助，求你扶持，求你恩待，求你的能力在我们身上显得完全，使我们能将荣耀归给你！

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士师记是一卷伟大的书卷，也是一卷让我们看到神的选民如何不断悖逆、沉沦的书卷。虽然以色列人全民族“又行耶和华眼中看为恶的事”，甚至是神所兴起的领袖士师也是有严重的罪，但神却记念祂与亚伯拉罕所立的约——就是与这些悖逆的以色列人的祖先所立的约。纵使人一再地背约，但神却一直向我们守约施慈爱，直到永永远远。

我们读士师记如果不看到神奇妙大能的作为的话，就会陷入到绝望当中——这也应该是对罪人不断犯罪的正当反应。士师记中不断重复的话就是 “以色列人又行耶和华眼中看为恶的事”，就如彼得后书 2 章 22 节所说的： “俗语说得真不错：‘狗所吐的它转过来又吃，猪洗净了又回到泥里去滚。’这话用在他们身上正合适。”我们对以色列人绝望其实就是对自己绝望，因神借着这卷书启示了我们罪人的本质就是不断地沉沦，不断地悖逆犯罪，敌对神！若我们觉得自己会好过这些以色列人的话，那就是自以为义了；以这样的心态来读神的话语是非常危险的，因我们的自我称义不会从神的话语中领受真理，接受基督所成就的义，反倒是要“立自己的义，不服神的义”，以自己来评判真理，抵挡神，攻击自己的弟兄姊妹。

士师记的伟大就在于当以色列全国全族都转离拯救他们的神，去敬拜异邦的偶像，陷入极大的罪当中的时候；当你看到似乎罪恶完全掌权，撒旦已经得胜的时候；耶和华却依然坐着为王！无论什么样的状况和罪恶都不会让神惊慌失措、束手无策。我们看到，神会限制罪恶到一个程度，时候一到，神一出手，立刻仇敌就羞愧退后，四散奔逃，神的选民就欢呼赞美。士师记的罪人“螺旋向下”的沉沦模式让我们看到罪的可怕，若没有神的限制，罪人堕落犯罪是没有底线的；但也让我们看到神的伟大，只要神施展祂大能的膀臂，拯救祂所拣选的子民，那么就必定成功，使神的荣耀得着称赞，千百年如此，没有例外！（我想，这也是让撒旦气急败坏，极为抓狂的。）因此，就如摩西在带领以色列人起行前往迦南地时所唱的：“耶和华啊，求你兴起！愿你的仇敌四散，愿恨你的人从你面前逃跑。”约柜停住的时候，他就说：“耶和华啊，求你回到以色列的千万人中！”（民 10:35-36）

特例彰显了常例，也彰显了那位随己意行作万事神的奇妙大能。士师记中记载了 12 位士师的事迹，只有俄陀聂和底波拉是完全正面的记载；也只有底波拉是其中唯一的女性，并且只有她既是士师，也是唯一听判断的士师。（士 4:5）大家可能要问：“弟兄都到哪去了？”你只要看看后面怯懦的巴拉和基甸，我想这个问题就有了答案。在以色列全国都悖逆时，神可以随自己的意思来兴起士师，带领祂的子民归回；在弟兄都怯懦时，耶和华可以兴起姊妹来成为以色列的母，拯救他们。焦点不在于人，而是在于那位万军之耶和华，是祂统管万有，号令三军。教会历史中，尤其是中国的教会历史，我们也可以看到这样的事例，就是当弟兄怯懦时，神会兴起姊妹来复兴祂的教会。

士师记结尾评论说：“那时以色列人中没有王，各人任意而行。”（士 21:25）以色列人的整体悖逆，四分五裂，预示着他们需要一位王来统领他们，保护他们；士师制度的失败，以及最后祭司的堕落都反映了这个需要。而这个王是来自犹大支派，犹大支派的前后两次正面的描述；来自这个支派的俄陀聂与其他有缺点的士师的对比，尤其是与便雅悯（扫罗的支派）的对比都强调了这点。这指向了那位唯一完美的王——我主耶稣基督！但祂又是为女子所生，真是何等的奇妙！

底波拉的特例表明了神作为的奇妙，祂的全然主权。圣经中我们其实也看到神使用的妇女，如摩西的姐姐米利暗就是女先知；王后以斯帖，还有耶稣和使徒时代，教会中常有热心的妇女兴起来服侍神。我们可能习惯了神以父亲的身份来向我们彰显祂的作为，习惯了弟兄来做头领导（这通常是常例），但那全能的主也可以使用弱小的女子，使我们这自以为强大的大丈夫羞愧，特别是当弟兄怯懦退后的时候。圣经中神有时也以母性的身份来启示祂的作为，“我仍怀搋……我必怀抱”（赛 46:4）主耶稣也说：“我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下。”（太 23:37）这不是现代女权主义 兴奋莫名的支持证据，而是无论是男人、女人都是上帝的形象，神可以按照祂万古不变的主权来使用我们这些卑微的器皿，彰显祂的荣耀！耶和华既是以色列的父，也是以色列的母，因祂是生养我们的那一位，唯一的一位！

底波拉的兴起，作以色列的母让我们弟兄有两点思考：一是应该感谢赞美主，归荣耀给神。因为即便是弟兄软弱退后时，神仍能拯救祂的教会，唯有神是罪人的拯救者，教会的主。这是神的大能和主权，如同主自己说的，“神能从石头中兴起亚伯拉罕的子孙来。”（太 3:9）二是反思自己的问题，为何我们理应作头的却没有兴起？神反倒是兴起姊妹来？这两章经文，两个男人的怯懦和失败（巴拉和西西拉）对应了两个女人的成功和荣耀（底波拉和雅亿）。

底波拉的兴起，作以色列的母，给教会的姊妹两点提醒：一是当弟兄怯懦退后时，你们应当为主站出来，依靠神来彰显祂的大能作为和荣耀。二是要看到这是特例，通常是姊妹作为帮助者鼓励、辅助弟兄来作带领者，复兴教会，彰显神的荣耀，因这是神永恒的心意，就如祂起初为亚当造了一个女人来帮助他。神要弟兄姊妹在主耶稣里合一，而非竞争（这是现代女权主义的问题），同心合意地兴旺祂的福音，将荣耀赞美都归给祂。

在迦南堂的预备过程中，我陆续接触了一些作藏宣的姊妹，这令我惊讶： “弟兄都去哪里了？”回想起信主后不久，看到海外华人的差传大会，一个宣教多年的姊妹站起来分享说，现在作宣教的大多是姊妹，希望弟兄要作“芒果（mango!）”承接主耶稣的大使命！因为姊妹都已经“go”了，只是弟兄们还没有“去”!因此，在这个神将宣教的使命托付给我们秋雨圣约教会的历史之际，我要问：“耶和华大能带刀的勇士，你在哪里呢？”

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士师记表达了以色列的败坏，他们是如何不断地背离对上帝的信仰、爱与顺服，转而各人照自己看为正的事去做。士师记是一段螺旋式向下沉沦的循环历史：以色列的失败，上帝的管教，以色列呼求上帝，上帝兴起士师拯救。

这也是一卷使我们对人间英雄失望的一本书。上帝所兴起的士师除了俄陀聂与底波拉没有记载他们的失败，其他士师都是问题人物。士师记最终把我们的目光转向那位真正的英雄。

就如托尔金的小说《魔戒》里的英雄们，他们要毁坏魔戒、战胜索伦黑暗势力的所有努力都归于失败，最终有位冥冥中的力量帮助他们得胜。

士师记也向我们揭示了，以色列人需要一位君王治理他们。“那时，以色列没有王，各人任意而行（士17:6；18:1；19:1；21:25）。”以色列人充满了罪恶，聚在一起的人越多，麻烦就越多；就产生了对王的需要。

住在圣地的人必须完全遵行神的律法。人做不到就需要一位代表替他们做，而这个代表就是王。君王若能完全遵行上帝的律法就可以居住圣地，遵行不了就要被赶出圣地，如同亚当一样。所以，君王的职分就是代表上帝的子民活出神荣耀的律法，上帝就祝福他们。

“那时，以色列没有王，各人任意而行。”就是向以色列人传达一个信息：要成功守住神的圣约，需要一个领导者，这个领导者就是君王。

如同我们在列王纪看到的，以色列与犹大国的兴衰，不取决于百姓的顺服，而是取决他们的君王是否敬畏上帝，遵行上帝的律法，因君王是圣约的代表。

士师记告诉我们：以色列人不但需要一位君王，更需要一位完全遵行上帝律法的君王。这位完美的君王何时来到呢？

今天所读的经文（一至三章）我们看到以色列人的失败：

1、上一代的失败：上帝要求以色列人全然赶出迦南地的原住民，以保持对耶和华的纯洁信仰。而大多数支派的人都未能将迦南人全然赶出他们的领地（士1:27-35）。

就连犹大支派也没有完全按照上帝的吩咐去行，神说：犹大当先上去。犹大却对他哥哥西缅说：请你与我一同争战。从军事角度来看，联盟是可行的；从灵性角度看，他们是缺乏信心。犹大一开始就失败了，他们并没有完全依靠耶和华争战。

弟兄姊妹，争战的胜败全然在乎耶和华。上帝要我们做一个绝对依靠祂的人，只有一半的信靠，就等于没有信靠上帝。

从以色列人留下迦南人来看，虽然他们没有完全否认耶和华是他们的神，却也没有完全接纳耶和华为他们唯一的上帝。

圣经中有不少这样的例子：旧约的扫罗，上帝要他将亚玛力人灭绝净尽，他却留下亚玛力王亚甲。新约圣经的亚拿尼亚夫妇将田产的价银留下一半。都是没有完全遵行上帝旨意的鉴戒，提醒我们这些跟随主的人：不要做半调子门徒。其实半调子门徒就不是门徒。

我们的信仰不能处在混杂的状态，不能又侍奉耶和华，又敬拜迦南地的偶像。要么我们对上帝是以全然感恩和爱将生命全然献给祂，要么我们就一点没有献给祂。从以色列人对上帝的态度我们看到：部分的顺服，最后只能流于不顺服；只有一半的信靠，最后干脆不再信靠。

2、下一代的失败：那世代的人也都归了自己的列祖。后来有别的世代兴起，不知道耶和华，也不知道耶和华为以色列人所行的事。(士2:10 )

弟兄姊妹，人是很轻易忘记恩典，却记得他人对自己的伤害。以色列人行耶和华眼中看为恶的事，去侍奉诸巴力。是因为他们忘记了福音，忘记了出埃及、过红海、过约旦河，以及耶和华如何为他们争战；忘记了上帝把他们安置在美地的目的。

上一代刚刚过去，下一代人就去敬拜偶像。是谁的责任？很难说是老一辈人没有尽到教育下一代的责任，没有做好敬虔的榜样？还是新生的一代心太刚硬？有一点是肯定的：他们不知道耶和华，在信仰上失败了。

撒母耳记记载：祭司以利，先知撒母耳都是敬畏神的仆人，但他们的儿子都不行耶和华的道。值得每一位服侍上帝的仆人，敬虔的父母们省思！

按照圣经教育儿女是基督徒的使命，也是权利。有关基督教教育，推荐弟兄姊妹阅读《基督教古典教育》一书。

士师记接下来的篇章就进入了螺旋式向下沉沦的循环历史，但是你会看到上帝恩典的手始终没有离开祂的选民，上帝不断地给他们兴起拯救的士师。

虽然以色列不断的失败，如同那扶不起的阿斗，连我们这些读经的人都 可能对以色列人失去了耐心。上帝却恒久忍耐、永不灰心失望，以色列的罪有多深，上帝的爱就有多大；人的彻底失败，就彰显上帝彻底的得胜。

基督徒的安慰与盼望在于：上帝永不失败！

为了使以色列人、为了上帝的选民彻底得胜仇敌，也为了上帝的儿女离弃偶像，尽心尽性的敬拜祂。最终，上帝兴起那位终极的士师，在十字架上为我们战胜仇敌，赢得救恩；也赢得我们的心。我们可以说：主啊，除你以外，在天上我还能有谁？除你以外在地上我也无所爱。除你以外……

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