圣约灵修 | 一年陪您读完整本圣经

圣约是国度的根基，国度是圣约的目标。“大卫之约”之后（撒下 7 章），在大卫急转而下的背约行为之前（11 章的拔示巴事件），8-10 章让我们看到一系列坚固国度的战争。大卫和他的元帅约押确实是有勇有谋的勇士，但圣经并没有描写大卫多少的英雄战记，而是反复强调胜利出于耶和华：“大卫无论往哪里去，耶和华都使他得胜”（撒下8:6,14）。

若说以色列国是将要来的国度的预表，那么以色列周边随时虎视眈眈的列国则是撒旦国度的影子。一边是撒旦的国度，一边是耶和华的“受膏者”（基督）的国度，创世纪 3章15 节早就宣告了两国旷日持久的“敌意”。诗篇开篇的第 2 篇则宣告了这种宇宙争战的格局，诗篇 144 篇大卫的凯歌具有终末的意味，战争的止息是永久和平的征象：

“我们的牛驮着满驮，没有人闯进来抢夺，也没有人出去争战。我们的街市上也没有哭号的声音”（诗 144:14）。但永久的和平本身不是目的，目的是要导向最后最高的赞美，所以 145 篇就进入了大卫的大赞美和最后 5 篇的“哈利路亚”。这与启示录 18 章巴比伦国倾倒之后 19 章连续出现的“哈利路亚”同构。哈利路亚既是凯歌也是赞美，更是世界历史的结局和目的。

有一个词叫“战争伦理”，现代战争的巨变不单单是不讲道理，更重要的是不讲道德，据说党常常歌颂的游击战其实是最不讲道德的。但只有“哈利路亚”才是最高的战争伦理，大卫在他的凯歌中甚至将打仗的能力追溯到上帝：“耶和华我的磐石是应当称颂的；他教导我的手争战，教导我的指头打仗（诗 144:1）。

因此，正如有位神学家说的：“基督教本质上没有英雄”。所有的英勇都来源于上帝的英勇，所有的英勇都彰显和指向那位英勇的上帝，指向诗篇第 2 篇所说早已立定的耶和华的受膏者，指向祂奇妙高深的救赎大业，最终祂要打败魔鬼和牠的国度，祂要坐在大卫的宝座上给我们带来永远的和平。 如此，我们才能理解大卫及其国度的战争。

大卫第一次的崭露头角与歌利亚之战是两国之战激烈的预示。大卫用石子正中歌利亚的头，而且接下来还跑过去将他踩在脚下。大卫作为合神心意的王及将来那位更大的王的代表，表明创世记3章15 节预告女人的后裔要伤撒旦的头，预示了将来主耶稣基督从根本上打败魔鬼及其国度的胜利和果效，就如罗马书所言：“赐平安的神，快要将撒旦践踏在你们脚下”。

8-10 章虽然主要讲战争，但是“约”的内涵还是贯穿始终。第 8 章“耶和华都使大卫得胜”，“大卫在盐谷击杀了亚兰一万八千人回来，就得了大名”（撒下8:13），这些都是“大卫之约”具体的条款（撒下7:9）。大卫做王向百姓“秉公行义”（撒下8:15），这是他对约的具体回应。大卫另一 个回应是第 9 章的“约拿单之约”，大卫恩待和高举米非波设虽然是“因约拿单的缘故”（撒下9:1），但更根本的是“照神的慈爱”（撒下9:3）。我们对他人的爱从来离不开上帝约中的爱和义，就像我们对他人的亏待已经先离开了上帝约中的爱和义。

这种圣约生命的样式，大卫从上帝那里所得到的生命样式，也表现在第 9 章的国际关系中：“我要照哈嫩的父亲拿辖厚待我的恩典厚待哈嫩。“（撒下 10:2）。但是自古及今罪人国度的邦交是没有约中的信任和慈爱的，今天的中美关系是一个典型案例。大卫的守约却换来使者的羞辱，正如上帝的守约也马上要换来大卫的离开上帝，违逆约法（撒下11 章）。大卫很快要离弃上帝给他的厚爱，但是上帝自己还痴痴地守着“大卫之约”，最终从天上差来了一位厚待大卫和他的子孙的使者。

这位使者在人间、尤其是密集的一周中受尽了各种奇耻大辱，最终被钉在历史上最令人耻辱难堪的十字架上。大卫最终对亚扪人的羞辱进行了英武的战争，上帝却使用人类对这位使者的羞辱和摧残成就了温柔的和平。这周就是受难周。受难的实质就是诚实和慈爱的上帝在与亚当子孙的国度邦交中甘愿放弃比大卫猛烈千百万倍的英勇，而甘愿用祂所差遣的独生爱子承受撒旦国度所能用尽的千百般的羞辱讥笑和死亡……第三天，祂以十字架的爱和复活的大能征服了我们这些羞辱使者的仇敌，将天国植入我们心中。

主啊，何等奇妙和伟大的大卫之约，何等不对等又何等谦卑柔和的邦 交，你将我们从撒旦的国度迁往了你爱子的国度，这个末世的时代，我们无论个人还是邦国都是更加背信弃义的。求你在这个受难周中让我们更深地脱离那些羞辱我们的情欲，我们用这些情欲曾经大大羞辱了我主耶稣基督，求你救我们脱离各种羞辱我们的偶像和黑暗力量，让我们渴慕更深在罪上死，在复活节更深与你荣耀的生命联合，阿们！

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昨天是棕枝主日，众人前呼后拥地喊着说，“和散那归于大卫的子 孙”，这一幕是对撒下第七章“大卫之约”（撒下7:8-17 ）的最好的，也是最不可思议的成就。大卫之约的核心，是将有一位直到永远的王，要从大卫家而出,并要坐在大卫的宝座上。这也是关于大卫的故事的精华和巅峰。

在此之后，大卫前半生的荣耀，就开始转为后半生的失败。因为没有人是始终得胜的，无论是在国家的治理上，还是在个人和家庭的生命中。甚至无论是扫罗，还是大卫。扫罗的确被弃，大卫的确被拣选成为弥赛亚的预表，和耶和华在以色列中设立君王宝座的起头。在某个意义上，大卫乃是被上帝拣选为耶稣的祖先。但我们的焦点，不能放在大卫与扫罗的差别上，焦点在于耶和华的恩宠绝不是大卫配得的。因为大卫的后半生，将日益显出这个事实，就是大卫完全不配他被拣选的地位。后半生的大卫，恐怕比前半生的扫罗，在道德上更加失败。但大卫蒙拣选的记号之一，就是他晓得自己的不配，他自己对“大卫之约”的反应，显明了他的惊讶、欢喜、战兢、害怕，甚至是一种无地自容。因为他说，我是谁呀，我算什么啊。我实在无言以对。

同时，在诗篇中，这一段故事，也被反复地传颂和记念。唯一的原因，是因为这一段故事，比之前任何故事，都更加直接、迫切和热烈地指向基督的故事。

因为有一位你们不配拥有的“大卫的子孙”要来临，所以一位不配成为祂祖先的大卫成为了祂的祖先。只有看到了这一点，大卫的故事，才会成为基督的故事。大卫之约，才在新约里得以实现。

诗篇 89 篇，这样赞美“大卫之约”：

——我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓。

——我要建立你的后裔，直到永远，要建立你的宝座，直到万代。

在某个意义上，诗篇 89 篇将大卫和将来的那位大卫的子孙，基本上等同起来，仿佛当做同一个人来描绘：

——他要称呼我说，你是我的父是我的神，是拯救我的磐石。

——我也要立他为长子，为世上最高的君王。

——我要为他存留我的慈爱，直到永远。我与他立的约，必要坚定。

——我也要使他的后裔，存到永远，使他的宝座，如天之久。

而诗篇 132 篇，更为详细地传颂了从撒下 6 章（抬约柜到耶路撒冷）到7 章（与大卫立约）的故事：

——我们听说约柜在以法他，我们在基列耶琳就寻见了。

——我们要进他的居所，在他脚凳前下拜。

——耶和华阿，求你兴起，和你有能力的约柜同入安息之所。

——愿你的祭司披上公义。愿你的圣民欢呼。

——求你因你仆人大卫的缘故，不要厌弃你的受膏者。

——耶和华向大卫，凭诚实起了誓，必不反覆，说，我要使你所生的坐在你的宝座上。

——你的众子若守我的约，和我所教训他们的法度，他们的子孙，必永远坐在你的宝座上。

世上的无数君王，都梦寐以求地，希望得到这样的承诺和应允。但没有任何君王得到过这样的礼物，自古以来，除了大卫一人，其他君王的后裔和他们的帝国，都烟消云散了。如果你认为这是因为大卫了不起，你就错失了焦点，误解了这千万恩宠集于一人的奥秘。

其实，在这段故事中，亦有很多反讽的地方，来表明大卫的好，只是世俗的好。在耶和华面前，大卫被拣选、被抬举到世上一切君王都没有的地位上，唯一的原因是上帝的恩典，是耶和华乐意如此。

譬如，大卫作王后，立了许多后妃，圣经一一地列出他的孩子们，出于不同的母亲。同时也暗示了将来家族伦常的悲剧的祸根。还记得吗，在申命记 17 章，苏炳森长老称为“君王的大宪章”中，明明记载着，“他也不可为自己多立妃嫔，恐怕他的心偏邪”。

仅此一条，难道不应该将他废掉，如同废掉扫罗一样吗？圣经的意思说得很明白，大卫为王后，他的心“偏向邪淫”。那为什么不丢弃他呢？我们可能会说，那样的话，世上的人就无人不应该被丢弃了。是的，这才是大卫的故事的核心，大卫和任何罪人一样，是随时都应该被神丢弃的。但上帝不丢弃他，却给了他一个单方面的承诺，这意味着无论大卫以后做了什么，杀人，奸淫，上帝都不会改变祂的承诺。为什么？唯一的原因不是他的罪比扫罗小，也不是他是一个愿意悔改的人（他的确是一个愿意悔改的人，不过他并未悔改的罪仍然足以使他被公义地弃绝）。而是因为耶和华乐意如此。因为福音的奥秘，就是一个单方面的承诺。就是无论你将来做了什么，基督都用祂的宝血来遮盖祂所拣选的人。在犯了死罪的人中，上帝随祂的意思， 使一些人归给基督，以基督的血来替代他们。大卫和摩西、亚伯拉罕一样，成为了这被替代之人中的，独特的一个。

还有一点，大卫第一次“运”约柜到耶路撒冷，诗篇 132 篇称赞了他的热心。但实际上，乌撒的罪应该归在他头上才对。因为按着律法，约柜必须被遮盖，然后由利未人抬着走，而不是用牛车来拉。用牛车拉，这个做法是从哪里学来的呢，是从 40 年前非利士人那里学来的。他们用牛车，把约柜绑在上面，运来还给以色列人。当时接收这约柜的人，也和乌撒一样被神击杀了。但这一切都被大卫忘记了，他竟然像外邦人一样来运约柜，使乌撒为此丧生。中文和合本圣经的用字，非常有“春秋笔法”，第一次，用字是 “运”，好像约柜是一件货物一样被搬运，不是一次分别为圣的敬拜，而是一次物流。大卫意识到了这个可怕的错误，也害怕耶和华把责任继续算到他头上，所以不敢再“运”。第二次，用字是“抬”，大卫大概想起了律法的要求，一路抬约柜，他也恢复了欢喜快乐的心。后面进耶路撒冷时，用字是 “请”。好像约柜不是一件东西，而是一个人了。就如中国有很多拜偶像的人，不敢说“买”一个神像回家，或“拿”一个神像回来，而一定要说 “请”一个神像回来。仅此一点，大卫自己也应该被神击杀。

更可怕的是，在这几章的故事里，几乎没有出现祭司。事实上，大卫和扫罗一样，在约柜回耶路撒冷这件事上，都是自己献祭。奇怪的是，耶和华似乎并不公平，他没有处罚一位献祭的君王。因为曾经有一位撒冷的君王，叫麦基洗德，他也被称为至高神的大祭司。事实上，大卫是君王，却做了祭司应该做的事，甚至也吃过陈设饼（耶稣特别引用过这个故事），而在诗篇中，大卫也被称为先知。这一切，都不是因为大卫了不起，而是在大卫之约中，自古以来的君王，只有他，被耶和华如此拣选和抬举，成为了那一位真正的“先知、祭司和君王”的预表。

事实上，在旧约中，许多人物都预表了基督，但没有任何一个人，比大卫更加完整地预表了基督。

因此，在诗篇 110 篇中，大卫这样回忆和颂赞撒下第 7 章耶和华的永约：

——耶和华起了誓，决不后悔，说，你是照着麦基洗德的等次，永远为祭司。

耶稣和使徒都引用过诗篇 110 篇，来证明一件事，就是这里所说的，并不是指大卫自己，而是藉着大卫那不配的预表，指向基督本人。

什么是福音的奥秘呢，就是在世人这里，从来都是祖先定义了子孙是谁。但在大卫身上，却是那一位“大卫的子孙”，反过来定义了大卫是谁。

亲爱的主啊，在你的受难周中，愿你帮助我，在一切的事上，在关乎大卫和其他任何人的圣经经文中，都不断看见，“这不是大卫的子孙吗”。亲爱的主啊，让我看见自己的不配，让我看见我是被你定义的，让我跟随你，去往各各他。让我有份于你复活的荣耀。主啊，你是唯一的先知、祭司和君 王，是一切蒙你拣选之人的救赎。主啊，让我深深地知道并宣扬这件事，就是我们之所以得救，唯一的原因就是你愿意走上十字架。

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如果有人问你，伤害你最深的人是谁？很多人的答案，竟然指向了身边最爱的人。恩怨交织，爱恨情仇，常常是最难以面对的场景。那么，且容我尝试列举，本段经文叫人挣扎纠结的关系，重重叠叠地发生在改朝换代的过度。

扫罗追杀大卫，约拿单却爱护大卫。大卫为他们的死哀哭……

大卫仆人约押的弟弟亚撒黑，在追逐扫罗元帅押尼珥过程中被杀……

押尼珥将伊施波设（扫罗儿子）立王，却又不尊重他，亲近扫罗的妃嫔利斯巴，然后与他的王翻脸……

押尼珥归附大卫，大卫与之立约，条件是将已为人妻的米甲，重新要回来……

在大卫接待押尼珥的时候，约押却趁机报仇，将押尼珥杀害。大卫在众人面前哭泣……

那杀死扫罗和杀死扫罗儿子向大卫邀功的，被大卫杀死；大卫并且恩待约拿单的儿子……

在中国文化的处境里，任何的恩怨交织，意味着一笔糊涂账目。为此混在一起的疙瘩麻花，终将被苦毒吞噬。于是，在阴影之下的多日苟且，不仅从个人层面难以舒展，而且逐渐对“阴谋论”笃信不疑又津津乐道。大卫哭扫罗，像不像诸葛亮哭周瑜？大卫哭押尼珥，像不像刘备哭荆州？这一切是不是假惺惺的猫哭老鼠，政治作秀？

就我个人猜想，作王之后的大卫，政治性指数难免升高——毕竟从我们作为罪人的软弱，常看到权位和职分里的职业性试探。但大卫对米非波设的收留，却以恩典终结苦怨——福音在圣经里宣告，恩典大过了罪恶，也大过了冤仇。哦主啊，求在我的生命中，以恩典终结耿耿于怀，祈求你用阳光驱散阴霾，叫我释然舒展喜乐。

因此，我们仍然相信，大卫对扫罗和约拿单的哭泣是真诚的。他为此写下的哀歌，和诗篇中的哀歌并先知书的预言，具有同等的分量——这是一篇关乎受膏者被杀的纪念。

尽管在扫罗的追杀里，没有看到大卫是受膏者，大卫却两次义释扫罗，他断不敢成为杀害基督（基督原文是“受膏者”）的凶手。为此可以说，扫罗死在了自己的追杀里，因为他容不下更高的受膏者，就是在残害基督，也是在残害自己。而在大卫的身上，无论如何的恩怨交织，他总是以受膏者的敌人为敌人，以耶和华的敌人为敌人，而不是以自己的敌人为敌人。他宁愿和那位真正的受膏者一起被追杀，一起流亡异乡，也不要自己下手去做上帝才可以做出的审判。

如此他承受了作王的荣耀，也就是上帝与他同在的荣耀。“大卫家日见强盛，扫罗家日见衰弱。”（撒下3:1）这分明是两种不同的生命样态，延展于两种不同政治型态。

如何爱仇敌？这不是要颠倒了是非黑白；而是叫我们看见，仇敌和我们一样是上帝的形象。在大卫的眼里，他看扫罗是他的长者，也看他受造地位中神的形象，他甚至从中看见了基督被杀的残忍。各位，我们之所以性格残忍，因没有看见十字架上的残忍。我们之所以自作主张、擅自越分，因没有看见被杀的，和复活、升天、得荣耀的，是同一位受膏的君王，是同一位上帝的圣子。

亲爱的主啊，在你的十字架上，清算我一切的罪孽吧。好让我在你的十字架上，也清除了别人的罪过。我欠你的一千万已被豁免，求你给我宽宏和忍耐，爱那曾经伤害我的人。如果说，在扫罗和大卫之间，十字架完成了稳定的承接连续；求你帮助我，使我与长者尊者，因此而冰释和好；使我与同伴朋友，也能够化解干戈，且携手互助。最终使一切交织的恩怨，不成为生命的困惑，而在你的复活里轻轻地越过！

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在这四章中，神所膏立的第一位人间的王走向末路。神为什么没有保守他到底呢？既然神膏立他为何又弃绝他呢？他既然不好，神为何还要让他做王呢？相信这是读扫罗经历的人都会有的疑问，难道神看人不准么？可是仔细看经文却会发现，神是鉴察人心肺腑的，没有人的心思意念可以逃过祂的眼睛。同时也更加看到神的怜悯和耐心，看到神是多么爱祂的子民，给他们一切的机会。

就像摩西在那里说：我今日呼天唤地向你作见证，我将生死祸福陈明在你面前，所以你要拣选生命，使你和你的后裔都得存活；（申 30:19）同时也呼天唤地见证他们的不是。（31:28）神给了人一切的机会让人选择生命，但最后的结果却证明人利用一切的机会悖逆。

扫罗的一生恰恰证明这点。人需要按自己的心意立王，其实就是不愿意以神为王，神任凭人。扫罗外强中干，神还是给他机会让他成为王，但他不珍惜。他不明白他的权力是来自上帝，而不是人，但是他为了迎合人，违背神私自献祭。神责备他，他没有悔改，而是继续要赚回在人面前的面子，神任凭他。直到神不想再责备他，不藉梦，或乌陵，或先知回答他（撒上28: 6）。他依然不悔改，依然顺着自己的私欲去交鬼，继续去悖逆神，在错误的道路上滑行，直到他自己走进死亡。神给了他多次机会，但他却一意孤行。

我们生活中的所作所为与扫罗何其像。我们渴望得到人的认可，却不在意神怎么看。我们利用神，怀着私欲来受洗，得到神儿女的名份，继续追求自己的私欲。还以为神不知道，还以为自己聪明。神藉着祂的仆人不断的劝告我们，可是我们就是不听，要自立为王。多么的愚蠢，纵然周围人都说你好又有什么意义？人就算是赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？（可 8:36）而作为群体，我们更像当时的以色列人，二十世纪二十年代中国人兴起反基督教运动，拒绝神做王，要拥立自己的王，所以就配承受那浩劫，那痛苦。神任凭中国人存邪僻的心，行那些不合理的事；直到自己走投无路。其实我们自以为聪明的时候，神鉴察一切，祂会哀叹我们的愚昧，因为我们正在走向死亡的境地。

我们这些蒙神救赎的人，并尝过神善道的滋味、觉悟来世权能的人，若是离弃真道，继续按着我们的私欲，神就不能叫我们重新懊悔了。因为我们把神的儿子重钉十字架，明明地羞辱祂。（来 6:5-6）

我们再来看大卫，同样被神膏立，在前面已经看到他与扫罗的差别。圣经描述周围的人抱怨他，要用石头打死他。大卫却倚靠耶和华——他的神，心里坚固。（撒上 30:6）而面对软弱的人，他却是因为神而谦卑地去关心他们，虽然有充足的理由不分给那些不与他们一同争战的人掳物，但大卫说：弟兄们，耶和华所赐给我们的，不可不分给他们；（撒上30:23）合神心意的人，就是那些心在神身上的人，唯独神是他们心中最高的权威。就像大卫不杀追杀他的扫罗，也是因为神。大卫对跟随他的人说：“我的主乃是耶和华的受膏者，我在耶和华面前万不敢伸手害他，因他是耶和华的受膏者。”（撒上24:7）大卫的心神同样知道，所以神说：我寻得耶西的儿子大卫，他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意。（徒 13:22）

一个合神心意的人是遵循神旨意、爱神的人。这样的人无论是否看似落在悲惨的境地，也必蒙神的帮助与拯救。一个不合神心意的人是最求自己私欲、偏爱自己的人，这样的人虽然看似辉煌也必被死亡抓住。当我们追求人的荣耀的时候，我们也许会得到我们要的回报，但却得不到神的祝福。当我们悖逆神，神任凭我们的时候，就是危险的时候。关键是不要自欺，我们的心思意念神都知道，我们所能欺骗的只有我们自己。

慈爱的天父，求你保守我们，帮助我们不偏离你，不要让我们有一颗生发错误的心，免得我们信从虚妄，得罪你。求你不要任凭我们，那时通过管教使我们回归。求你使我们成为合你心意的人，使你的恩典在我们这些软弱的人身上彰显你的完全，使我们能将荣耀归给你！

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中国人的古话说得好：“以德报怨！”，但讽刺的是，这却不是最讲道德、君子的儒家的说法，因孔子的疑问是：“以德报怨，何以报德？”。孔子在平行的关系上提出“以直报怨，以德报德”，你敬我一尺，我敬你一丈；你伤害我，我显示君子情怀，以平常心对待，不跟你计较就行了，不可能会以德来对待你，否则，不是亏负那些以德行来对待我们的人吗？由于缺乏那垂直的维度，所以，孔子的这些观点只是功利思想的表达，个人对利益的评估、反应成为调整约束整个社会关系的基石。

“以德报怨”这样的行为只能发生在有信仰的群体中，因为他们有了垂直的维度，不再只是平面的关系了。但是除了基督教以外的一切其他信仰群体，“以德报怨”只是他们的一个“善功”，是他们以此来向自己的神明讨要更多利益的筹码，本质还是功利主义的思想，与儒家的没有区别，只是他们将平行方向上的寻求变为垂直的而已。

基督教的“以德报怨”源于对神的认识和祂的教导，因我们同有一位创造宇宙万物的主，祂掌管万有，安排一切，祂是那位“伸冤在我，我必报应”的神。因此，我们的一切罪，无论是自己的还是别人的，无论是得罪自己还是得罪别人，首先在本质上都是得罪了那位创造并掌管我们的公义的主。“罪”首先是破坏了人和神的关系（垂直），其次是人与人（平行）之间的关系；并且，“罪”首先是损害了神的公义，导致神愤怒的审判，这不仅仅是平行关系上利益的得失和弥补。

那么，我们这些既得罪神，又彼此相咬相吞的罪人如何能“以德报怨”呢？除非是有一个人偿还了我们的罪债，使我们这些罪人与父神的关系和 好，并且赐我们能力来彼此和好。祂就是那位真正“以德报怨”的，为我们的罪死在十字架上的主耶稣基督。“即在十字架上灭了冤仇，便藉这十字架，使两下归为一体，与神和好了；”（弗 2:16）主耶稣教导我们说：“免我们的债，如同我们免了别人的债。”只有天父因主的救赎大功免了我们的罪债，我们靠着主的恩典和应许，才能“以德报怨”，不是为了“善功称义”， 而是单单因着主大爱的激励，遵行主的吩咐。

主耶稣说：“你们若饶恕别人的过犯，天父必饶恕你们的过犯”。主将我们的眼界拉升向上，看到人们之间的关系其实是他与神关系的反应。他若敬畏那位造他的天父，便能靠着那位为他的罪死的主耶稣的恩典而饶恕得罪自己的人。

这几章让我们看到大卫王的“以德报怨”，即便是他在极为穷困的时候，仍然没有杀扫罗。想想他多年被恶王扫罗追杀，甚至落到装疯卖傻，向人乞讨，被人拒绝后就如同强盗、杀人犯一样要去血洗抢夺。在这样的情况下，他仍然敬畏耶和华的受膏者，两次没有杀落在他手里的扫罗，并且也阻止了他的部下。这样的行为不是功利主义所能理解的，大卫王的部下就是如此，本指望借这机会干掉仇敌，直接辅助大卫登基，那我们这些人就成为开朝元老，享尽荣华富贵了。

神在困难环境中考验大卫，也借亚比该的口宣告了祂的心意，神阻止了他流人的血，今后必为他兴建家室（撒上 25:28）。这表明了神是喜悦大卫遵行祂的旨意。反观恶王扫罗却处处与大卫相反，大卫战胜以色列人的大敌非利士人，包括后面对他们的戏弄都是明证：大卫是神所膏立的，以色列人应当追随的王。扫罗却最终死在非利士人之手。

当然，大卫并不是那完美的王，他差点就杀了拿八一家，而后面的记载也看到大卫王的致命罪行。因此，我们等待的就是那位真正“以德报怨”的王耶稣基督：祂一生下来就被恶王追杀，最终被我们这些罪人钉死在十字架上，为了我们的罪！祂没有听门徒的建议，没有差遣灭命的十二营天使来除灭我们，反倒说：“父啊，赦免他们，因他们所做的，他们不晓得。”主耶稣这位“以德报怨”的王，以救恩大德来回报我们这些不断犯罪得罪祂的人。因此，我们只有完全降服在祂的大爱当中，成为祂的子民，我们才能跟从祂，成为“以德报怨”的人，学效祂的样式来对待我们周边的人。

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我们读今天的经文时，你会惊讶扫罗与大卫同是上帝膏立的仆人，为何有如此大的差距？

当撒母耳要膏扫罗时，那时的扫罗是自觉卑微，扫罗说：“我不是以色列支派中至小的便雅悯人吗？我家不是便雅悯支派中至小的家吗？你为何对我说这样的话呢？”（撒上 9:21 ）

受膏不久上帝就使用扫罗救以色列脱离亚扪人的手，奠定扫罗王权的根基。

后来就看到扫罗越来越偏离耶和华的律法，以至耶和华另立大卫为王。与非利士人歌利亚一战，显明上帝要立大卫为王。大卫凯旋归回时，以色列的妇女高唱：扫罗杀死千千，大卫杀死万万。一下就触痛了扫罗的神经，从此在扫罗的心里埋下了对大卫的杀心。

按理说扫罗应该知趣让贤才是上策，他应该知道自己之所以坐在王位 上，乃是出于上帝的主权，现在上帝要凭主权将王位收回另赐给他人，又未尝不可，因为王位本来就不是扫罗的。然而，权力却会使人上瘾，他要继续连任，只想扫罗家族的王朝万古千秋。

此时，他认为大卫是唯一威胁他王位的人，完全忘记了撒母耳的宣告：你既厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你坐王。使他丧失王位的是自己的刚愎自用。

他完全忘记：以色列是上帝的选民，上帝才是这个国家的王。自己之所以被淘汰，是因违背耶和华的命令，但此时他却把所有的怨气、仇恨都发泄到大卫身上。认为大卫就是他的地狱，穷尽所有也要置大卫死地而后快。

扫罗曾多次向大卫抡枪，当他将枪刺向大卫时也是把枪指向耶和华，扫罗竟然杀死耶和华的祭司（撒上 22:6-19 ）。在扫罗的逻辑里：以色列的王位是我的，而大卫是威胁我王位的人，我要除灭大卫，凡是拦阻我杀死大卫的人，一律杀无赦，哪怕他是耶和华的祭司。

扫罗之所以如此猖狂，他认为自己的王权是凭自己的能力打下来的。他只记得自己是以色列的君王，却忘记耶和华是他的王。

而大卫则与扫罗成为显明对比，当扫罗向他扔枪时，大卫没有把枪扔向扫罗；大卫反而是逃避，经文多次用“逃避”描述大卫对疯王扫罗的回应。 大卫既不畏惧高大的歌利亚，焉能惧怕扫罗？他之所以逃避扫罗，乃是出于对耶和华的敬畏。

后来曾有两次的机会可以杀死扫罗，结束流亡之苦。大卫却说自己不敢伸手伤害耶和华的受膏者，他把审判权交给上帝，永远尊上帝为王。若是杀死肉身扫罗登上王位，他心中的扫罗永远不会离开；杀肉身扫罗易，除心中扫罗难。

大卫清楚知道自己受膏不是为自己的小王国，若是为自己的小王国而 活，就大大降低了君王的尊严与荣耀。大卫蒙召乃是为上帝荣耀国度而活。就是这个荣耀使大卫承受了十年的颠沛流离。

从扫罗与大卫的冲突来看，其根源在于他们所荣耀的、所尊荣的国度不同。扫罗之所以追杀大卫，他认为国度是他的；最终是扫罗的内心出了问 题，扫罗的行为见证了他没有以耶和华为生命的唯一满足；神的国没有降在他的心里。

人被造就是要满足于追求那唯一的荣耀——属于上帝国的荣耀。祂要人们饥渴地寻求这种荣耀，以至于有得不到就不满足的心态。

基督徒活在世上，要么以上帝的国为终极目标，要么穷尽所有打造自己的王国。打造自己的王国，就会活在自我里面，像扫罗一样最后一无所有。我们的生命有比打造自我王国更高的价值，我们被召不是因着地上此时此刻的王国满足，而是要我们寻求更荣耀的国度，如此行才能带来永远的满足。

我们常以为自己的小王国应许的是生命、价值、意义、荣耀；但它带来的却是虚空、羞辱、死亡。神的国要求我们向自己死，但却借着死赐给我们生命、荣耀，像那终极的大卫一样。

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1

大卫是上帝亲自拣选的，要做以色列的王的，上帝的仆人。耶和华对撒母耳说：“耶和华不像人看人，人是看外貌，耶和华是看内心”。耶和华在大卫的内心中看到了什么？大卫是因为自己的内心圣洁而蒙主拣选吗？

大卫的人性和我们一样，是堕落后的全然败坏，他并没有纯全的心。然而，上主清楚地从大卫的里面却看到他单纯的信靠。这信靠是上帝赐给人极为宝贵的礼物，人不可以指着这信心说是自己有的，但人也有完全的责任要保护这信心，要在信心中使信心不断成长。

主知道大卫以后会犯奸淫吗？主知道大卫以后会犯下杀人的罪吗？

主都知道。主甚至并没有伸手拦阻他犯下这些罪孽。然而，上主依然看大卫是忠心的仆人，因为他犯罪以后会真心地悔改。大卫若是我们的楷模，我们就必要落入到可怕的骄傲和恐惧之中——做得好时自义骄傲，做得不好时灰心丧志。大卫和我们一样，是依靠赦罪的恩典。

2

上帝拣选大卫，差遣撒母耳去膏立他。“从这日起，耶和华的灵就大大感动大卫。”上帝并没有让大卫立刻登上宝座，执掌王权。反而让他经历“从牧羊人到民族拯救者”的高升，又使他经历“从王的驸马、千夫长，人人喜爱的军事领袖到王的仇敌、王所妒嫉和追杀的人、流亡者”的降卑。在许多年间，大卫的状况极为窘迫。然而，圣经不断地重复强调，“耶和华与大卫同在”。

与此相反，“耶和华的灵离开扫罗”。扫罗从前是大能的勇士，勇敢地击杀非利士人。然而，面对歌利亚的挑战，有四十天之久，扫罗一筹莫展。大卫击杀歌利亚之后，扫罗就开始妒忌他，甚至想要借刀杀人——藉着非利士人的手除掉他；发展到后来，扫罗就明目张胆地想要除掉大卫。若非扫罗的女儿米甲和儿子约拿单的帮助，除掉大卫的行动或许早就成功了。

从肉身看，扫罗是以色列的王，大卫成了流亡者。然而，从属灵的实际来看，那有圣灵同在的大卫才是真正的以色列的王。

3

圣灵是掌管历史的灵，也是废王立王的灵。当圣灵大大感动扫罗的时候，扫罗就在先知中受感说话。他不但做事勇敢，而且还有谦卑。然而，圣灵离开扫罗以后，他就被恶魔屡次地扰乱，杀心四起，昏聩怯懦。

大卫在圣灵的扶持下，勇敢、谦卑、顺服，即使被扫罗追杀也不伸手加害扫罗。这才是真正的“王者风范”。十字架是王者风范的极致——万王之王、万主之主耶稣基督，经历逼迫、苦害，为我们罪人死在十字架上，又从死里复活。

圣灵降在耶稣的身上，是没有限量的。没有圣灵的恩膏，就没有耶稣在地上的服侍。

我们这些新约的子民，比大卫领受了更大的赐福，就是圣灵从我们重生之日起，就以我们的身体为殿，一直住在其中。纵使你经历极大的软弱，甚至一时之间看起来比不信的人还不如，圣灵也不会离开你、撇弃你。

威敏信条谈到圣徒的坚忍时如此说：

“然而圣徒因撒但和世界的试探，在他们里面败坏的残余，以及对保守他们坚忍的蒙恩之道的忽略，都可能使他们落入大罪之中，并一时留在其中，因而惹动上帝的不悦，叫圣灵担忧，失去诸多的美德和慰藉，心里变得刚硬，使良心受伤，使别人受损，诽谤亵渎，自取今生的审判。”然而，“凡蒙上帝在祂爱子里接纳并由祂的灵有效呼召并成圣的人，既不能完全，也不能最终从恩典的地位堕落；反而会在这恩典的地位中坚忍到底，永远得救”。

这是圣灵大能的工作，感谢主！

4

每一个重生得救的基督徒，都在基督里领受了“先知、祭司和君王”的职分。

我们怎么会是这个世界的君王呢？我们岂非都是服在这个世界的权柄之下吗？

是的，我们是这个世界的“君王”，是与基督一同作王的，不只是在新天新地，而是从我们被圣灵重生的那一刻起就是如此。基督拯救我们不只是让我们的灵魂不被毁灭，而且赐给我们极大的使命——“一切都是出于神，祂藉着基督使我们与祂和好，又将劝人与祂和好的职分赐给我们”。

基督徒是这个世界的“君王”，这是真实的，因为圣灵住在我们里面。正如那被追杀而流亡的大卫，因为有圣灵的恩膏和同在，是以色列真正的王。

5

主啊，我们感谢你！我们怎么配得这么大的恩典，你的圣灵不只是重生我们，而是住在我们里面不离开。即使我们在软弱之中，即使我们心里刚硬犯罪，即使我们连祷告的能力都没有，圣灵甚至亲自用说不出的叹息替我们祷告，圣灵亲自引导我们每一天省察自己的罪，催促我们来到你的面前向你认罪悔改，又赐下赦罪的平安和确据。

主啊，我们赞美你！你在我们这卑微软弱的人中赐下何等丰盛的恩典！求你教我们的心常常在你里面得着那属天的力量，好让我们像一个王子一样活着，知道是我们，而不是这个世界的将亡之人、必亡之人，真正承担着治理这地的责任与使命。求你使我们活出那荣耀你、见证你恩典的生命！

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以色列终于从极端的“民主”——各人任意而行——迎来了第一位王。但是，这并不意味着从此我们主要关注王的“任意而行”，虽然这个危险无法排除。以色列作为人类历史上“理想国”的预像，君主制的巨变并没有改变神权政治的目标，无非是从直接的方式改为间接的而已。

以色列呼求立王的动机不对，否则君主制并非不符合上帝的心意，反而让我们看到救赎历史和教会秩序进入了一个崭新的阶段。申命记 17 章早就关于君主制进行了“立宪”要求，并强调君主的“宪法”教育：

“他登了国位，就要将祭司利未人面前的这律法书，为自己抄录一本，存在他那里；要平生诵读，好学习敬畏耶和华他的神，谨守遵行这律法书上一切言语和这些律例……”（申 17:18-19）

不像外邦宪法可以任性修订，耶和华的这部“宪法”是不可修改，也不打折扣的。扫罗作为以色列的第一位王，虽然没有主张字面修宪，但是他却在心里、在行为上三番四次地“修订”。

扫罗的第一次内在修订是突破“政教分立”的基本大法，擅自向耶和华献祭。虽然兵力悬殊，军情紧急，将在外君令有所不受，可是自从大能的出埃及以来，上帝已经密授以色列唯一的“兵法”——上帝自身就是大能的战士（出 15:3），以色列从来就不靠兵多马大而取胜！因此，对于以色列，唯一可称为紧急的军情恰恰就是不信和不听“君令”。

令人惊讶的是，不义的扫罗反倒有个信靠神的儿子。他深谙耶和华的兵法，并勇于施行：“我们不如过到未受割礼人的防营那里去，或者耶和华为我们施展能力，因为耶和华使人得胜，不在乎人多人少。”（撒上14:6）相形之下，扫罗心里既想信靠，又流于表面：“恐怕我没有祷告耶和华，非利士人下到吉甲攻击我；我就勉强献上燔祭”（撒上13:12）。

一鼓作气，再而衰，三而竭。扫罗外在的形式主义，内在的“修宪”本性，从此兵败如山倒，直到将美好的希望一步步碾碎，成就一个令人叹息的悲剧。就如士师记中我们刚读过的基甸，扫罗轻率地叫士兵发誓许愿，造成百姓疲惫不堪又仓促吃血，造成自己的儿子险些丧命。得知百姓仓促吃血得罪上帝后，他再次拿起形式主义的武器，连忙进行礼仪上的“补救”，他第一次为耶和华筑了一座坛。

表面功夫无济于事，这位王内在的“修宪”顽疾终于在与亚玛力之战的测试中显露无遗。后来，撒母耳一语道出实质，正中要害：“耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从祂的话呢？听命胜于献祭；顺从胜于公羊的脂油。悖逆的罪与行邪术的罪相等；顽梗的罪与拜虚神和偶像的罪相同……”（撒上15:22-23）。

这几句著名的话至今仍直指我们的内心，常让基督徒表面的信仰生活无所遁形。以色列的第一位王可以献上许多外在的物品（即便合法），但深深保留的是他内在的自己，可以尊重耶和华而不去拜虚神，但最大的偶像却是他内在的自我。以色列人现在有了王，但是这位王心里没有王，还是“任意而行”。

可以说，即便有了一位王，从王而下，骨子里都是任意而为，扫罗般 “修宪”的内在本性根深蒂固。以色列依然没有走出士师记实质上的“无王”状态，就如亚当之后人类社会从古到今就没有走出“士师记”。

撒母耳记代表着从士师制到君主制的重大转变，社会的实质却没有什么改变，他们一直无法达到真正的“神权政治“，达到真正的“理想国”。我们只有看到另一重更大的转变，才能看到希望——撒母耳记也是从五经中的摩西之约向大卫之约的重大转变！

我们依靠的不是“大卫之约”中的大卫，而是其中的“约”。在大卫之前树立着第一位王显眼的失败让我们看到只要人心的“修宪”本性不改，申命记 17 章的“宪法教育”必然失败，果不其然，我们将要看到大卫的罪并不比扫罗少，甚至更加醒目和鲜明。

但上帝公义地废弃扫罗，莫名地拣选了大卫，是为了让我们去依靠祂与大卫的圣约。在这坚固稳妥的约中，大卫王朝最后的那位君王，我们的主耶稣基督，以完全的听命和顺从，成为我们拯救的根源，医治了我们内在深深的修宪和不法的本性。弟兄姊妹们，愿我们靠着主耶稣基督，万王之王，能够在一个专制的国家中离弃我们内在自我的专制，在民主的时代风气里建立神主的生命样式。

主啊，我们都是行事背约的亚当，我们都是内心不法的扫罗，我们各人任意而行，我们心中废掉了你的律法，我们每一个人都在任意修宪，现在我们的盼望唯独在于你自己主动的顺从，你为我们顺服至死，你为我们死里复活，你赐给我们一颗新心，主啊，是你的听命治疗了我们内心的叛逆！求圣灵不断将你的律法刻在我们的心版上，使我们不断有新的悔改和新的顺从，使我们在你宝血的涂抹中得以内里诚实，好叫我们用心灵和诚实敬拜你！

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今天读旧约历史，一个挥之不去的问题是，到底是君主制，还是民主制，才是上帝所喜悦的？或者说，上帝是世界的王，这一信仰和事实，到底应该如何表达在人类生活中？

从第 8 章，民众提出要有一个王，圣经就宣布了先知和耶和华对这件事的不悦。然而神仍然应允了这个要求，立王的过程循序进行。第 10 章，扫罗被拣选出来，得到了上帝、先知和民众的三重确认。但还有些人对此疑惑。因此，第 11 章，记载了扫罗的一场卓越战功，印证了他和以前的士师一样，能够救以色列于倒悬。但到了第 12 章，撒母耳在立王之后，发表了一篇退休演讲，直接而尖锐地对“立王”这件事，有一个定罪，“你们求立王的事，是在耶和华面前犯大罪了”（撒上12:17 ）。

到这里，难免令人困惑和惊惶。我们知道，整个撒母耳记是旧约历史的一个重大转折，即从士师时代转型为君王时代。而整个士师记，又在不断表达，“以色列中没有王，各人任意而行”的糟糕局面。同时，即将来到的大卫王朝，是上帝救赎计划的一个高峰，并为基督——这位真正君王的来临，预备了一个人间的王座。那么，到底以色列该不该有一位君王呢？建立君主制，这件事到底是好事还是坏事呢？若立王是犯罪，为什么耶和华却使这一切成就呢？还有，我们可以怎样将以色列的制度，应用在君主制已被普遍推翻之后的现代社会呢？去掉了君王，是现代社会的一个进步吗？或者反过 来，失去了君王，代表现代社会的一种堕落？

撒母耳的这篇演讲，是整卷书承上启下的关键。首先，经文使我看到下面几点，帮助我脱离与现实有关的困惑。

第一，无论有没有君主制，“其实耶和华你们的神是你们的王”（撒上12: 12 ）。如果你有父亲，却说，某某都有一个有钱的干爹，我也想要一个有钱的干爹。这就是做儿女的大罪了。这样，回头看士师记，所谓“那时以色列中没有王”，并不是指那时没有扫罗或大卫，而是说，那时的以色列不以耶和华为王，不信靠上帝，也不尊荣祂。这才是他们求立王的原因。但他们却错误地以为，以色列的失败，不是因为不信靠耶和华，而是因为没有建立君主制度。他们把信仰上的失败，归结为一种政治上的失败。他们求立王的背后，是不依靠上帝，反而依靠势力才能。

第二，因此，他们犯罪在于他们的动机，而不在于立王本身。撒母耳的演讲，没有把焦点放在君主制本身是对是错上，而是指出，把相对的事情绝对化，把第二位的制度上升为第一位的信仰，才是以色列的大罪。

第三，上帝总是藉着人的罪（因为人总是要犯罪），来推进祂智慧的计划。以色列出于错误的动机，而做了一件本身并非邪恶的事。那么上帝总是责备和赦免祂的百姓，但却在那件事上成就祂原初的旨意。就是要赐给以色列一位君王，成为真正的君王耶稣的预表。

因此，撒母耳的演讲中，一个最突出和令人敬畏之处，就是设定了君王的权限。因为这种设定，以色列的“王”，与中国历史上的“皇帝”，有天壤之别。

首先，撒母耳说，“你们和治理你们的王”，都要“顺从耶和华你们的 神”（撒上12:14 ）。这意味着，君王和百姓之分，只是第二位的。在上帝面前，君王和百姓具有同等的地位和责任。听从耶和华，才是第一位的。其 次，这也意味着，对“君王”的限制也就构成了对“君王”的定义。换言之，“一个不顺从耶和华的王”，就如“一只白色的黑猫”一样，是一个自相矛盾的短语。不以耶和华为王，就根本没有王可言。正是在这个意义上，奥古斯丁宣称，不合法的君王，等于土匪。最后，撒母耳宣称，对于那些坐在王位上的“白色的黑猫”，耶和华必将伸手攻击他，像攻击你们的列祖一样（撒上12:15）。

而这一结论和警告，就是扫罗未来的命运。

现在，我稍微知道该怎样看待现代社会。首先，君主制还是民主制，或任何一种政治制度，都是第二位的，它们本身并不重要。无论你是极其喜欢它（我们必须要立一个王），还是极其厌恶它（我们必须推翻一个王），你都是在把一种特定的政治制度的意义，抬举到了一个令上帝不悦的地步。以至于不再以耶和华为王，不相信耶和华掌管和治理着人间社会。

其次，无论人间的统治者是一个人（君王），少数人（议会），还是多数人（民主），圣经教导的重心在于，它们都必须顺从耶和华，承认在自己之上，还有真正的君王。人间的统治者必须是“在上帝之下”的统治者。不承认上帝和祂的诫命的民主国家，和不承认上帝和祂的诫命的君主国家，都一样邪恶。

接下来，将依次发生的两件事，即扫罗的败亡，和大卫王朝的建立，显示一种“在上帝之下”的君主制，如何在以色列当中被建立起来。但这种 “在上帝之下”的君主制，仍然会不断地背叛在它之上的耶和华，显示人间的任何一种制度的失败，和任何一位统治者的无能，以至于整个人类社会的唯一盼望，被逐渐凸显为“以马内利、恳求降临”。

因此，在基督已经降临、还要再来的今天，受洗的意思，在某种意义 上，意味着受洗者的个人生命，不再受制于任何一种政治制度的统治，或意味着任何一种政治制度的统治对一个受洗者而言，都从此成为外在之事和次要之事。因为受洗意味着，相信基督是主，恩典为王。受洗意味着，承认除祂以外，我们没有别的王。

所以主啊，我甘心接受你的尚未到来，并深切盼望你的王者再临。

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全票通过的立王，可能是全民族的灵魂沦落，而不见得是同心合一。沃格林谈到希特勒的成功，是在知识或道德上被摧毁的背景中才能理解。谁说人民的眼睛雪亮？人民常常会视而不见，选择了集体的失忆或遗忘……自从亚当夏娃的日子，人民在禁果中亮了眼目，却又在认识上帝和敬畏神的事 上，受魔鬼捉弄和世界迷惑，表现为刚愎自负和盲目瞎眼！

以色列人立王，上帝并不看好。是因为不尊重宪法，朝令夕改？是因为奴役人民，增加赋税？最根本的问题是因他们厌弃上帝！

作为传道人，难免体会到撒母耳的失落。神却对撒母耳说，“他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的王。”（撒上8:7）一切针对教会的逼迫，本质上是逼迫基督（约 15:18）；针对真理的抹杀，本质上是杀害上帝。

即使各国的历史，也不难看到同样的堕落维度——从神本走向人本，从宗教性走向世俗化。对于以色列人，立王的意义，似乎从此揭开了从士师时代到王国时代的崭新一页。但从上帝来的属灵批判，却勾勒出一个分别为圣的民族，是怎样追求与列国一样，倚靠强人的强权而进行强国。当军队带来安全感，枪杆子带来权力感时，正是那落在属血气争战里被牵制，失去了属灵能力与属灵争战的征兆。

被定格于穷凶极恶的扫罗王，因追杀大卫的过程而臭名昭彰。而回顾本段经文，却看到一个青涩单纯的少年，“又健壮、又俊美，在以色列人中没有一个能比他的；身体比众民高过一头。”（撒上9:2）

难道说当初神不是拣选了他做王吗？难道说他那从平民到君王的经历不够传奇吗？难道说撒母耳先知不是与他一同坐席、亲嘴、将膏油浇在了他的头上？难道说上帝的预言不是在他身上一一应验？难道神不是赐给他一个新心（撒上10:9），扫罗岂不是列在先知当中，和他们一同的受感说话吗？难道他不是谦谦和和地领受了职分，甚至被上帝的灵大大感动而杀败了敌人？

为此我说，那些立王的人害惨了他们的王，也害惨了他们自己。以上一切的宗教性呈现，都不过铺陈在一个厌弃上帝、以人为本，乃至以兵为本的背景底色。浅薄的宗教作为装裱，用得上就用，用不上就要靠自己。接下来扫罗擅自的献祭，充分地演绎了这一方面。直到今天，世俗化的背景，宗教性的表演，都是同样的操作方式。

扫罗也列在先知中吗？这句话意味深长，甚至叫人悲从中来——若我们倒回在巴兰那里问，巴兰也列在先知中吗？或者倒回在参孙那里问，参孙也有圣灵的内住吗？系列的问题，也常牵涉到内心的纠葛。上帝形象的仪表堂堂，是怎么样的被罪恶玷污，被魔鬼捆绑，成为被嫉妒和恼恨从里到外的侵蚀腐烂……

这样的人尚且跌倒，岂不叫人大为惊骇：我们需要怎样的蒙恩才可能站立得住？我们需要得着怎样的圣灵才能得救？免得到审判台前，我们称奉主名传道赶鬼，却终不能被主所认。（太 7:22-23）

哦亲爱的主啊，我作为传道人，多年来一直祈求加倍的恩赐和圣灵的充满。但我追求的究竟是什么？求你向我显明！我唯恐所追求的圣灵，无非如参孙一般的力量，却从来忽视你内住于我生命中的位格相交。正如我没有时间陪伴儿女，也不肯花时间给他们讲故事，教导神的话，我也如此忽略了你在我生命中真实的同在。

哦主圣灵，求你赐给我细腻的心。珍视基督生命的涓涓细流，而不是羡慕大河翻腾的猛然，免得那异教外邦的假冒，忽然地涌来，成为我生命的灾难，又成为主国度的亏损。（赛 8:6-8）

亲爱的上帝啊，若我的心中已悄悄厌弃你，若我已有一段时间不与你亲近，已经开始和你生疏退后，却还在宗教的外表下进行掩盖——不仅欺骗了别人，甚至欺骗了自己。我亲爱的天父阿爸，求你不要任凭我，求你不要丢弃我，求你不要废除我，求在你儿子基督的死里面承担我，在基督的复活里救活我！

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