圣约灵修 | 一年陪您读完整本圣经

18章之前，是以色列末年。18章之后，是犹大末年。一连串的王，谱系复杂，越到后面，越让人难以记住。

也许这就是启示的效果，一件显得荒诞的事，是当你说王如何的时候，我们必须先问，哪一个王？哪一个先知？背后呼之欲出的，一个更严重的提问是，哪一位上帝？

约西亚王，几乎是大卫之后，最敬虔的王。这两章之中，关于他的记载几乎都是正面的，都是关于一场前所未有的宗教改革与信仰复兴的。

甚至连圣经作者的用语，都热情洋溢得令人吃惊。简直把两百年来，一切没有用武之地的溢美之词，都用在了他身上。

在说到约西亚王让全国守逾越节时，圣经指出一个惊人的事实——自士师时代以来，就连大卫王时代，也从未如此守过逾越节。

有时候，罪恶太深了。就连一个最普通不过的，遵守律法的正常行为，都变成了最伟大的敬虔行为。

所以，当一个社会，将某个遵守底线的诚实行为，褒扬为高尚而卓越的成就时，也就意味着这个社会快完蛋了。

所以，尽管圣经给了约西亚王最高级别的溢美之词，甚至超过大卫，在语气上直追摩西。因为经上说，像他这样“尽心、尽力、尽性侍奉耶和华”的王，以前从未有过（这等于把大卫和所罗门都否定了），而以后也不会再有（这等于是一个末日的宣告）。

这样我们就能理解，在热情洋溢地叙述了约西亚王伟大的宗教改革之后，圣经却立刻宣布，耶和华的怒气并未止住，祂要从应许之地“赶出”南国犹大人，就像赶出北国以色列人一样。

更令人震惊的是，就在这位前所未有的好王，带来前所未有的宗教复兴时，耶和华却宣布，祂要“弃掉我从前所选择的这城—耶路撒冷和我所说立我名的殿”(王下23:27)。

有几个细节令我震惊于犹大在信仰上的悖逆。让我看见，约西亚王的归正与复兴，不是要显出他和他那个时代的敬虔，而是要先显出罪恶已经积重难返。不是要显出罪人的悔改有巨大的价值，而是要显出上帝的忍耐与宽仁，实在超过我们的想象。

譬如说，到这里，你才知道，上帝对着他许下诺言、要永远让他和他的后裔坐在王位上的大卫王，竟然从未守过耶和华吩咐摩西的子子孙孙都要持守的逾越节。

同样，到这里，你才知道，那被上帝赞许和拣选的、充满智慧的所罗门王，不但违背律法，回埃及买了许多的马匹回来，甚至还发展出一种用马来向太阳神献祭的邪教。

还有更邪恶的事。在王上14章那里记载，自从犹大的第一代国王耶罗波安起，为申命记所严严禁止的娈童，就出现在了耶和华的百姓中。而到了约西亚王的改革中，我们才知道，娈童竟然已进入了圣殿。男与男行淫乱的事，就发生在圣殿和利未人中间！

换言之，天主教会最近几十年来，不断爆发的娈童与性侵害丑闻，事实上在南国犹大时代就蔚然成风了。

世上还有比这更邪恶的宗教吗？律法书（在这里特指申命记）被丢弃不过半个多世纪（玛拿西在位55年），犹大对耶和华的信仰就已变得面目全非，彻底成为打着一神论幌子的多神教，和事实上与一切异教崇拜行淫的宗教混合主义。

更微言大义的是，圣经一面热情洋溢地赞许一个好王守逾越节的“改革”（其实是归正），一面又特别讽刺地指出，整个犹大历史上，守逾越节只有“约西亚王第十八年”。

圣经不是说，从那一年开始，年年都守逾越节了。而是说，在这位好王为主大发热心、甚至超过大卫的漫长岁月里，逾越节也不过象征性地举行了一次（过一次逾越节，国王要承担GDP下降和税收减少、财政支出增加等重大损失）。

不信别神，只信耶和华。不听从偶像，只听从妥拉。真的有那么难吗？是的。只要我稍微查验自己的光景，回想以往的年岁，我就承认，信靠独一上帝，“You and only You”，是一件多么难的事。难到一个地步，根本不可能不受世俗之风的摇动。

若非基督的恩典，无人可以成为一个真正的一神论者。每个人在信仰上，都是三心二意的。或者是三妻四妾，或者是人尽可夫。换句话说，如果信仰只是我们自己的信仰，或者信仰只是人类的一种文化，那么信仰根本就是丑陋的。或者说，人的信仰，时间一久，必然变得丑陋，肮脏，令人恶心。

就像犹大的信仰一样丑陋，肮脏，令人恶心。

这就是犹大末年的讽刺性结局。上帝的百姓从埃及出来，最终重新落入埃及法老的统治。

整个历史书，不过向我们显明，作为一种文化的信仰，是如何和反复失败的。信仰的根基，是上帝给我们的一切，而不是我们给上帝的一切。神给我们的是黄金，我们给神的是粪土。

所以，犹大和以色列的命运，仍然取决于，上帝愿意给我们什么？上帝还会给我们什么？

知道大卫和所罗门，也包括希西家和约西亚，都并不怎么样。他们的恶根深蒂固，他们的好昙花一现。这其实是一件很鼓励我们的事。就像知道牧师的生命其实也不怎么样，通常也会很鼓励弟兄姊妹们。

因为这使我们更加相信恩典。如果我知道一个从来连逾越节的命令都没有遵守过的人，神却抬举他成为君王，许下一个“直到死亡才能分开”的永远的承诺。那我就知道，无论列王的本纪如何失败，这个承诺都绝不会落空。

真正的，唯一的一神论，就是耶稣被钉死在十字架上的一神论。因为只有耶稣在十字架上，成就了这个直到死亡才能分开的诺言。

换言之，这个世界上，只有一种真正的、除掉了偶像的一神论。就是三位一体的一神论。

一种通行的、宗教比较学的理论说，犹太教、伊斯兰教和基督教都是一神论，只不过前两个不相信基督教的三位一体的一神论而已。

我会回答说，你去读读旧约吧。不相信耶稣的人，不可能是一个真正的一神论者。只有在新约中，当以色列人信了耶稣，就是信了曾被他们杀死的那位弥赛亚时，他们才成为了真正的一神论。

换言之，当耶稣被钉死在十字架上时，律法书才真正被发现了（莫想我来要废掉律法和先知，我来不是要废掉，乃是要成全）。

当耶稣被钉死在十字架上时，约西亚王半途而废的宗教改革才得以完成。

而拿撒勒人耶稣，才是那位真正的约西亚（耶和华的医治）。

而当耶稣基督从死里复活时，一切的丘坛才被彻底打碎了，一切以人、以马来献祭的迷信才被彻底废弃了。主啊，求你睁眼看，侧耳听，你在中国的教会中还有多少丘坛尚未打碎？看哪，那些贴着“跟党走、听党话”的教堂，仍然以你的名义矗立着。听啊，那些用“不忘初心牢记使命和撸起袖子”来讲道的假教师，仍然充满了你神圣的讲台。

主啊，求你兴起，在你的教会中恢复对独一真神的敬拜，就是恢复唯独基督是教会元首的敬拜。主啊，求你起来，打破偶像；求你起来，定这世代的罪；然而主啊，求你起来，为中国教会留存慈爱，赐下万般温柔，千般疼爱，单单因着基督耶稣，已经在十字架上承担了我们一切的罪债。

因为我们不至消灭，都是出于耶和华的慈爱。我们活着，都因你的怜悯，或做这个，或做那个。主啊，只求你使我成为单单敬拜你的人，成为除你以外、没有别神的人。主啊，你若愿意，我就可以成为这样的人。多么美好啊，我若再求其他任何东西，我就太贪心了。

--

Hosting provided by SoundOn

希西家和约西亚，是列王纪后期典型的两位好王。对列王的好坏评价，在圣经中有一个重要的评估依据：他们行耶和华眼中看为正的事，也即他们推动和施行了当时候的宗教改革。十六世纪的诺克斯认为，宗教改革才是社会改革的根基。这话同加尔文如出一辙，敬畏神才是公义的开端。而希西家所做，乃比之前列王更为彻底的改革。“他废去邱坛，毁坏柱像，打碎木偶…”（王下18:4）圣经颁他独特的赞誉，“希西家倚靠耶和华以色列的神，在他前后的犹大列王中没有一个及他的”（王下18:5）。这位“大卫的子孙”，身上带着另一位的影子，也就是新约的基督。

但希西家信仰的坚定，并没有配置军事的强大。祖先留给他的，是一大堆背不动的包袱。随着北国以色列的灭亡，南国犹大残喘挣扎于亚述帝国的阴影。敌军浩浩荡荡长驱直入，而己方的军队却不够两千匹马的兵士。希西家如此描述，“今日是急难、责罚、凌辱的日子，就如妇人将要生产婴孩，却没有力量生产”（王下19:3）。

既然唯物主义和实用主义的视角，强大常被看为是正统的标志。伪公共性的权威将希西家的独立称为背叛。如此，希西家向亚述王认怂认罚——“我有罪了！求你离开我，凡你罚我的，我必承当”（王下18:14）。甚至把圣殿的金子全部刮下来，上交给亚述王（王下18:15-16），以上帝的荣耀为此买单。读到这里不禁掩卷省思，究竟什么是真正的认罪？文革时期多少人违背良心“向人民请罪”，再对比那位右派基督徒吴维尊从1957-2002年的狱中生涯，始终坚持着“不回答，不交代，不认罪，不悔改”，至死持定了这个原则—

—我们恐怕需要重新地修改，什么叫做认罪？什么又叫做犯罪？

大卫向神祷告，说我惟独得罪了你（诗篇51：4）。原来罪之为罪，是因为我们向神犯罪；认罪之为认罪，也是要我们向神认罪；悔改之为悔改，也要我们向神悔改。而面向着独裁、专制和强权的认罪，从来不是值得称道的事。假冒的认罪，有样学样的认罪，属于并列同类项的偶像崇拜。在真正的公义来到之前，没有什么真正的认罪悔改。

拉伯沙基极尽侮辱的骂阵，尤胜于当初歌利亚骂阵。但这时候实力悬殊，无法相比，也没有大卫的勇力可以回应。中伤的恶语，用话语权影响民心。而最可怕的攻心之术，就是攻击希西家和犹大百姓对耶和华的信仰。“不要听希西家使你们倚靠耶和华，说耶和华必要拯救我们……列国的神，有哪一个救他本国脱离亚述王的手呢？”（王下18:30,33）然后他列举了一系列国家及其神明……属灵争战的本质，在攻心的表相之下，顿然的呈现。

既然如此，让我们从“经典教育”的角度，对比以下几篇的宣言，究竟是哪一个段落震慑了我们的灵魂？究竟是什么样的权威性，在影响我们心脏的跳动？

1、拉伯沙基向犹大人长篇大论的骂阵（王下18:19-35）

2、希西家披着麻布在圣殿中给以赛亚所写的代祷信（王下19:3-4）

3、亚述王西拿基立给希西家的写信威胁的通牒（王下19:10-13）

4、希西家将书信展开在圣殿向神祷告。（王下19:15-19）

5、先知以赛亚向希西家君王宣讲的神谕。（王下19:20-34）

结果呢，敌人的骂阵气势汹汹，但一夜之间的倒毙，十八万五千人变成了蚂蚱，显得微不足道。再看那深邃如水的先知神谕，在所发出去的命令上，事就这样成了！

防范着正在衰落的亚述帝国，却未防范新兴崛起的巴比伦帝国。谁是朋友？谁是敌人？希西家的眼目开始失焦，我们的眼目也时常如此。在身体痊愈的神迹之下，一时的高兴，也是一时的糊涂，忘记了归荣耀给神。智商因此迅速下降，向盗贼展示或卖弄自己的财宝。将自己暴露为对方的猎物，甚至儿女后代，沦为异国藩王的太监。

但先知的责备，他竟然回答，“若在我的年日中，有太平和稳固的景况，岂不是好吗？”（王下20:19）在2016年《以赛亚书》的证道中，王怡牧师斥之为“忘恩负义”。

在中国的传统文化里，不纪念祖先、不孝敬父母是忘恩负义的；但抛弃了后代算不算忘恩负义？我们挪用了子孙的资源挥霍在今朝或者当下，算不 算忘恩负义？我们从来不打算留下属灵的遗产给20年后的教会，50年，100年的教会，算不算忘恩负义？尤其是希西家所抛弃的子孙里，有一位是真正的大卫的子孙！希西家分明把自己的年代，当做了基督的年代。好像这一代人活着的时候，已经囊括了死后，还囊括了永生！

亲爱的主啊，在我的时代中，多人执迷于活在当下。宁愿今朝今生的醉酒，抛弃了身前去后的存在，而承担永生永死的结局。但主啊，求你开我的眼睛，使我因看见了永恒，就看见了历史。因我知道，你是初，你也是终，你也是昔在今在和永在。

亲爱的主啊，求你不单使我认出来朋友，也能够看透了敌人。即便是君王和臣宰的喧闹；也叫我的心仅为你话语的权能所震惊。求你使我们的认罪和悔改，成为在公义面前的降服，在真理面前的顺服，在独一真神面前藉着祂儿子基督的福音，所献上的供物。却不成为专制淫威的工具，和粉饰坟墓的傀儡。阿们！

--

Hosting provided by SoundOn

旧约历史书将焦点集中在神的约中之民——以色列人的历史进程中，将以色列人因着远离神而步步堕落的悲惨世界展现给我们，更将上帝对悖逆祂的人至大的怜悯和爱展现给我们。

上帝把以色列人从埃及地拯救出来，并赐给他们流奶与蜜之地。然而以色列人很快便忘恩，甚至去敬拜偶像，信仰生活一败涂地，上帝便兴起士师来拯救，但以色列人还是不回转；上帝又兴起人间的王来带领，以色列人还是硬着颈项，最后那些王也自我膨胀，敬拜偶像，变得更加败坏。这带出一个问题：人类的出路在哪里？到了新约我们就知道，唯有那真正的弥赛亚才能拯救人类，带领我们脱离罪的捆绑，神的爱就在此显明了。而神的爱是贯穿始终的，在历史书中，我们看到神对罪人的百般忍耐：世上没有一个义人，都该承受上帝愤怒的审判，以色列人不至于全然灭绝，乃是出于上帝诸般的慈爱。历史书实际上是在讲述一个故事，是祂的故事，一个慈父与逆子的故事。之前，在上帝怜悯和祝福下的北国以色列和南国犹大，刚经历耶罗波安二世和乌西雅王的复兴，转眼两国的人就忘记了神，开始仰仗自己的富足和力量。他们不是感恩并悔改来信靠上帝，而是逞强去与兄弟彼此相残。很明显，若不是上帝的许可，以色列的王是不可能稳坐下去的。他们没有以史为鉴，看到历史上多少代王因自己败坏，远离上帝而全家被斩尽杀绝，而是依旧前赴后继地悖逆神，所以耶和华向以色列人大大发怒，从自己面前赶出他们，只剩下犹大一个支派（王下17:18）。今天这两章，是以色列国最后的挣扎，他们看上去势力强大，似乎可以打败犹大国，但上帝却藉着亚述帝国彻底终结了他们的国运。

再看犹大王亚哈斯，他同样不汲取历史的教训。上帝曾藉众先知劝戒以色列人和犹大人说：当离开你们的恶行，谨守我的诫命律例，遵行我吩咐你们列祖，并藉我仆人众先知所传给你们的律法。他们却不听从，竟硬着颈项，效法他们列祖，不信服上帝（王下17:13-14），因行耶和华在以色列人面前所驱逐的外邦人那可憎的事，所以上帝恼怒他们，将他交在亚兰王和以色列王手里（代下28:3-9）。但亚哈斯却不悔改，遇到危险不求问耶和华，而是去求外邦的亚述王，并甘愿臣服，放弃主权，称自己是亚述王的仆人（王下16:7）。他为了苟延残喘而卖主求生，完全忘记了自己是上帝的子民，上帝才是他们的主人，是天地的主宰；不但如此，甚至羡慕敌人的神，在急难的时候，越发得罪耶和华。他祭祀攻击他的大马色之神，说：因为亚兰王的神帮助他们，我也献祭与他，他好帮助我。但那些神使他和以色列众人都败亡了（代下28:2223）。他不知道他被攻击是出于上帝，因为他在犹大放肆，大大干犯耶和华，所以上帝使犹大卑微，亚述王后来不但没有帮助他，反倒欺凌他。

犹大王乌西雅因行耶和华眼中看为正的事，上帝就使他亨通（王下26:45）；亚哈斯拜外邦神，就遭到耶和华的管教。如此显明的事实和教训摆在面前，他们却心怀二意，不回转归向神。正如圣经所言：这样的人在他们一切所行的路上都没有定见，也不可能从上帝那里得到什么（雅1:7-8）；相反，亚述王却因上帝兴起狮子咬他们，就敬畏上帝，他们没有藐视战败的国民，反而安排被掳的祭司将上帝的规矩指教那些民，“于是有一个从撒玛利亚掳去的祭司回来，住在伯特利，指教他们怎样敬畏耶和华”（王下17:28）。

今天的基督徒是有福的，上帝通过圣经将一切有益于我们的都呈明出来，我们难道还无动于衷吗？还能轻忽上帝而去追逐虚妄吗？当我们遇到困难的时候，有没有谦卑寻求上帝的旨意？有没有认真悔改归向上帝？令人痛心和遗憾的是，在这次新宗教条例颁布后，很多教会是在效法亚哈斯。他们不但寻求外邦的力量，还接受外邦的教导；不是按上帝的指示去敬拜上帝，而是顺服人的意思。魔鬼曾在旷野试探耶稣，说，只要拜牠一下，就把天下的荣华都给耶稣，祂可以不用受苦。但耶稣却情愿连枕头的地方也不要，受三年的苦，直到被钉十字架，因为祂只拜上帝。今天许多人是不是在宽敞的教堂中舒适地敬拜他们自认为的“耶稣”？他们是否意识到，妥协之后所拜的恐怕是已经向魔鬼拜了一下的“耶稣”！我们常常心存侥幸，以为拜一下没关系。醒醒吧！如果不靠主刚强，魔鬼就会缠上你，使你永无宁日。要知道天上地下所有的权柄都赐给耶稣了，耶稣应许我们按祂的教训去行，祂就常与我们同在（太28:18-20）。若不是上帝许可，我们连一根头发也必不损坏；上帝应许我们：只要常存忍耐，就必保全灵魂（路21:18-19）。我们怎么能因着自己的困境去寻求外邦人，甚至世俗的政府，那样就只能像亚哈斯寻求亚述王那样，最终被后者欺凌。

慈爱的天父！求你保守我们，因为我们软弱。我们在你面前呈明我们的内心，因为我们需要你恩典的覆蔽。就求你赐给我们信靠你的心。你曾应许我们：你的能力是在人的软弱上显得完全；就求主与我们同在，我们什么时候软弱，什么时候就刚强了。求你保守我们能打那美好的仗，荣耀你的名！

--

Hosting provided by SoundOn

相信列王纪读到现在，我们对以色列、犹大王朝更迭的历史循环模式已经非常熟悉了。虽然我们对具体的历史事件等细节，例如诸多王的名字等会模糊不清，但如同士师记中的那种罪人堕落沉沦，循环向下的，令人窒息的罪恶模式再次清晰地呈现出来。你若轻看罪，对罪人有一丝的期望，那么到现今的列王纪历史就会粉碎你所有的盼望；你若不相信罪人的全然堕落，到现在的王朝历史记载就是罪人的无底线、彻底的罪行展示。真是“城头变幻大王旗，乱糟糟，你方唱罢我等场！”一群粉墨登场的罪人联袂、倾情地给我

们演出了真人秀，将我们的罪曝露在神的面光当中，也展示给我们自己看。先知、祭司、君王是神为祂的子民的益处所设立的职分，也是使得王朝稳定，众民敬虔地敬拜神的一种机制。君王配剑，祭司烧香，而此二者背离上帝时，神会兴起先知来斥责他们要悔改。在以色列举国沉沦时，神兴起伟大的先知以利亚、以利沙来对抗巴力的偶像崇拜，对抗亚哈、耶洗别的罪恶权势；当犹大的王室几乎要被灭，大卫的血脉要断绝之时，耶和华兴起祭司耶何耶大拯救了大卫的子孙，使其不断绝有人在王位上（王下11章）。但如今呢？伟大的先知以利沙已死，似乎后继无人，祭司被杀，南北国的王是越发的败坏。是这个机制似乎要失效了呢？还是我们要等待那更伟大的先知、祭司、君王的到来呢？

这几章交代了耶户王朝的覆灭。耶户是列王纪中唯一一位有正面评价的以色列王，因他为耶和华大发热心，除灭了巴力的偶像崇拜，也执行了对恶王亚哈家的审判。但即便如此，“他却不尽心遵守神的律法，不离开耶罗波安使以色列人陷在罪里的那罪”（王下10:31）。而他的后人都是如此带领百姓拜金牛犊，得罪神（王下13:2,11；14:24）。因此，北国通国被神审判，神的怒气猛烈地向他们发作（王下13:3），他们呼求神，得到神拯救后又是去大大地犯罪得罪神（王下13:5-6）。看到这边我们似乎无语了，士师记的光景又来了。我有时在想，耶户你蒙了神多大的恩典呀，神膏你为王，你也为神发热心，为何却还是去引导百姓拜金牛犊呢？他的后代也是如此！转念一想，我这是轻看了罪对人的诱惑，自以为义地以为我自己在那位置上可以抵挡权势对我的诱惑。耶户王朝覆灭后，后面的以色列王是一个比一个邪恶，杀戮不断，令人发指。神保守以色列是因为祂眷顾亚伯拉罕之约，祂看以色列人仍是祂约中的子民，忍耐他们，施恩给他们，给他们时间，要他们悔改（王下13:23）。犹大王也好不到哪去！虽然这几章对亚玛谢等犹大王的记载有正面的，但仍附一句“只是邱坛还没有废去，百姓仍在那里烧香”。这是含蓄地指责犹大的王没有尽上自己的职责。亚玛谢稍一得志就轻狂，后来自取其辱，并且被叛乱的人所杀，他的父亲约阿施也是被叛乱的人所杀，这是神对他们父子罪的审判。约阿施忘恩负义，自己拜偶像，却还将恩人祭司耶何耶大的儿子撒迦利亚杀了，因为后者指责他犯罪（代下24:17-22）。亚玛谢的儿子亚撒利亚（乌西雅）王如同他的父亲，骄傲自大，就要上神的殿烧香，藐视祭司，因此神降大麻风惩罚他，直到死日（代下26:16-21）。犹大王的败坏竟毫不逊色于北国的王，真是讽刺！大卫的子孙干起了扫罗王的勾当，残杀神的祭司，擅自要在圣殿烧香！

先知以利沙的病死，以色列王痛哭！直到以色列的覆灭，北国也没有伟大先知的兴起了，以色列的战车马兵就此退出了历史的舞台。这几章让我们看到先知和祭司陆续地失声沉默，只有君王还在为非作歹。只有不断看到这样绝望的光景，我们才会越发对来自上帝话语和律法的渴盼。因此，以利沙最后的预言以及他的骸骨能让死人复活的神迹，才能激发读者对神更大拯救作为的期盼。

这样的期盼是大卫倒塌的帐幕要被重建，不是再一次罪人王朝的堕落循环，而是一位集先知、祭司、君王为一身的伟大的弥赛亚救主的来到。耶稣基督在降卑与升高的境况中，执行先知、祭司、君王的职分，将我们从无知、罪恶、捆绑中拯救出来，使我们脱离了那罪恶的循环。“神既在古时藉着众先知多次多方地晓谕列祖；就在这末世藉着祂儿子晓谕我们，又早已立他为承受万有的；也曾藉着他创造诸世界”（来1:1-2）。耶稣基督是那最伟大的先知，亲自将神的话语赐给我们，并赐下圣灵帮助我们。祂成为那慈悲忠信的大祭司，为我们献上了自己为完美的赎罪祭，并不住地为我们在父面前代祷（来2:17）。耶稣基督是万王之王，祂保护祂的子民脱离危险，并赐他们丰盛的产业，而不是像地上的王敲诈百姓的财富来维持自己的统治。感谢赞美我们的主，祂为我们成就了一切，也战胜了一切罪的权势，拯救了我们。愿荣耀、颂赞、尊贵都归给祂，直到永永远远，阿们！

--

Hosting provided by SoundOn

多行不义必自毙，这话应验在亚哈家。王下9-10章我们看到亚哈的儿子约兰，与王后耶洗别悲惨的结局。一、凡动刀的，必死在刀下。

从约兰的两个使者归顺耶户、耶洗别身边太监的叛变、及亚哈家太傅们对亚哈众子的出卖，我们可以看到强权的脆弱。亚哈家的王权是靠血腥镇压来维持，以至身边没有一个忠心至死的臣仆。平日里可能对亚哈家及王后耶洗别唯唯诺诺，一旦危及身家性命即刻翻脸不认人。对耶洗别忠心是为了活命，背叛耶洗别也是为了活命；他们的信仰就是“活着”。

虽然有人高调“枪杆子出政权，”但历史告诉我们：枪杆子只能出强权。亚哈臣仆们的投诚向我们揭示了：以色列人已经被教导、且真的相信“枪杆子出王权”；所以谁有枪，跟谁走。当大家因着你手中有刀枪而跟你走时，一旦你手中没有刀枪、或者你的刀枪没有对手的刀枪锋利时，跟随者就会调转枪口。亚哈家遭遇众叛亲离是意料中的事，因人们遵从的是丛林法则。耶洗别及亚哈家的经历，正应了耶稣那句话：凡动刀的，必死在刀下。亚哈的众子全部死于刀下。

耶洗别因杀害耶和华的先知而闻名，以利亚向耶和华抱怨时说：“他们杀了你的先知，拆了你的祭坛；只剩下我一个人。”她也是北国以色列的实权派，以利亚敢杀亚哈的先知，却不敢杀耶洗别的先知。

而她最终的结局：死无完尸。尸体被野狗撕吃、死后不得入殓，对一个王后是极大的羞辱。按照耶洗别对权力、虚荣的贪慕，活着时可能被奉为“第一夫人”，也可能跟随丈夫到处出访，享尽人前无数风光。她可能早就为自己修好了皇陵或金字塔，谁知死后这般结局。谁能知道身后的事呢？

一个不敬畏上帝、且蓄意与神为敌的人，生前（或在位时）有多风光、多荣耀，死后就有多羞辱。活着时以为自己可以千古流芳，岂不知死后却要遗臭万年。耶洗别就是鉴戒，可有谁肯受警戒呢？一旦手握实权，就以为自家王朝可以万古千秋；可以排除异己，视人命为草芥；哪怕是耶和华的先知也要以除去而后快。

二、丛林法则契约精神

亚他利雅是亚哈家的女儿，当她见儿子亚哈谢死后，趁机发动宫廷政变，剿灭犹大王室。她从北国及亚哈家学习了丛林法则，即“枪杆子出王权”。北国一直是一个强权兴起消灭另一个王权的恶性循环。

可是与北国以色列不同的是南国犹大一直记得上帝给大卫家的应许：大卫的子孙坐在宝座上直到永远。

他们一直记得上帝的应许，只认大卫的子孙。当约阿施被臣仆杀害，犹大人仍立他儿子坐王。在立王这件事上他们遵守契约法则。（王下12:20-21）丛林法则的人从来没有意识到自己的王权不合法。当亚他利雅面临约阿施与约兰王面对耶户时说了一样的话：“反了！反了！”一个实行丛林法则的王权只看到别人造自己的反，很少记得自己曾经造上帝的反。

当他们抵挡上帝时，挥舞拳头高呼：“造反有理！”当上帝要审判他们的王权时，他们却伸出指头说：“你们是违法的。”他们共同点：王权是他们家的，谁也不能改变；连上帝也要靠边站。

圣经说：耶和华废王，立王；祂要将国赐予谁，就赐予谁。王权出于耶和华，王权不出于枪杆子；真理不在大炮的射程之内。用枪杆子得到的王权，必被另一个枪杆子所取代，这是历史的逻辑。可有人不信这个逻辑，我只能引用黑格尔的话说：历史给人最大的教训，就是人类不肯接受历史的教训。丛林法则是罪人的逻辑，契约精神是上帝的法则。上帝是最有能力实行丛林法则，谁也不是祂的对手；祂看地，地震动；摸山，山冒烟；祂使人死，也使人活。但圣经给我们一以贯之的启示：祂无论做什么都在圣约的框架内，祂绝不背乎与人类所立的约。

丛林法则都是杀死别人以获取王权。为了遵守契约，使人类获得自由，上帝宁可杀死自己的儿子。圣经说：他们必要坐王，直到永永远远（王是自由的）。

弟兄姊妹，上帝因着遵守契约，将刀剑刺向了祂的儿子；使我们可以不惧怕人的刀剑。但愿神的儿女不屈服人间任何刀剑的威胁，而出卖自己长子名份。枪杆子只能使人屈服，绝对不能使人降服；刀剑只能奴役人，唯有十字架能释放人。刀剑只能使人唯唯诺诺，唯有十字架能使人忠心至死。

愿主帮助我们！阿们！

--

Hosting provided by SoundOn

乃缦是以色列的仇敌亚兰国的元帅，以色列的先知以利沙为何要医治他的大麻风呢？

看乃缦得医治之后所说的话就知道了。他说：“如今我知道，除了以色列之外，普天下没有神。”

我们的神不只是教会的神，不只是基督徒的神，也是普天下的神。当教会软弱不信的时候，上帝使用外邦人来彰显祂的荣耀，岂不是常有的事情吗？

2

以利沙的仆人基哈西的作为和乃缦恰成对比。基哈西在以利沙的身边经常亲身经历神大能的作为，然而他所惦记的却是“银子、衣裳、橄榄园、葡萄园、牛羊、仆婢”。

这等人正如保罗所说，他们行事是十字架的仇敌。“他们的结局就是沉沦，他们的神就是自己的肚腹，他们以自己的羞辱为荣耀，专以地上的事为念。” 弟兄姊妹，我们这蒙恩得救的人，岂不是都经历过上帝大能的同在吗？我们若“真与基督一同复活，就当求在上面的事”，“要思念上面的事，不要思念地上的事”。

3

先知以利沙成为亚兰的国家敌人，亚兰王打发车马和大军去捉拿他，原以为将城围困，正可以瓮中捉鳖。然而，以利沙对仆人说：“不要惧怕！与我们同在的，比与他们同在的更多。”

当仆人的眼睛被打开的时候，他就看见火车火马围绕以利沙。

我们若不凭着主所赐的信心，就看不见在教会上空的天使天军。主啊，求你使我们看见，与我们同在的，比与那逼迫教会的同在的更多。

教会是基督的教会，教会只要忠于基督，自有大能上帝自己的保守。若没有上帝许可，任何一样的逼迫都不会临到教会。若上帝许可“犯境之民”上来，若上帝使用逼迫来炼净祂自己的教会，我们可以做什么呢？ “虽然无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄树也不效力，田地不出粮食，圈中绝了羊，棚内也没有牛；然而，我们要因耶和华欢欣，因救我的神喜乐。”

我们只可依靠主，仰望主，靠主恩典，或可站住。纵使软弱跌倒，也知道主的恩典够用。主必在艰难之中为我们开一条出路。

4

神不只是如此拯救以利沙，也如此拯救以色列。围困撒玛利亚的大军一夜之间逃之夭夭，令人想起王下20章希西家作犹大王的时候，围困耶路撒冷的亚述大军十八万五千人一夜之间都死光的故事。

这教训是何等的清楚，教会除了靠主争战以外，还有什么其他的道路吗？没有！

有人靠车，有人靠马，有人靠势力，有人靠才能，我们唯独依靠万军之耶和华的名！

5

以利沙与哈薛的对话令人震撼。以利沙明明知道哈薛将会篡位作王，并且“必苦害以色列人，用火焚烧他们的保障，用刀杀死他们的壮丁，摔死他们的婴孩，剖开他们的孕妇”，然而，先知依然忠于上帝的指示，告诉哈薛他“必作以色列王”。

我们果然是这时代的先知吗？我们真能传讲上帝的真道吗？当上帝的话语是指斥时代的罪恶，世人听起来不像是福音倒更像是“祸音”的时候，你还能忠实地传讲吗？

6

主啊，求你复兴你自己的教会！当教会面临各样艰难和逼迫的时候，求你打开你儿女的眼睛，叫我们看见，与我们同在的，比与他们同在的更多！求你在教会中兴起那忠于你福音的人，使他们成为这弯曲时代的先知。求你使我们唯独依靠你，唯独荣耀你，使我们靠你的恩典能够站立得稳！

--

Hosting provided by SoundOn

以色列进入王国分裂期，许多的王昏聩不义，尤其是北国。这时期在启示媒介上最显著的变化是“先知”运动、先知学校的兴起，最早期的代表是以利亚和以利沙师徒俩人。“先知”这个词会让人有些误解，它首先并非强调时间上“先知先觉”，而是对上帝旨意的传达。在邦国大大不义时，先知传递的讯息尤其关乎上帝公义的审判。先知对恶王，先知是常常需要冒死发声的“帝王师”，所以以利亚大受亚哈和耶洗别的逼迫。

先知学校是上帝培养这种“帝王师”的地方。不过，上帝的教育常常是超常规的。以利亚和以利沙之间的师生关系很不一般。首先，招生对象是上帝指定的，以利亚按照指示去招生的时候，以利沙要求先回去告别父母（王上 19:20），遥遥呼应了主后来亲自招生的规格：“手扶着犁向后看的，不配进神的国”（路9:62）。

其次，以利沙可能跟从以利亚学习的时间也不短了，但他最关键的教育时刻恰恰是师傅以利亚要永远离开之时。以利亚的离世非常特殊，与古时的以诺一样，他是少有的未尝死味就被神接去的人。不过，与以诺相比，这里更明确的是“升天”，在升天之际，以利沙所求的是“圣灵的降临”，他知道师傅的能力源于上帝，所以他直接求“愿感动你的灵加倍地感动我”，他直接求“上帝的教育”。

主耶稣所招的门徒也是长期跟着他，长期对许多事不明不白不痛不痒，直到主升天之后，差遣他的圣灵降临到他们的身上，他们才真正地受到了“上帝的教育”。与以利亚不同的是，主耶稣亲自“为人人尝了死味”（来2:9），以利亚能直接升天与主同在乃是预支了主“代死”的大恩。另一点的不同是因主耶稣与圣灵的合一，“神赐圣灵给他是没有限量的”（约3:34），所以我们不能向主祈求“愿感动你的灵加倍地感动我”，但主升天前确实的应许是: “但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力；并要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直到地极，作我的见证”（徒1:8）。感谢主，我们在中国教会的历史和当下中，正不断地见证这种能力，每个信徒都可以这样祈求：“愿感动戴德生的灵加倍地感动我，愿感动唐崇荣牧师的灵加倍地感动我”！圣灵的大能使主耶稣基督从死里复活，又不断地使每一个信徒出死入生，而后为了神的国甘愿出生入死，使邪恶的王和邪恶的国震惊慌乱。圣灵的这种大能基于主耶稣基督胜过死亡的复活，基于主一生在许多神迹和服侍中对自己身份的彰显，我们在以利沙奇特的生平中可以看到我们救主许多的影子：

透过书念妇人儿子复活过来，饼奇异地增多可以供应一大群人（王下 4:42-44），乃缦大麻风得医治……这些密集的神迹都预示着那位要来的弥赛亚的神迹，预示着透过这些神迹要显示的奇妙救主。甚至以利沙的死也独特地指向主耶稣基督，他死后碰到他骸骨的死人竟然复活过来了，（王下13:21）正如主耶稣死后，“已睡圣徒的身体，多有起来的”（太27:52）。

先知一代过去，一代又来，但真正的先知主耶稣基督如今在圣灵中的同在永不会过去，直到祂第二次再来。当以利沙快要离世时，以色列王哭喊：“我父啊！我父啊！以色列的战车马兵啊！”（王下14:14）这正是以利沙在以利亚离世升天时所喊的同样的话（王下2:12）。先知离世，师傅离开，一个国家就失去了父，一个国家就失去了保护；但我们的主耶稣基督虽暂时离开，却以祂大能的圣灵继续与祂的教会、祂的百姓一直同在，祂已永远是我们的师傅，永远是我们的先知！教会如今虽可能不断处于凶恶和艰难中，但祂不会撇下我们为孤儿，祂永远是教会的战车马兵，阿们！

--

Hosting provided by SoundOn

这几章，讲了亚哈王一生的兴衰。截取了三段故事，成为他生命中的永恒瞬间。一是战胜亚兰王，却释放了他。二是残忍地夺取拿伯的葡萄园。三是再战亚兰王，偶然又必然的死于阵上。

后两个，都是圣经中脍炙人口的故事。从最后一个看起。和约伯记类似，在这里，有“天上的法庭”惊鸿一现。耶和华定了结局，就是亚哈必死于阵上。有两件事似乎可以避免这个结局，一是有先知提前警告了他。二是他乔装为一个普通士兵。然而他还是歪打正着地死于冷箭。而发箭那人，也只是随意拉弓。

卡森博士在他的名著《神的主权与人的责任》中，详细讨论了这个故事。用我常说的两个成语，可以来总结这个故事，就是一切人的“歪打”，都“正着”神的旨意。而一切“鬼使”，都是“神差”。

亚哈王的故事，比其他任何人的故事，都更加简明扼要地表达了神在人的一生中，从最大的格局、命运，到最细微之处，都事无巨细地掌管着。从人的意思看，是任意妄为的一生，在神的救赎历史中，却成了量身定做的反面典型。

因为亚哈王的一生，要比他的前任更加显出一个事实，就是一个罪人，无法担任具有救赎意义的“王”的职分。因此，这几章中，不断出现“以色列王”这个反讽意味的称谓，而常常不称呼亚哈王。打个比方说，我妻子生气的时候，就喊我“王牧师”。她的意思是提醒我此时此刻、所作所为不像一个牧师。所以，按着那个败坏的人，叫“亚哈王”。但按着那个崇高的职分，叫“以色列王”。亚哈王的失败，如同其他王的失败一样，在大声地疾呼那位真正的、合格的以色列王。

第二个故事，也是最著名的描写王权的腐败的故事。人民的君王，却成了人民的敌人。“君主制”在这里已完全走向它的反面。这个故事最适合套用“绝对权力绝对导致腐败”这一阿克顿勋爵的名言。但出路是什么呢？出路并不是民主改革，而是必须有另一位完全与之相反的王，将一个被颠倒了的君主制，再次颠倒过来。那就是在十字架上，人民的君王，却成了人民的仆人。耶洗别对权力的理解，就是这种权力腐败的典型。这位邪恶的王后以为，既然“你是治理以色列的”，你就可以为所欲为。这种被扭曲的王权，除了基督十字架上的荆棘冠冕，就没有被翻转的可能。所以，在启示录中，上帝将教会领袖在教会中滥用权力、教导会众离弃福音的行为，称为“耶洗别”的罪，又称为信仰上的淫乱之罪。换言之，政治上称为的腐败，在属灵上则被称为淫乱。

而理解第二个故事，又和理解第一个故事有关。亚哈王和扫罗类似，虽然战胜了外邦的亚兰王，却因着外交上的短暂利益（亚哈的做法不过保住了三年的和平），而与耶和华的敌人“称兄道弟”。而在自己国内呢，拿伯才是他真正的弟兄，亚伯拉罕的后裔，他却视如草芥。不是弟兄的，他视为弟兄。是弟兄的，他视为外人。

第一个故事，亚哈视敌人为弟兄。第二个故事，亚哈视弟兄为草芥。因此，第三个故事，耶和华视亚哈为仇寇。

另一个小主题，在这几章，除了以利亚，还出现了好几个先知。这不但印证了“另有七千人”的激励，同时也侧面描绘了一个“先知运动”或“先知团体”的形成。

因此，列王纪的后半部，因着王的败坏（亚哈的儿子继续效法父亲，行耶和华眼中看为恶的事），先知的角色和先知的运动，将逐渐胜过君王的角色，推动救赎历史的步伐。这也是列王纪上结束时，一道呼之欲出的曙光。主啊，有何神像你呢，世人视你为草芥，你却视我们为瞳人。世人视你为仇寇，你却视我们为新妇。主啊，有何王像你呢，世上的王贪念一切权力，你却为我们放弃一切权力。世上的王败坏了“以色列王”的头衔，你却从荆棘中拾起那失落的王冠。

--

Hosting provided by SoundOn

先知的出现，为枯燥的王朝历史带来清新活力；否则在历史课本里，添加一些文人志士的故事，勉强佐料一下，却仍然没有超越性维度。

请容许我用“先知行传”称呼“列王纪”，对应新约的《使徒行传》，好呈现这段充满传奇的经历。教会既建立在使徒和先知的根基上，耶稣基督是房角石（弗2:20）——救赎历史的大能彰显，也就从律法到先知的转折里，频繁而密集地显现出神迹奇事。

如果你对先知的出场感觉突兀，可能是忽略了本书的作者原是先知，而且列王纪本身就归属于广义的《先知书》。先知视角的列王纪历史，原本是为了表达先知性的圣约教训——遵行耶和华律法就必蒙福；若违背耶和华的教导，就要受咒诅（申28章）。而对列王评论有如下的标准格式，行耶和华眼中看为正的事，效法他祖大卫；行耶和华眼中看为恶的事，不效法他祖大卫，效法尼八的儿子耶罗波安……为此，本段经文作为列王纪的典型或者高潮，乃是在迦密山上，发生了真假先知的属灵大战。

据说暗利家族带来以色列政治性的顶峰，特别是建都在撒玛利亚的开辟性意义。但圣经对此一笔带过，反倒重重地记下亚哈与耶洗别沆瀣一气，带领以色列人走到全盲的黑暗时期。以色列人坠落于心持两意（王上18:21）的软弱，因为以色列王不仅拜金牛犊，还设立了巴力和亚舍拉（王上16:32-33）。三年六个月的饥荒，无非是呈现了这个可怕的光景，拜偶像是一个被严重低估的属灵灾难。而在众人跌倒的时候，一个义人的站立更显珍贵。为此义人的祈祷大有功效（雅5:16），在以利亚身上分明的呈现，当然这一切最终都是神的恩典。

天不下雨、天要下雨、天不降火、天要降火，一点油和一把面，持续地成为生命的供养，寡妇的儿子死里复活——不仅是护理性的神迹，而且是创造性和救赎性的神迹。出埃及走旷野，上帝的同行在左在右，到如今，经过了世代的沉沉大睡，复兴的时代再度来临。追溯于立起会幕的时候，追溯于建造圣殿的时代，耶和华的荣光显现，有火发现，烧尽了坛上的祭物（利9:24；代下7:1）。上帝曾经与以色列如此的亲密，如今终于又一次的显现。为此以色列人欢呼，“耶和华是神！耶和华是神！”（王上18:39）

但这个欢呼里伴随着争战，先是将巴力的众先知杀死，后是以利亚遭到了耶洗别的追杀。以利亚瘫软在罗腾树下，这位清清淡淡的先知，先是吃了乌鸦的叼饼，如今吃了天使的饮食。“起来吃吧，因为你当走的路甚远”（王上19:8）。这话似乎是说给我们的，因为我们也是这样在罗腾树下无力，我们也和以利亚一样地哭诉苦怨，他们“背弃了你的约，拆毁了你的祭坛，杀了你的先知，只剩下我一个人，他们还要寻索我的命……”（王上19:10,14）

但主回应说，并不是只有你一个人，“我在以色列人中为自己留下七千人”（王上19:18）。也许这七千人和以利亚一样，感到自己是孤身一人。也许这七千人一样，处在于仅仅少数的劣势弱势，做出每一个正确的抉择，都需要经历巨大的挣扎。然而，在那七千人之外的有祸了！“躲避哈薛之刀的，必被耶户所杀；躲避耶户之刀的，必被以利沙所杀”（王上19:17）。

主啊，求你怜悯我，让我成为七千人中的一个。我不愿意与众寡合，独自寻求心愿，在自命清高里陶醉自我。但我却知道，在一个黑暗的世代里，以利亚成为了独来独往，因为他是七千人中的一个。

亲爱的主啊，求你将七千人赐给我，求你让我享受到同道中人在同一条路上的彼此祝福。若我因为是七千人中的一个，而承受了一定的孤立；祈求你同样因为我是七千人中的一个，而享受到身体的联络，生命的契合，上帝的同在。也好像以利亚一样，亲自听见上帝那“微小的声音”（王上19:12）。

--

Hosting provided by SoundOn

从《士师记》中，我们看到以色列人一步步走向败坏，神怜悯以色列人的软弱，兴起君王来治理他们。可是人的败坏并没有因神的美意而转变，反而得寸进尺，使人类的未来陷入更深的困境。圣经告诉我们，只有那真正的弥赛亚，才是人类复兴的唯一盼望。

刚信主时，我就意识到人有“中山狼”得志便猖狂的性格，这样的性格几千年从未变过。以色列人在埃及被法老苦待，做苦工，就叹息哀求，他们的哀声达于神（出2:23）。神爱他们，拯救他们出埃及，但以色列人很快就忘恩负义，他们在旷野大声抱怨说：“那时我们坐在肉锅旁边，吃得饱足。你们将我们领出来，到这旷野，是要叫这全会众都饿死啊”（出16:3）！他们不但没有丝毫感恩之心，还铸金牛犊来代替神，为的是满足自己吃喝玩耍的私欲（出32:4-6）。

今天读到的这两章更明显。耶罗波安原是一个工匠，并被所罗门追杀，他明知道亚希雅向他预言的成就者是神，可是他情况稍有好转就猖狂，一掌权就不纪念神，而是筹划定妥，铸造了两个金牛犊，对众民说：“以色列人哪，你们上耶路撒冷去实在是难，这就是领你们出埃及地的神”（王上12:28）。他用自己可以掌控的方法来辖制百姓，企图自己做神，最终悖逆、亵渎了神。

神警告耶罗波安：“我从民中将你高举，立你作我民以色列的君，将国从大卫家夺回赐给你；你却不效法我仆人大卫，遵守我的诫命，一心顺从我，行我眼中看为正的事”（王上14:7-8）。耶罗波安能成为以色列的国王，不是因为他自己有多好，而是因为原来的王够败坏；就如救恩临到外邦人，不是因为外邦人好，而是因为以色列人够败坏，反倒因以色列人的过失，救恩便临到外邦人（罗11:11）。耶罗波安就像那野橄榄，因几根枝子被折下来，他这野橄榄得接在其中。但耶罗波安却一直与犹大争战，忘记了是因为神才有了自己的今天，忘了是根托着枝子。

继他之后的“野橄榄”，和他一样狂妄，而且有过之而无不及。我们来看看他们的作为：耶罗波安的儿子拿答行耶和华眼中看为恶的事，行他父亲所行的；巴沙行耶和华眼中看为恶的事，行耶罗波安所行的道；暗利行耶和华眼中看为恶的事，比他以前的列王作恶更甚，因他行了尼八的儿子耶罗波安所行的；亚哈行耶和华眼中看为恶的事，比他以前的列王更甚，犯了尼八的儿子耶罗波安所犯的罪（王上15:26,34；16:19,31）。他们个个得志便猖狂, 不知道自己所有是出于神。巴沙上来要攻击犹大，修筑拉玛，不许人从犹大王亚撒那里出入（王上15:17）。他们以为能辖制神的百姓，以为能战胜神的百姓，却不知道后者若不是长久不信，仍要被接上，因为神能够把他们从新接上（罗11:23）。

他们极为狂妄，以至于忘记了他们的主宰是神，不是他们自己。他们作王是神的恩典，因为赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华（伯1:21）。正如神责备巴沙：我既从尘埃中提拔你，立你作我民以色列的君，你竟行耶罗波安所行的道，使我民以色列陷在罪里，惹我发怒，我必除尽你和你的家，使你的家像尼八的儿子耶罗波安的家一样（王上16:2-3）。心利一坐王位就杀了巴沙的全家，连他的亲属、朋友也没有留下一个男丁（王上16:11-12），正如他自己一作王就杀了耶罗波安的全家，凡有气息的没有留下一个，都灭尽了，正应验了耶和华藉祂仆人示罗人亚希雅所说的话（王上15:29）。所以，这种自相残杀的咒诅就在他们中间蔓延，没有“和谐”、没有良善，只有使人变为野兽的“丛林法则”。

回想我们这些蒙恩的外邦人，从前与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人，并且活在世上没有指望，没有神。我们从前远离神的人，如今却在基督耶稣里，靠着祂的血，已经得亲近了（弗2:12-13）。我们就像那野橄榄，今天能一同得着橄榄根的肥汁，岂能不感恩、不谨慎呢？因为神既不爱惜原来的枝子，也必不爱惜我们（罗11:21）。因此，我们就当恐惧战兢，做成我们得救的工夫（腓2:12）。正如米非波设所说：因为我祖全家的人，在我主我王面前，都算为死人；王却使仆人在王的席上同人吃饭。我现在向王还能辨理诉冤吗（撒下19:30）？我们有什么理由不谦卑仰望神呢？

慈爱的天父，求你保守我的心，不要让我悖逆背离你。不只是因为我们若不常在你里面，就像枝子丢在外面枯干，人拾起来扔在火里烧了（约15： 6），还因为我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢（来2:3）？就求主使我们有清醒的意识，看到自己的有限，看到不是枝子托着根，乃是根托着我们（罗11:18）使我们有一颗感恩的心，好叫恩惠因人多越发加增，感谢格外显多，以致荣耀归与神（林后4:15）。因为万有都是本于祂，倚靠祂,归于祂。愿荣耀归给祂，直到永远。阿们（罗11:36）！

--

Hosting provided by SoundOn