圣约灵修 | 一年陪您读完整本圣经

约十年前，我学希伯来语，老师让每个同学选个希伯来语名字，我给自己选的就是“约伯”，那时心想，约伯这么苦，我的成长也算苦，这个名字正适合我。现在想来，那时真的是“少年不识愁滋味”。

更要命的是，那时根本不知道什么才是真正的“苦”。真正的“苦”一定跟价值有关，一定跟最宝贵东西的丧失或得不到有关。但是，对于我们，什么是最宝贵的呢？

我们先来数算约伯拥有些什么。一开篇，我们的心思很容易被引到约伯所拥有的“良好家境”上，因为这也是圣经详细描绘的。相较而言，约伯所拥有的“良好心境”——“完全正直,敬畏神,远离恶事”（约1:1,8；2:3）

——虽然再三强调，却显得比较稀疏和隐蔽。

约伯身上拥有两类极其不同的东西，一类是内在的生命或信仰（敬畏神），一类是外在之物（家人、财产或身体）。接下来所发生的两场考验就是用外在之物的不断丧失来考验内在的信仰。

两次测验的焦点都是：我们信仰是为了什么？换一种说法是，爱上帝是为了什么？弟兄姊妹们，聚焦准确的话，我们每个人都是约伯，我们每个人都要用一生和我们全部的所有来回答这个问题。

第一次测验是“爱上帝”与“爱世界”的较量。魔鬼攻击说“约伯的信仰是因为上帝赐下丰厚的家财”，约伯在失去所拥有的家财后否定了这种“成功神学”，甚至他还相信某种“失败神学”：“赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华；耶和华的名是应该称颂的。”竟然，连失败，连一无所有都合乎正义，一切本来都是上帝的，上帝可以无条件地收回而不欠我们什么。如果我们的人生只许成功不许失败，只能拥有不能失去，其实是暗示爱上帝是为了爱世界。第二次测验是“爱上帝”与“爱自己”的较量。这一步，魔鬼充分显明牠是真正的“人类学博士”或“心理学博士”，一个人若能爱上帝胜过爱世界，那么他爱上是否最终还是隐秘地为了爱自己呢？因此魔鬼攻击说“约伯坚持信仰是因为他还能保全自己”，约伯自身饱受痛苦，但他的回答是相信“福祸都出于上帝”，他还是不发怨言。

值得一提的是，这次的测验还有个加试——妻子的责骂和讽刺！

至此我们可以看到，考验信仰的三大题型是：财产（或掉工作）、自身安危和来自家人的压力。我们这两天许多弟兄姊妹所经历的逼迫和考验，不就是约伯的经历吗？但是，这种经历到底是怎样的一种冲突呢？

我们可以说，约伯记开篇的核心问题其实是：信仰与其他事物在我们身上必须进行一生之久的一较高低，或者说，神与其他受造事物的价值必须在我们人生中进行一次次的高低较量。

本来，这世界其他事物作为手段，目的是为了增进我们对神的爱。如果反过来对神的爱是为了这世界其他的事物，把手段当作目的，对只能有适当的爱的事物投入过多的爱，就发生了价值的颠倒和错乱。奥古斯丁就是用这种“错乱的爱”来解释“罪”的，他说：“好人利用此世，是为了享用上帝; 而坏人则相反，为了享用世界，想要利用上帝”。约伯的考验，教会的受逼迫都在测试：我们到底害怕失去什么（上帝还是其他事物），我们是在利用上帝还是享用上帝呢。

当然，约伯远远没有看到，这既是撒旦和世界的逼迫，也是上帝的考试，我们看到真正主管出题的考试办公室在天上，连魔鬼也只是其中被差遣的一个考官而已（即便我们害怕“魔鬼教练”）。我们作为约伯记的读者，知道有这么个办公室，但是我们每个人不能只是知道、只是观看约伯的考试，我们每个人都要在教会中一起亲自地经历这样的考试。

通过这些考试，上帝要让我们的信仰被打磨成精金一般的单纯和闪亮：信仰不为了别的什么，信仰只能为了信仰！因为爱神和敬畏神（正直、纯正）本身就是无与伦比的好处，本身就是人的目的，本身就是人的完全满足，本身就是人的至高幸福所在。上帝通过耶稣基督舍命救我们，就是为了在我们身上恢复祂的形象，恢复形容约伯的那个关键词——正直或纯正。

是的，什么都可以丢，但人没有丢就什么也不会失去，因为信仰自身就是好处，通过信我们拥有神——或者神拥有我们！工作可能丢，身体可能受磨难，家人可能疏远，但信仰和上帝越来越真实，越来越宝贵，我们离上帝拯救我们的目标也越来越近。我们为了易朽的事物有时可以把上帝当作手段，但上帝为了我们的生命可以“不择手段”，没有什么可以阻挡祂对我们生命的陶造和关爱。

是的，从第三章开始我们就看到，约伯也并非那么坚强的人，他忍不住开始咒诅自己的出生，在各种逼迫中压力山大，甚至感觉生不如死。他还要经历更大的磨练，他也将经历心境的无限开阔——直到“我从前风闻有你，现在亲眼看见你”！

弟兄姊妹们，愿我们带着“亲眼看见”的每一次盼望，一起迎接主的教会要经历的种种测验，我们失去的是整个飘摇破败的世界，换回的却是历经风雨的完好信德；失去的是对世界难以失去的可恨眷恋，换回的是对上帝换不到的美好爱情，阿们！

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主日的讲道中，王怡牧师提到他写下的祷文，“主啊，让5·12成为中国教会的普珥节吧，让你的儿女们在各城各乡里聚集起来吧，穿戴全副军装，拿着圣灵的宝剑、福音的宝剑（而不是物质的刀剑），聚集起来胜过仇敌吧！赐给我们一个得胜的日子，凡是你的仇敌起来谋害你的教会的日子，就是教会得胜的日子，就是主耶稣基督践踏死亡的日子。”

5·12是谁的日子？我们原以为是地震的纪念日，归属于那些死难者及一切承受其中痛苦的民族。然而，当一个个警察排成了队伍，堵住了江信大厦的电梯，又将教会200多会友用大巴小车运到了派出所，地震的纪念日被转化为敏感的日子。在这样的逻辑里，哪里有伤口，哪里有记忆，那里就属于敏感！

一个人或一个群体，居然把共同的日子挪用为自己的日子，连其中的记忆、讨论，包括对上帝的祈祷，都要归属于个别性的一成不变。但这种纪念性的封杀，岂不是曝露了虚伪性的节假庆典，及其中一切无聊假冒的做作？活在被人设定的系统，格式化地做出机器的表达，还假装自己还在活着，“假装他们的世界是我们的世界”（王怡牧师）。

然而在这个不可思议的主日，我们一起充满喜乐感恩和泪水地敬拜主, 那个被敏感化的5·12，已经成为了祷告与复兴的日子。原来上帝藉着基督的受苦，并福音里教会的参与，将这个日子，作为整个属于祂的国度联络彰显。普世而且大公教会的身形轮廓，在那一刻分明地呈现出丰满的荣耀！

若要问，普珥节是什么样的日子 ？这段经文的定义就是“转忧为喜、转悲为乐的吉日”（斯9:22）。但这个日子的开头，并不是犹太人选出来的, 反倒是谋害他们的哈曼用异教的占卜所定，然后仗着自己的权势下达剿灭犹大人的具体时日（斯3:7,13）。那么这个改变是如何而来？当然是藉着属灵的争战，上帝从撒旦夺回来的日子。在这一点上，我特别地喜欢《以斯帖记》。尽管这本书只字未提到“神”或者“上帝”，并耶和华的约与律法。但其中的的戏剧性特点，却充满了上帝奇妙的保守。或者说，这卷书充分演绎了如下的经文，“耶和华使人死，也使人活；祂使人降卑，也使人高升”（撒上2:6）。可以这样说，《以斯帖记》是属于上帝的书卷，普珥日也是属于上帝的日子。

普珥节转忧为喜，在民间也许有测不透的惊诧。但在更高的层面上，却看到格局变化的发生。哈曼已被吊死在他自己设立的木架上，末底改却得到了提升。原来那个刀剑的日子之所以得胜，是背后看不见的国度争战所致的得胜。结合主日的讲道，十字架上的死而复活，就是普珥节的真正转向，而且转折得优雅美丽！

哈曼虽已治死，但从哈曼而来的旨意已下达通国。一个不可挽回的局势迫在眉睫，为此这不是一个简单的撤销就可以解决，除非在已有的旨意上显明其背后有更高、更美好的旨意。这就是智慧！

如此，普珥节没有被撤销，没有因为它曾经是哈曼的日子，曾经是掣签而来的日子，就否认这个日子的形成，和这个事态的发生。真正的解决方案，也是这本书关键的巧妙之点，就是这个日子的主体发生了变化。此日从前属于仇敌，如今却属于百姓——恶人反掉在了自己所挖的坑中！

亲爱的主啊，我们知道你已经争战得胜，你已经从魔鬼的手中夺回来每一个日子。万有既然都属乎你，中国的一切节日岂不都属于你？在十字架上，你打破了魔鬼的头，继而征用你的教会，继续去为你争战，将那个仇敌使用过的日子，凭着信心拿过来。5·12到6·4的祷告日，显明你逐步地赐给我们！

哦亲爱的主啊，我们拥有了一个日子，就是主的日子。在这个基础上，你让我们持守七天一次的主日，直到我因此而看明了每一个日子。然后在福音的信心里，逐步地赐给我美好的日子。尤其是像普珥节这样的，忽然之间华丽的转身——美得我们惊动了中央！

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亲爱的弟兄姊妹，在这个不眠之夜给你们写灵修，是一个精神上的冲浪。原以为5·12仅是地震十周年的纪念，却不料上帝所赋予的意义，远超过我们的想象。在上次的十一的营会上，那个和今日类似的场景里，牧师讲到了哈曼的心理，令我着实一惊。

那时候，我潦草地写下这样的诗句：“我的心像中南海，从末底改失尽了荣耀……”原来在我的生命中，也是多次的数算自己的荣耀，一旦找寻不到，哪怕只有一个人不对我表态，就会失去了身份的根基。主面前的认罪，是我们得力的泉源。当我在主的光中看透自己，也看穿了一切道貌岸然的指手画脚。说到底，是哈曼在面对末底改愤愤然的失落，只好回到自己的家中催眠一番，“哈曼将他富厚的荣耀，众多的儿女，和王抬举他使他超乎首领臣仆之上，都述说给他们听”（斯5:11）。

不！他还要补充一点，王后以斯帖宴请我…… 不！他还要补充一点，立一个五丈高的木架，求王将末底改挂在其上。

不！他真正的内心里是这个声音：王所喜悦尊荣的，不是我是谁呢？

我总是信不过，骄傲和愚蠢有如此的相近吗？哈曼的结局真的是那样戏剧性的滑落吗？前一阵还生长发旺，后一阵就归于无有？为此当仇敌脸上的横肉张扬，苦守在谦卑与顺服的过程里，难免挣扎于平衡之点。

哦，亲爱的主啊，既然末底改撕裂衣服，为族人祷告。求你坚固我们，在连续几个不眠夜中，继续地持守。因为我们的族人被卖，因为我们的同胞甘愿把自己的灵魂丢在地狱，甘愿把十年前死难的同胞骨肉，掩埋得更深！

亚哈随鲁王先后三次表示，愿意把他国的一半赏赐给王后以斯帖。但以斯帖却说，“我们被卖为奴为婢，我也闭口不言；但王的损失，敌人万不能补足。”（斯7:4 ）亲爱的主啊，让我像以斯帖一样，为自己的受苦闭口不言，只要是和主在一起。想起来去年宗教改革的500周年，理查德柏瑞特对我们的挑战，假如你神学毕业之后半年，就被捕坐牢或者被害殉道，你愿意吗？主啊，也许我回答不了，但我到现在，神学毕业已快到半年！

2018年5·12的这一天，应该是我最荣幸的一天，因为我和我的家人, 被算为配为主的名受辱。到天亮了的明天，我们不知道有什么，但我们知道主掌管着明天！

哦主啊，我们是一群蒙你伸出来金杖的儿女！在基督的福音里，我们身上不只是一条命，围着自我在打转。反倒在生命与福音的对接里，该死的在基督里已经死去，基督成为了我们的生命。或者为你的死而活，或者为你的复活而死，不能坏的永恒就因此而多多地彰显！

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曾经有人读《以斯帖记》时，会埋怨末底改，认为犹太人遭灭族大难全是因为末底改不妥协，不肯向哈曼下拜。

中国人喜欢说：“忍一时风平浪静，退一步海阔天空”。也许有人会说，如果末底改当时拜哈曼一下，就不会有后面的灾难了。可是，在关乎我们信仰原则性的问题上，我们真的能这样做吗？耶稣当时受试探时，魔鬼也说你只要拜我一下，就把一切给你。可是耶稣为什么宁可过三年没有枕头的地方、居无定所的日子，却不愿意拜魔鬼一下来摆脱这些苦难呢？主的回答很简单：当拜主你的神，单要事奉祂。对于耶稣来说，向任何天父以外的势力下拜都是绝对不可以的。

再看末底改，如果他拜了哈曼，是不是犹太人就不会被灭族了呢？我们观察哈曼和那个昏庸国王的内心，就可以看出这是不可能的。首先，亚哈随鲁为了自己的面子，连他的妻子都废了，岂会怜悯外族人？其次，哈曼清楚地知道，犹太人除了拜耶和华，是不会向人下拜的。他给亚哈随鲁王的奏本也说：“有一种民散居在王国各省的民中；他们的律例与万民的律例不同，也不守王的律例，所以容留他们与王无益”（斯3:8）。这是想独揽朝政大权的哈曼所不能容忍的，他不能忍受有人反对他。他付出奴颜婢膝所得到的荣华富贵，一定要用更多的奴颜婢膝来满足他那扭曲的心。因此，当作为“三等公民”的犹太人中居然有人不肯来拜他时，他变得怒火冲天。第三，亚玛力人亚甲族的哈曼和犹太人是世仇，他们是神的敌人，这样的矛盾是不可调和的，不是靠拜一下就可以消除的。

从亚哈随鲁的昏庸可以看出他毫无公义可言，他所追求的是金钱、权力与美色。在他掌管之下，无权、无势、被掳的犹太人和富可敌国的哈曼相比，这场争战的胜算微乎其微。末底改与哈曼的争战，最终变为犹太人与亚玛力人亚甲族的争战，仿佛他们祖先扫罗与亚甲的战争重演。而亚玛力人的特点就是不敬畏神，所以耶和华起誓，必世世代代和亚玛力人争战（申25:18；出17:16）。

可是偏偏这时犹太人被神管教，成为被掳之人，无权无势，不像当初国力昌盛时。但是神的膀臂并非缩短，不能拯救，耳朵并非发沉，不能听见（赛59:1）。神的应许从来没有改变，只要他们回转尽心尽性归向耶和华，听从祂的话，神必怜恤他们，救回这被掳的子民（申30:2-3）。

看似毫无胜算的犹太人，其结果却出现大逆转。本来要被灭族的，反过来却把亚甲族给灭了。虽然《以斯帖记》从头到尾都没有提到耶和华神的名一次，但是我们知道这一切都是神在保守、神在坚固。而人所作的只是刻苦己心，禁食祷告而已。在神的干预下，昏庸的亚哈随鲁王并没有胡作非为，而是授权末底改改正他之前的错误。正如经上说：“王的心在耶和华手中，好像陇沟的水随意流转”（箴21:1）。

旧约中的打打杀杀是不是对于现在“和平年代”的我们无关呢？事实上我们现在要明白我们的仇敌是谁，我们该如何向这些仇敌争战。我们的仇敌是魔鬼、世界、老我，我们的仇敌就是罪！我们如何与罪争战，只有除罪务尽，否则罪会抬头来毁灭我们，会带给我们它的工价，就是死！在《创世记》，神就告诫我们：“你若行得好，岂不蒙悦纳？你若行得不好，罪就伏在门前。它必恋慕你，你却要制伏它”（创4:7）。

哈曼就是罪的代言人，夏娃的罪在他身上蔓延，就像夏娃有一个果子不能吃她就难受，独裁者也会对有一个人不拜他感到痛苦。但是《以斯帖记》告诉我们，不要怕，只要信。哈曼企图灭绝犹太人，终被自己所设的刑罚毁灭。

我们是神的选民，现在却在这道德败坏、是非颠倒的世界里生活，就像被掳巴比伦。但我们能不能像末底改那样不向这世俗的社会低头，不向藐视神的人低头，这是我们的功课。事实上我们与罪的相争，还没有抵挡到流血的地步（来12:4）。曾经的属灵前辈们，他们在旷野、山岭、山洞、地穴飘流无定,本是世界不配有的人,这些人都是因信得了美好的证据（来11:39）。我们现在所需要的就是信靠主，打那美好的仗，不让罪念抬头，不让私欲怀胎，否则就是灭族之灾。就像患了毒瘾、赌瘾的人，那瘾念一抬头，带来的就是毁灭！靠我们自己也是常常吃败仗，只有依靠神！

祷告：慈爱的天父，求你赐给我们信心，因为我们因信称义，连信心都是你所赐的。我们在你面前毫无功劳，在罪面前毫无免疫力，在魔鬼面前也无力争战，在世俗面前也无力抵挡。但是我们有你，我们靠着你就能胜过这一切，因为我们是你的孩子。求你赐给我们那刚强壮胆的心，让我们惟独知道“当拜主你的神，单要事奉祂”，不向任何恶势力低头！求你为你名的缘故引导我，指点我，为你名的缘故搭救我们。凭你的慈爱剪除我的仇敌，灭绝一切苦待我的人，因我是你的仆人。感谢主！

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以斯拉、尼希米记仿佛是又一卷的出埃及记，以色列人因他们祖先和自己的罪而被掳到巴比伦为奴，在七十年日期满足时候，神将余民带出为奴之家，重回耶路撒冷，上帝应许的迦南美地。在这当中，神对罪有刑罚和审判，同时也宣告了对地和人的洁净和拯救。以色列人历代以来的淫乱、败坏和悖逆已经大大污秽了神所赐的应许之地，因此，神借亚述、巴比伦等管教的杖来刑罚祂的子民，将他们驱逐出先祖所得的产业之地，使他们被抛散在列邦中。“我们曾在巴比伦的河边坐下，一追想锡安就哭了”（诗137:1）。

神使用这样严厉的管教来使自己的子民悔改认罪，好预备他们的心，再次被神分别为圣，再次被神带出为奴之地，归回神所赐的安息之地，神要做他们的神，他们要做祂的子民。

因此以斯拉、尼希米记的中心是余民归回；圣殿、圣城的重建；重立盟约和归回群体的更新。当余民归回，圣殿和圣城被逐渐建成后，以色列人在尼希米的带领下，重新立约，宣誓遵守摩西的律法，文士以斯拉当众宣读了律法书（尼8:3）。以色列人在领袖的带领下，认罪悔改，禁食祷告，刻苦己心，立誓来遵守神的律法，因他们已经认识到惟有不断反思自己和列祖的罪，向神认罪悔改，求神的怜悯和拯救,才不至于被神置于长久的烈怒之下, 他们才会被神再次洁净，成为神的产业。

圣殿和城墙修好后，11章我们看到回归的余民选择居住在耶路撒冷和犹大的城镇。他们选择用抽签的方式，就是让神的心意来显明，祂所选择的官长和十分之一的百姓居住在圣城耶路撒冷。11-12章让我想到了神带领以色列人进占迦南地后各支派分地而居的情况，因这群为奴之人被神带领回归应许之地，仿佛他们的先祖一样，尤其是关注犹大支派、祭司、 利未人的居住情况。以圣殿为中心的敬拜，甚至是城墙都被洁净，举行了盛大的奉献典礼，不禁使人想到了大卫王将约柜迎入耶路撒冷的欢庆；所罗门献殿时大君的京城的欢庆。圣地被洁净，圣洁的子民围绕着圣殿敬拜神，圣洁的上帝与祂的子民同在，从锡安山赐福于祂的子民。你们要圣洁，因我是圣洁的。历史中圣洁的上帝一直对祂的子民如此宣告，也是不断地将他们分别为圣。以斯拉、尼希米记这卷书让我们看到，罪人要一直保持圣洁是何等的困难！即便是历经二十来年，经历了重重的阻扰和压力后圣殿、城墙被修好；被掳的民众也是被多方的激励后千辛万苦地归回耶路撒冷；也经历了信仰的高潮，与神重新立约，雨中哭泣，发誓遵守神的律法。但尼13章让我们看到，罪人很快就破坏了盟约，背弃了自己的誓言，陷入了和他们祖先一样的光景中。

污秽的罪人不能使任何东西成圣，人手所造的器物、建筑也不能使人永久的成圣；惟有那从埃及为奴之地将祂独生儿子召出来的上帝可以叫我们成圣。因为这位以马内利的神亲自的道成肉身，充充满满地有真理，有恩典地住在我们罪人当中（约1:14），使我们这些卑微的、污秽的瓦器成为了尊贵的器皿，成为圣洁的了。耶稣基督本是圣洁的，自由的，尊贵的，但却为我们这些罪人成为了被人羞辱的，囚禁的，被钉死在十字架上，担当了我们的罪债，为的是使我们得自由，从死里得释放。

尼希米因人污秽圣殿而大发怒气，将污秽之人的东西都从圣殿中扔了出去，以此来洁净圣殿。这样的事在历史中是一直有的，只有主耶稣的真正洁净圣殿才是最终地解决了问题（约2:13-22）。污秽的人心自然是污秽了神的殿，只有主将自己献上为殿，以祂的宝血来洗净我们，将我们分别为圣与祂连接，我们才最终成了神的殿，成为了圣洁的所在。

弟兄姊妹们，我们要认真思考自己是否在一切事上分别为圣，将自己全然地献上了？还是有时如同尼13章所记的，在一些事上得罪神？主耶稣为我们遵守了一切的律法，将自己全然地献给了我们，祂也呼召我们为祂而活，将自己作为忠贞的新妇献给祂。

英强传道上次说到，有些人将传道当成了一个职业。结合着今天的经文，不禁让我们这些传道人要反思、儆醒！我们是否因肉体的罪而“奔回自己的田里”，将教会当成了世俗的职场而沦为“吃教”之人？

弟兄姊妹们，而你们是否因贪恋世界而没有将神的物献上？没有遵守十一当纳的？偷盗了神家的财物，污秽了神的殿。在五一的藏宣中，我们看到前线宣教士的艰难，有很大的一部分是后方的弟兄姊妹将他们送到前线后，很快就抛弃了他们，没有经济上的支持，也没有了关怀和探访，我相信在这样的情况下，也基本上不会有祷告的支持了。一位在困难中坚守在前线十多年的宣教士妻子流泪地告诫众肢体，教会如果没有做好准备，不要将宣教士送上前线！她说无论在后方如何“讨生活”，也好过宣教的前线！在其中，我看到了教会肢体在十一上的犯罪，恶待了神的仆人。弟兄姊妹们，我们看到了这一年来众肢体的复兴，我想问大家的是，你遵守了十一当纳的吗？你在十一之外有更多的国度奉献吗？如果没有，你怎么会认为神复兴了你的生命了呢？人在最小的钱财上不忠心，如何在更大的事上忠心呢？

安息日和婚姻也是如此，是神将我们的时间和关系分别为圣的领域。如果我们的生命被神复兴了，那么我们就会更加地遵守安息；享受与众肢体一同地敬拜神，享受个人或家庭的读经灵修，家庭敬拜；享受在婚姻中被神分别为圣，献给配偶，为他（她）付出。如果以上这些都没有出现在你的生命中，那你为何认为教会的复兴也是你的复兴呢？你应该思考，自己是否是那个被抛出圣殿的“多比雅”？或是你应该认罪悔改，来到洁净圣殿的主面前，求祂翅膀的遮盖，宝血的洗净，使你在祂的圣洁上有份！

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尼希米这位民族英雄历尽艰辛，排除内忧外扰，圣城终于修建完毕；可谓大成功告成，犹大人似乎可以安居乐业。

但智慧的尼希米知道使命并未结束，归正仍须努力；他知道犹大人被掠的真正原因；既不是缺少坚固城墙，也不是军队装备不够精良；乃因信仰的失落与道德的沦丧。

此时，若不重建百姓对耶和华的信仰，这看似高大的城墙，真的如亚扪人多比雅所说：他们所修造的石墙，就是狐狸上去也必跐倒。

尼希米明白重建圣城固然重要，重建圣民更是迫在眉睫。他首先要做的是聚拢百姓在圣城，随后请祭司以斯拉教导百姓律法；百姓哭泣，追述历史，数算神恩，认罪悔改；承认所遭遇的困苦都是罪有应得。并签名立约、起誓遵守上帝的律法，成为守约的百姓。

上帝真正要建立的是这群百姓，违背上帝的律法是他们亡国的真实原因。我在他们中间寻找一人重修墙垣，在我面前为这国站在破口防堵，使我不灭绝这国，却找不着一个。（结22:30 ）

纵观我们所读过的历史书，上帝曾经无数次在南国犹大、北国以色列兴起复兴运动，但最终难免被掠的结局。

真正的破口是人心的破口，上帝盼望我们的心犹如：关锁的园，禁闭的井，封闭的泉源；彻底委身给祂。神不喜悦表面的委身，得不到人的心，祂是不会满足的。

上帝要的不单是固若金汤的圣城，更是全心全意遵守律法的圣民。尼希米时代的圣城圣民，对应着教会时代的教堂与教会。初期教会没有像样的教堂，他们在家中、在河边；当逼迫加剧时在旷野、在坟地。没有像样的聚会场所，没有像样的讲台，也没有乐器；但福音大大兴旺，主将得救人数不断地加给教会。

没有外在的硬件设备，人心对上帝的爱更加纯粹；敬拜更加真诚，上帝祝福这样的教会。反观今日教会，有些国家、地区的教会，教堂高大辉煌，人心却贫穷无比；曾经人满为患，现今沦为旅游圣地；教堂装饰富丽堂皇，人心却空空如也。

中国三自体系信徒、领袖花大量的精力建造会堂，却很少花时间建造人心。看似复兴，实质处在被掠状态。

弟兄姊妹，真实的复兴一定与神的道（律法）联系在一起，使徒行传每次提到教会复兴时，一定提到神的道大大兴旺（徒6:7；12:24）。

感谢主如此恩待中国家庭教会，使我们看重神的道过于华而不实的外在条件。四九年之后的家庭教会，虽然被夺去教堂，但神的道在人心深深扎根，这种对神道的专注与忠诚，影响至今，是上帝在这块土地上特别的恩典。

但是，这个以神的道为中心的敬虔传统，能否被继续传承，或者还能维持多久；要看我们这个时代的教会领袖是否具备尼希米的属灵洞见。复兴一定是回归律法（圣经），也就是以福音为中心，以十字架为中心。

百姓在耶路撒冷守住棚节(尼8:13-18)，住棚节是记念以色列人怎样在旷野住帐篷。不但是回忆过去，也是展望未来；渴望永远住在上帝的国中，意即不再被掠离开耶路撒冷。

上文已经说过：他们是否在圣地长居久安，取决于他们是否遵守律法。

所以在尼希米九章38节里：“因这一切的事，我们立确实的约，写在册上。我们的首领、利未人和祭司都签了名。起誓遵守律法、不与外人通婚、供给利未人所需，使圣殿不至荒凉。”

我们知道犹大人好景不长（其实我们都是好景不长的人），他们所起的誓全部违反（尼13章）；尼希米并没有完成重建圣民的使命。

上帝说：我在他们中间寻找一人重修墙垣，在我面前为这国站在破口防堵，使我不灭绝这国。那个人在哪里？谁能重建犹大人的信仰？谁能使犹大人永久居住在圣城？比尼希米更伟大的领袖在哪里？

四月底陪同圣约堂长执同工去08年地震灾区短宣，短短三天时间感触良多。特别是最后一天去到老北川县城地震遗址，整个县城没有一处完整的建筑物，满目疮痍；虽然时隔十年，仍然感触到灾难时的惨烈。由于地震造成的毁坏极其严重，无法重建；可能是专家学者认为旧城地质已经破坏，旧址已不适合人群居住。于是在距离旧城三十公里之外另建：新北川县城。

令人伤感的是：短宣队在整个传福音的过程中，一路受阻；要么是警察阻挠，要么是人民群众举报。当地政府把控得非常严密，到处是政府的眼线、网格员；一不小心即被举报。

据08年在灾区服侍的同工讲，灾难刚发生时，无论到哪个村子或集镇，只要宣讲福音就会有一大群人过来围观、听福音。现在不但没人记得基督徒，没人记得上帝；而且还向政府举报。

他们地上的家园已经重建，但心灵的家园仍然是荒芜的；北川人们的心灵如同地震遗址一样，仍然是满目疮痍。重建属地的家园易，建属灵的家园难。据说新北川只花了一年时间就已建成；重建北川人对基督的信仰需要多少年呢？

你愿意为灾区人们重建信仰，付上什么代价？祷告？金钱？还是身家性命？无论以怎样的方式参与，都是我们重建信仰的外在体现。

圣民的信仰若是不被重建，难免灭亡的命运。世人的信仰若不重建，难免那更大的灾难——永恒的审判。

尼希米只能堵（重建）城墙的破口，不能重建人心的破口；只有心灵的破口被重建，才能保住城墙的破口。无论是犹大人、是北川人、中国人、还是基督徒，我们最需要的是重建信仰的破口，而非世俗之城。

上帝说：我已经在他们中间寻找一人重修墙垣，在我面前为这国站在破口防堵，使我不灭绝这国。

我们大胆的向世人宣告说：这人就是上帝的儿子耶稣基督，祂就是为我们堵破口的人；只有在祂里面才能重建心灵的家园，免除灭亡的命运。阿们！

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被掳的以色列人回归之后，第一件事情是重建圣殿，第二件事情是重修城墙。重建圣殿是为了重新建立以圣殿为中心的敬拜和生活，重修城墙是为了确定以色列社会（选民群体）的边界，避免在边界不清晰的情况下，以色列人受外邦人的诱惑，以色列人的信仰受外邦文化的侵蚀。

教会的复兴，第一件事情是建立圣经所启示的敬拜（圣道的复兴），第二件事情是建立圣经所启示的教会治理（圣礼和教会纪律的复兴）。

尼希米所领受的使命，概言之就是重建耶路撒冷的城墙（后面进一步的终止和外邦人的杂婚是延伸）。

尼希米的敌人是谁呢？

首先在第2章和第4章中被提到的是：和伦人参巴拉、为奴的亚扪人多比雅（意思是“耶和华是美善的”）、阿拉伯人基善。

接着在第5章中提到的是：被掳归回的以色列人中的官长（公职人员）和贵胄（影响力大，有实力的人）。

接着在第6章中提到的，是和参巴拉、多比雅、基善伙同一起的耶路撒冷人示玛雅（被收买的假先知），女先知挪亚底和其余的先知，还有四围的外邦人。

尼希米可谓是四面受敌、内忧外患。

2

参巴拉是什么人？

据研究表明，参巴拉可能是当时波斯人所任命的撒玛利亚的省长。他自身是撒玛利亚人，是以色列人与亚述所迁移到北国以色列地区的其他民族的混血后裔。当初所罗巴伯带领犹大和便雅悯人归回的时候，撒玛利亚人就希望参与建造圣殿，被拒后怀恨在心（拉4章），多年来从事敌对和破坏。

从某个意义上来说，拜金牛的北国以色列有点像是早期的三自，他们也自以为是敬拜上帝的，但是实质上信的是“金牛教”——当然，这并不是说三自里面没有真正重生得救的人，而是说三自不是真教会。而参巴拉有点像是今天三自的领袖，他们似乎也明白一些关于上帝的事情，但是真正效忠的是波斯的君王和自己的肚腹。

参巴拉为什么反对重建城墙？因为这样一来，他就要失去对耶路撒冷的控制。这和三自为什么反对家庭教会的复兴，是一个道理。

3

多比雅是什么人？

千万不要以为他是一个什么低级奴隶，“为奴的亚扪人”的意思是：他虽然有犹太的血统，但祖籍是亚扪人，是给波斯王作奴才的。有一种说法是，他可能是河东省的省长。从第6章看，他和耶路撒冷的贵胄们关系紧密，而且有许多人与他结盟。

这有点像是，今天教会的“红色基督徒”（一边信主一边是共产党员）, 而且，他还是那种在教会中很有影响的，甚至和一些领袖关系紧密，结成了儿女亲家。

多比雅为什么反对重建城墙呢？因为，亚扪人不可入耶和华的会。当城墙没有建起来的时候，当教会信仰不认真的时候，这些“为奴的亚扪人”，这些“红色的基督徒”在教会中还会颇有影响——甚至因为他们有世俗的高位，在教会中有许多人愿意跟随他们。

教会在信仰上严肃认真起来的时候，“红色基督徒”“金色基督徒”就不高兴了，他们就成了教会复兴的拦阻。

4

基善是什么人？

阿拉伯人。阿拉伯人是以色列人的世仇。从以实玛利之后就开始了。几千年来，最敌视上帝儿女的，就是以实玛利的后裔。从前是，今天还是。安提阿的教会今何在？亚细亚的七个教会今何在？奥古斯丁当年的希波教会今何在？都早已沦陷于穆斯林的铁蹄和弯刀了。在欧洲福音的荒凉和废墟上，兴起的正是他们；美国人如果再不悔改，也必要面临穆斯林的鞭子。

5

因为反对耶路撒冷修筑城墙，参巴拉、多比雅、基善成了同盟。

因为要反对教会的复兴，三自、红色基督徒、敌基督的异教徒也都成了朋友。这还不是最可怕的，最可怕的是教会里面的“兄弟阋于墙”，基督徒彼此之间的相咬相吞。

非常感恩的是，当尼希米斥责那些犹大的官长和贵胄的时候，他说： “你们所行的不善！你们行事不当敬畏我们的神吗？不然，难免我们的仇敌外邦人毁谤我们。”他们就悔改。尼希米也确实在他们当中作了美好的见证。

6

示玛雅、挪亚底是什么人？

是假先知。示玛雅被参巴拉和多比雅收买，用看似关心实际上诡诈的话来欺骗尼希米，好“叫我惧怕，依从他犯罪，他们好传恶言毁谤我”。

今天站在教会的讲台上的，有多少是假先知？保罗说：“因为有许多人行事是基督十字架的仇敌。我屡次告诉你们，现在又流泪地告诉你们：他们的结局就是沉沦，他们的神就是自己的肚腹，他们以自己的羞辱为荣耀，专以地上的事为念。”

求主怜悯我们，有多少人居然把传道的侍奉当作一份工作！有多少人自己怯懦、害怕，却用属灵的藉口来掩饰，有多少人充当了仇敌的帮助者，有多少人甚至跟着仇敌一起用谣言、谎言来攻击神的仆人。

7

主啊！求你怜悯我们！主啊，你复兴中国教会，不正在今日吗？愿主坚固你忠心的教会，扶持你忠信的仆人，赐他们力量走十字架的道路，不惧四围的敌人，不惧时代的风浪，主啊，求你兴起我们，使我们看见耶路撒冷的荒凉，赐我们力量，让我们重建耶路撒冷的城墙！

主啊，求你使我们如同你的仆人尼希米一样对这个时代所有教会的仇敌说：天上的神必使我们亨通，我们做祂仆人的，要起来建造；你们却在耶路撒冷无份、无权、无记念！

主啊，保守我们，用你的圣灵充满你仆人，使我们在这时代放胆无惧、笃信不疑地传扬你恩惠的福音！愿你复兴的火，焚烧我们！愿你垂听我们的呼求，愿你在急难中与我们同在，求你在患难中搭救我们！

我们如此的祈求，是奉靠基督耶稣的名，阿们！

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尼希米身居王宫，位极人臣，难免乐不思蜀。但他一听到耶路撒冷的荒凉状况，就连日悲伤，禁食祷告。他盼望能暂时放下手头的工作，回去参加圣城的重建。

他做的第一件事就是祷告。

从尼希米的祷告中，我们看到他的“圣约神学”----首先是认识上帝的性情：守约施慈爱。

其次，才是人的更新和回应：守约遵诫命。

这也是理解跌宕起伏的以色列史，理解被掳与回归的“历史神学”。在王怡牧师讲的中国家庭教会史中，我们也看到五十年代教会在高压逼迫中大面积的背约，更看到七八十年代在艰难纯朴岁月中的大面积复兴。我们都知道，如今中国家庭教会面临转型，面临再一度的经济、政治逼迫，是更多世俗化还是更多复兴，何去何从？

此次教会的短宣中，我听到坚守在灾区的弟兄姊妹的见证分享，既感动又感慨。一方面他们对主的信靠是何等单纯和热忱，另一方面他们也不避讳传统家庭教会中各种“明争暗斗”的伤心往事。我在他们身上看到信仰的热情与生命、道德挣扎的真实呈现。

复兴一定会经历“守约遵诫命”的真实挣扎，经历克胜情欲和自我否定中内在生命、敬拜、道德和公共福音见证的合一。但人的自爱深到一个地步，有时我们自我克胜和自我否定却可能更深地繁荣了自我和个人主义。复兴从来都是混杂现象，18世纪美国的大复兴运动既给教会带来了活力，也同时推动了美国世俗化进程。

只有在“守约遵诫命”这一清洁标志和光照中，我们才能看到从头至尾来自上帝“守约施慈爱”的恩典，才能不断看到自己即便在善工中也是无用和亏欠的仆人。愿上帝带领中国家庭教会在令人敬畏和感恩的“圣约”中平静安稳，并且在这些年间遵行诫命、真正悔转和否定自己，稍微复兴。在尼希米的祷告中，我们也看到“上帝与皇帝之争”，他相信能否回去在于上帝而非波斯皇帝，所以他最后祷告求上帝能让他“在王面前蒙恩”（尼1:11）。后来，他在回答波斯王提问的极短瞬间，再次彰显他这超越地上权势的信仰，他再次“默祷天上的神”（尼2:4 ）。

祷告之后，最后他才用一句极短的话介绍自己：“我是作王酒政的”（尼1:11）。世俗工作虽荣，但他为耶路撒冷已经“身在曹营心在汉”了！尼希米是否违背“工作伦理”呢，王怡牧师在一次证道中提到一般工作与圣职呼召的关系。尼希米并非平时不好好工作就一心要做教会工作的人，也非平时好好工作但从来不关心教会工作的人。现在，因着后者，他已经在平时的工作中“心中愁烦”和“面带愁容”了。

弟兄姊妹们，教会的复兴更在于千千万万尼希米这样既有职场见证又随时“心存耶路撒冷”的人。只有前者，我们才能像清教徒那样好好地在世界服侍和作见证；只有后者，我们才能超越这个世界，不被世界所捆绑。从而，当特殊的服侍临到时，我们可以暂时放下手中的工作，为了要表明我们不属于这个世界，为了表明我们平时所有在世工作的目的和意义都属于那更高的国度。

这样，一个平时好好工作的人也是在服侍上帝（弗6:7），上帝也透过教会的工作教导其他所有工作被赎回的实质和目标。在平时的工作中，教会和国度的兴旺与否，也成为他们心中时常的牵挂。

尼希米很好地诠释了诗篇137章5-6节的“工作伦理”：“耶路撒冷啊，我若忘记你，情愿我的右手忘记技巧。我若不记念你，若不看耶路撒冷过于我所最喜乐的，情愿我的舌头贴于上膛。”

弟兄姊妹们，你是否为了上帝的国度而忘我地投入一般的工作呢，或者，你是否忘我地投入一般的工作而忘了上帝的国度呢？两者都在认真地工作，但前者是在服侍上帝，后者是在服侍自己的肚腹。

或者，你是否为了上帝的国度而三心二意地投入一般的工作呢，你是否三心二意地投入一般工作同时又忘了上帝的国度呢？这两者都是三心二意，但都不是为了上帝的国度。弟兄姊妹们，在今日的时代、时局、个人的职责与使命中，让我们深深抓住上帝的“守约施慈爱”，知道祂对中国教会历史的带领、磨炼和施恩；也知道“君王的心在耶和华手中”，教会各样事工的成与不成，在于上帝而非皇帝；更知道我们每个人无论做何工作，都要像在服侍神而不像服侍人，都要“身在巴比伦心在耶路撒冷”，这样我们才能在巴比伦做好本职的服侍。

几年前，我读赵天恩《当代中国基督教发展史1949-1997》时不禁流泪，上帝对中国教会何等守约施慈爱啊，而我过去对这些最美最重要的事竟然完全无知无觉！我这个一度自怜自艾的极端自我主义者浪费了多少岁月和生命啊！

弟兄姊妹们，愿我们多了解一些中国教会史，多知道上帝国度在人的软弱甚至背约中如何大能地扩展，更愿上帝激动我们像尼希米一样，夜间起来察看和思量我们心中的圣城：“你们当周游锡安，四围旋绕，数点城楼。细看她的外郭，察看她的宫殿，为要传说到后代。因为这神永永远远为我们的神，祂必作我们引路的，直到死时”（诗48:12-14），阿们！

说到这，我需要更改前面“为了上帝的国度而忘我地投入一般工作”的说法，因为若非内心被极大地高举和更新，以至随时胸怀国度和教会，这两者岂能兼容，一心岂能侍奉二主？

主啊，只有你知晓隐微的人心，只有你知道我们心中的脆弱，愿你和你天上的耶路撒冷夺得我们全部的心，免得我们忍不住要对短暂的世界投入过多的心思，愿我们永远记念你在主耶稣基督里的“守约施慈爱”，我们是单单因者祂而与耶路撒冷“有份、有权、有记念”的。

主啊，也愿我们起来，无论做什么工作，无论谁，都像第三章中更多更广的“尼希米”，因神的大爱“修一小段城墙”，最后在神大而可畏的国度中连成一个城！愿我们每一个人，都为中国教会的坚固和复兴祷告、思念、考察和出力，阿们！

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5·12大地震一周年时，我写过一篇反思文章，《圣殿、真道与城墙：震后365天》。其中第一段如下：

从《以斯拉记》到《尼希米记》，被掳的以色列人有三波归回运动。每一次都得到了世俗情势的配合，和君王的首肯。每次都指向一个复兴与重建的主题，大卫的子孙所罗巴伯领着民众修建了圣殿；大祭司亚伦和撒督的后代以斯拉，重讲神的律法，恢复神圣婚姻；而后尼希米回到耶路撒冷，重建耶路撒冷的城墙。

观察这三波归回，反映了两个原则：

1、 圣殿是生命开始、事奉出发的地方，也是圣城的核心。所以，圣殿的重建先于城墙的重建。祭司团体的复兴先于民众的复兴。

2、 律法是圣殿重建、圣约更新的基础。所以，在圣殿重建和城墙重建之间，是以斯拉的一场归回圣经的“宗教改革”。

第6章结束，是重新献上圣殿，这是第一波归回的高潮和尾声。第7章开始，是第二波归回的开始，这已是57年以后了。

按罪人的常情说，时间越久，人们越不想归回。因为此地乐，不思蜀。

就算此地不乐，也不想动了。犹太人和巴比伦人，已经犬牙交错，混为一体。杂婚成为一个普遍现象，谁家没有一个巴比伦亲戚呢。再说，“难道埃及没有埋葬的地方吗”。

因此，第二波归回有三个特点。第一，归回的任务，焦点是“律法”。

第二，归回的身份，焦点是“祭司”。第三，归回的措施，焦点是“婚姻”。

第二波归回的群体，是以祭司群体为主。不要说普通民众，就连一般利未人，以斯拉发现，居然连一个都没有，这才敦促、激励，凑了200多人。和上千的祭司后裔一起回去。

在教会历史上，这段余民归回的故事，成为了每一次教会复兴所效法的例子。譬如，马丁路德被称为宗教改革的以斯拉。那些支持路德的德意志选侯，就像亚达薛西王。而路德的焦点，和以斯拉一样，就是重新宣读神的话语。男女孩童，都聚集来听。

用一句话，总结以斯拉时代的复兴。就是“以圣道重生圣民，以圣民重建圣城”。

因此，新教改革之后，关乎神的话语大有能力的传讲、教导和训练的事工，被称为“以斯拉事工”。一切的教会事工与教会复兴，都必须以“以斯拉事工”为首。因为若没有圣道，圣殿就空空如也。若没有圣道，圣城就是罪恶之城。

这也就是为什么，改革宗传统一直强调，圣言的侍奉是教会的核心，讲台的侍奉是教会的咽喉。一切败坏，都肇始于教导的败坏。一切复兴，都起源于教导的复兴。

当神的话语被释放出来，神的恩典与诫命被传讲出来，就一定有一件事发生，那就是对那些明显之罪的悔改。圣约的重申，总是产生悔改的果子。

圣约的重建，也一定基于悔改的果子。

在以斯拉的复兴中，这个明显之罪，首先指向杂婚。这个悔改的果子，首先指向婚姻的重建。

你可以从这个角度，来理解我们教会，一年一度的婚姻更新礼。杂婚的意思，就是信与不信之间的婚姻。在旧约时代，就是以色列人与外邦人结婚。在新约时代，就是信徒与非信徒结婚。

实际上，若某人与不信的人结婚，基本上就意味着某人不信。因为当一个人决定，与一个信仰不同的人联合，彻底分享自己的身体、情感、财产和全部生活、命运时。这个决定就是一个公开否认信仰的决定。

换言之，只有两种婚姻，一种是世俗婚姻，这种婚姻不能分享夫妻彼此之间的信仰和永生的盼望。因为他们要么根本没有更高的盼望或信仰，要么彼此的信仰和盼望尖锐冲突，无法分享。而另一种是神圣婚姻，或“盟约式婚姻”。就是在同一位上帝和救主面前所成立的婚姻。这种婚姻的目的和内容，都包含了夫妻彼此之间分享信仰和共享永生的盼望。

不过，换一个思路看，只要一个基督徒决定与非基督徒结婚。其实他们的信仰就是相同的，即都是不信的人。所以，以斯拉发起了一场非同寻常的清除杂婚的运动。要么，你的外邦妻儿也归向耶和华，要么你离开你的妻儿，让他们回到他们的神那里，而你回到自己的神那里。

这意味着，婚姻并不是最高的价值。婚姻之所以有价值，恰恰是因为婚姻表达了信仰的价值。所以，一旦婚姻彻底违背了人的信仰，连婚姻本身也是可以放弃的。这就是保罗在哥林多前书第7章所教导的：如果你的配偶不信（这是指在世俗婚姻中，一方后来信主，而另一方还不信的情况），你不要离开他，除非他主动离开你。

保罗一面鼓励信主的一方，要坚持去爱、去等候、去祷告。但另一面, 保罗也对那些不信的一方坚持要离开的信徒说，没什么大不了，要走就让他走，但主的爱永不离开你。因为婚姻本身并不是最高的价值。我们珍惜婚姻，但绝不把婚姻当做偶像。

以斯拉的复兴提醒我们，婚姻很重要，但绝对没有重要到你可以为此舍弃信仰的地步。也提醒一切单身的弟兄姊妹，神圣的单身，比信仰的杂婚好上一万倍。

让我举一个不相宜的例子，共产党在瑞金建立政权后，他们颁布的第一部法律就是《婚姻法》。这和以斯拉的重建很类似。因为共产党要建立的，并不是一个中国历史上循环的新朝代，而是在一个类宗教的社会理想下，企图彻底重建整个社会生活的乌托邦。所以，只要你的目的是重建一个新社会，那么比一切社会革命更优先的革命，就一定是婚姻革命。

因为只有重建婚姻，才能重建社会。如果福音改变了一个人的灵魂，那么接下来，福音就必然改变这个人的婚姻，和这个人的钱包。

如果一个人的婚姻没有被信仰改变，钱包也没有被信仰改变。而这个人宣称自己的灵魂已经被信仰改变了。那么，他就是一个骗子。

而以斯拉的任务，就是在重讲神的话语之后，把那些骗子找出来。他们用了三个月时间，来寻找、考察和鉴别那些在婚姻上欺骗了上帝，也欺骗了圣约社会的犹太人。

其实，根据摩西律法，外邦人只要愿意信靠耶和华，是可以被接纳入圣约社会的（这也是对新约福音的一个预备）。要么是外邦妻儿跟随了丈夫的信仰，要么是丈夫跟随了外邦妻儿的信仰。而那些最终从“教会”中被赶出去的人，显然都是第二种。

不但如此，以斯拉故事的结尾，再次提醒我们，复兴和审判一样，都是从祭司群体开始的。为这个缘故，祭司中的杂婚者，被永远地记载在圣经中，供那些沉沦地狱的人永远怀念。

9年前，我在《圣殿、真道与城墙：震后365天》一文中这样说：

“如果将1949到1979这30年，看作中国教会在逼迫中持守祭坛、养成生命根基的‘圣殿’时代。我们可以把1979到2008这30年，看作一个 ‘在辖制之中稍稍复兴’的‘圣道’时代。5·12大地震对中国教会而言是一个象征性的转折。教会在大地震后浮出水面，参与社会，成为一个规模化的公共事件。家庭教会在灾区重建的参与中，整体上已无法隐藏，亦不可隐藏。接下来，我们的下一个30年，会在圣殿的生命根基、圣言的次序传讲之下，进入各人各家站起来、修建对面那段城墙的‘圣城’时代吗？”

9年后，这仍然是我更加迫切的祷告。如果福音改变了我们的生命，就必然更新我们的婚姻。进而，福音要藉着一个被更新的教会，更加公开、显著地进入这座城，但不是骑着高头大马，而是骑着不起眼的驴。不是受到众人欢呼，而是更加公开、显著地受到市民的唾弃和反对。

作为一个传道人，我更加惶恐地向主祷告，首先复兴我和我家吧，不然首先的审判就要临到我和我家。首先坚立我们的婚姻吧，不然教会的复兴就是短暂和值得怀疑的。

主基督啊，求你替我祷告，也成全我的祷告吧，因我的祷告是单单依靠你的恩典和圣名而达到父的面前。

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5·12大地震一周年时，我写过一篇反思文章，《圣殿、真道与城墙：震后365天》。其中第一段如下：

从《以斯拉记》到《尼希米记》，被掳的以色列人有三波归回运动。每一次都得到了世俗情势的配合，和君王的首肯。每次都指向一个复兴与重建的主题，大卫的子孙所罗巴伯领着民众修建了圣殿；大祭司亚伦和撒督的后代以斯拉，重讲神的律法，恢复神圣婚姻；而后尼希米回到耶路撒冷，重建耶路撒冷的城墙。

观察这三波归回，反映了两个原则：

1、 圣殿是生命开始、事奉出发的地方，也是圣城的核心。所以，圣殿的重建先于城墙的重建。祭司团体的复兴先于民众的复兴。

2、 律法是圣殿重建、圣约更新的基础。所以，在圣殿重建和城墙重建之间，是以斯拉的一场归回圣经的“宗教改革”。

第6章结束，是重新献上圣殿，这是第一波归回的高潮和尾声。第7章开始，是第二波归回的开始，这已是57年以后了。

按罪人的常情说，时间越久，人们越不想归回。因为此地乐，不思蜀。

就算此地不乐，也不想动了。犹太人和巴比伦人，已经犬牙交错，混为一体。杂婚成为一个普遍现象，谁家没有一个巴比伦亲戚呢。再说，“难道埃及没有埋葬的地方吗”。

因此，第二波归回有三个特点。第一，归回的任务，焦点是“律法”。

第二，归回的身份，焦点是“祭司”。第三，归回的措施，焦点是“婚姻”。

第二波归回的群体，是以祭司群体为主。不要说普通民众，就连一般利未人，以斯拉发现，居然连一个都没有，这才敦促、激励，凑了200多人。和上千的祭司后裔一起回去。

在教会历史上，这段余民归回的故事，成为了每一次教会复兴所效法的例子。譬如，马丁路德被称为宗教改革的以斯拉。那些支持路德的德意志选侯，就像亚达薛西王。而路德的焦点，和以斯拉一样，就是重新宣读神的话语。男女孩童，都聚集来听。

用一句话，总结以斯拉时代的复兴。就是“以圣道重生圣民，以圣民重建圣城”。

因此，新教改革之后，关乎神的话语大有能力的传讲、教导和训练的事工，被称为“以斯拉事工”。一切的教会事工与教会复兴，都必须以“以斯拉事工”为首。因为若没有圣道，圣殿就空空如也。若没有圣道，圣城就是罪恶之城。

这也就是为什么，改革宗传统一直强调，圣言的侍奉是教会的核心，讲台的侍奉是教会的咽喉。一切败坏，都肇始于教导的败坏。一切复兴，都起源于教导的复兴。

当神的话语被释放出来，神的恩典与诫命被传讲出来，就一定有一件事发生，那就是对那些明显之罪的悔改。圣约的重申，总是产生悔改的果子。

圣约的重建，也一定基于悔改的果子。

在以斯拉的复兴中，这个明显之罪，首先指向杂婚。这个悔改的果子，首先指向婚姻的重建。

你可以从这个角度，来理解我们教会，一年一度的婚姻更新礼。杂婚的意思，就是信与不信之间的婚姻。在旧约时代，就是以色列人与外邦人结婚。在新约时代，就是信徒与非信徒结婚。

实际上，若某人与不信的人结婚，基本上就意味着某人不信。因为当一个人决定，与一个信仰不同的人联合，彻底分享自己的身体、情感、财产和全部生活、命运时。这个决定就是一个公开否认信仰的决定。

换言之，只有两种婚姻，一种是世俗婚姻，这种婚姻不能分享夫妻彼此之间的信仰和永生的盼望。因为他们要么根本没有更高的盼望或信仰，要么彼此的信仰和盼望尖锐冲突，无法分享。而另一种是神圣婚姻，或“盟约式婚姻”。就是在同一位上帝和救主面前所成立的婚姻。这种婚姻的目的和内容，都包含了夫妻彼此之间分享信仰和共享永生的盼望。

不过，换一个思路看，只要一个基督徒决定与非基督徒结婚。其实他们的信仰就是相同的，即都是不信的人。所以，以斯拉发起了一场非同寻常的清除杂婚的运动。要么，你的外邦妻儿也归向耶和华，要么你离开你的妻儿，让他们回到他们的神那里，而你回到自己的神那里。

这意味着，婚姻并不是最高的价值。婚姻之所以有价值，恰恰是因为婚姻表达了信仰的价值。所以，一旦婚姻彻底违背了人的信仰，连婚姻本身也是可以放弃的。这就是保罗在哥林多前书第7章所教导的：如果你的配偶不信（这是指在世俗婚姻中，一方后来信主，而另一方还不信的情况），你不要离开他，除非他主动离开你。

保罗一面鼓励信主的一方，要坚持去爱、去等候、去祷告。但另一面, 保罗也对那些不信的一方坚持要离开的信徒说，没什么大不了，要走就让他走，但主的爱永不离开你。因为婚姻本身并不是最高的价值。我们珍惜婚姻，但绝不把婚姻当做偶像。

以斯拉的复兴提醒我们，婚姻很重要，但绝对没有重要到你可以为此舍弃信仰的地步。也提醒一切单身的弟兄姊妹，神圣的单身，比信仰的杂婚好上一万倍。

让我举一个不相宜的例子，共产党在瑞金建立政权后，他们颁布的第一部法律就是《婚姻法》。这和以斯拉的重建很类似。因为共产党要建立的，并不是一个中国历史上循环的新朝代，而是在一个类宗教的社会理想下，企图彻底重建整个社会生活的乌托邦。所以，只要你的目的是重建一个新社会，那么比一切社会革命更优先的革命，就一定是婚姻革命。

因为只有重建婚姻，才能重建社会。如果福音改变了一个人的灵魂，那么接下来，福音就必然改变这个人的婚姻，和这个人的钱包。

如果一个人的婚姻没有被信仰改变，钱包也没有被信仰改变。而这个人宣称自己的灵魂已经被信仰改变了。那么，他就是一个骗子。

而以斯拉的任务，就是在重讲神的话语之后，把那些骗子找出来。他们用了三个月时间，来寻找、考察和鉴别那些在婚姻上欺骗了上帝，也欺骗了圣约社会的犹太人。

其实，根据摩西律法，外邦人只要愿意信靠耶和华，是可以被接纳入圣约社会的（这也是对新约福音的一个预备）。要么是外邦妻儿跟随了丈夫的信仰，要么是丈夫跟随了外邦妻儿的信仰。而那些最终从“教会”中被赶出去的人，显然都是第二种。

不但如此，以斯拉故事的结尾，再次提醒我们，复兴和审判一样，都是从祭司群体开始的。为这个缘故，祭司中的杂婚者，被永远地记载在圣经中，供那些沉沦地狱的人永远怀念。

9年前，我在《圣殿、真道与城墙：震后365天》一文中这样说：

“如果将1949到1979这30年，看作中国教会在逼迫中持守祭坛、养成生命根基的‘圣殿’时代。我们可以把1979到2008这30年，看作一个 ‘在辖制之中稍稍复兴’的‘圣道’时代。5·12大地震对中国教会而言是一个象征性的转折。教会在大地震后浮出水面，参与社会，成为一个规模化的公共事件。家庭教会在灾区重建的参与中，整体上已无法隐藏，亦不可隐藏。接下来，我们的下一个30年，会在圣殿的生命根基、圣言的次序传讲之下，进入各人各家站起来、修建对面那段城墙的‘圣城’时代吗？”

9年后，这仍然是我更加迫切的祷告。如果福音改变了我们的生命，就必然更新我们的婚姻。进而，福音要藉着一个被更新的教会，更加公开、显著地进入这座城，但不是骑着高头大马，而是骑着不起眼的驴。不是受到众人欢呼，而是更加公开、显著地受到市民的唾弃和反对。

作为一个传道人，我更加惶恐地向主祷告，首先复兴我和我家吧，不然首先的审判就要临到我和我家。首先坚立我们的婚姻吧，不然教会的复兴就是短暂和值得怀疑的。

主基督啊，求你替我祷告，也成全我的祷告吧，因我的祷告是单单依靠你的恩典和圣名而达到父的面前。

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