圣约灵修 | 一年陪您读完整本圣经

耶和华是我的牧者，对这节经文思考了很多，也挣扎了很久。我想青草地和溪水旁，也许是奢侈的闲情雅兴；我似乎还停留在22章的哀歌里，难以从昨天跨到今天——也许这就是我熬夜到很晚，第二天又匆匆应急的原因。

经历了死荫幽谷，也许会像大卫一样，宣告那不怕遭害的同在（诗23:4）。但某个时刻，我的心忽然很失落，似乎那个苏醒的灵魂，又再次地沉睡了过去。

“谁能登耶和华的山？谁能住在他的圣所？”（诗24:3）谁能够经历到福杯满溢的膏抹，和一生一世的恩惠慈爱？（诗23:5-6）我也随着曲调哼唱，“我且要住在耶和华的殿中，直到永远……”（诗23:7）但主日回来之后，却感到无比的疲惫和深深的倦意！

哦主啊，我是如此的软弱！我既如此需要你的牧养，却为何回避着你的牧养。也许我需要重新的认识你。因为你所吸引我的双重身份，又是我常常的困惑之处。耶和华是我的牧者，却又是那战场上有力有能的耶和华，那个永久门户千年期待的荣耀君王。（诗24:7-9）甚至祂是那位天地的主宰，“祂把地建立在海上，安定在大水之上。”（诗24:2）祂又赐福和拯救祂百姓使他们成义。（诗 24:5）

认识了牧者是谁，从福音确认了和祂的所属关系，我们要开始向祂祷告了！可以说，25章是蒙怜恤之罪人的祷告，26章是在主里纯全正直的义人的祷告。而两者间是连续性而非分割性的，否则这一幕就成为了新约里所描绘：法利赛人和税吏在殿中的祷告（路18章）。事实上，这两个不同的祷文，也反映了对于认罪的罪人，和称义的义人，上帝有其不同的牧养方式。

一个蒙怜恤的罪人如此祷告，“耶和华啊，求你记念你的怜悯和慈爱，因为这是亘古以来所常有的。求你不要记念我幼年的罪愆和我的过犯。耶和华啊，求你因你的恩惠，按你的慈爱记念我。耶和华是良善正直的，所以祂必指示罪人走正路……求你转向我，怜恤我，因为我是孤独困苦。我心里的愁苦甚多，求你救我脱离我的祸患。求你看顾我的困苦、我的艰难，赦免我一切的罪。”（诗25:6-8,16-18 ）那么一个称义之人，是不是可以表功或自夸？不！越是有份于基督之义，就越是有份于基督的十架。在26章的祷文里，你可以看见诗人的经历，被周围的“虚谎人”重重围困，他却要与之划清界线。“我没有和虚谎人同坐，也不与瞒哄人的同群；我恨恶恶人的会，必不与恶人同坐。耶和华啊，我要洗手表明无辜，才环绕你的祭坛；我好发称谢的声音，也要述说你一切奇妙的作为。”（诗26:4-7 ）

首先我们需要知道，“神在义人的族类中”（诗14:5），甚至在他们中间降卑居住，乃至道成肉身，生死复活升天再来。为此义人的受苦，并非神不爱他们。反倒这是他们背起十架，与主亲近的美好时机。而之所以会有一定的苦难发生，是因为这条称义和成圣的道路上，神要反复的察看试验，“熬炼我的肺腑心肠”（诗26:2）直至完成祂在我们身上的工程。

作为一只羊，我常会出现和牧人之间的疏离。在我的感受里，祂手中的杖和祂的竿，似乎仅仅代表着管教和责罚，却很难相信也是保护。为此我的主人，我的牧人主耶稣，用十字架宣告了祂“为羊舍命”，我的心平安下来，却也痛心起来。

亲爱的主啊，我一直以为，是你要求我为你争战，却不知道你在为我争战。我一直在想，我有义务做到怎么样爱你，却又感觉自己用伪装的方式也无法制造。我在律法之下负轭太久，做奴仆的日子太久，一直把你的应许看做是要求；直到我在恩典之下去领受，才能够像大卫一样昂首高歌，“耶和华是我的牧者，我必不至缺乏。”

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最早读《诗篇》的时候，实在觉得《诗篇》19篇应该放在最开头，作为开篇。因为这首诗歌有气势、够宏伟。信主久了之后，发现《诗篇》第一篇更像是奠基，因为指出了人类的道路，更显明了那将要来的弥赛亚才是真正的道路。

《诗篇》19-22篇，给我们讲述了一个宏伟的故事：从神的创造到神的救赎。《诗篇》19篇彰显出神的大能，透过神对太阳的安排，告诉我们：一切被造物存在的意义，只是为了传扬神的荣耀，而非被造物自己。正如保罗说：“自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。”（罗1:20）而这些尚不是圣经要告诉我们的中心，神最终要让诸天述说的乃是为了苏醒人心、使人智慧，比精金宝贵，比蜜甘甜的神的道。没有什么能隐藏不得神的恩典。人所要做的乃是不受罪所辖制，坦然来到神面前。可是，罪的问题如何解决呢？

《诗篇》20篇中说：“我们要因你的救恩夸胜”，而这位为我们带来救恩，将我们从罪恶辖制中救出来的，就是耶和华神所救护的受膏者，神也成就了祂的一切代求。我们不是靠车靠马，乃是尊主的名为圣，必将站立而不跌倒，因为我们的呼求已蒙垂听。

在《诗篇》21篇中，我们看到了那位弥赛亚的尊荣，这欢乐的诗篇像是加冕之颂，或是皇家的节庆纪念诗。但《诗篇》22篇却话锋陡转，展现在我们面前的是那位王的卑微无助。从前面的升高加冕，到这里的降卑受苦，其落差何等的巨大。这同时也带出一个问题：为什么神会离弃祂？前面不是说：“祂心里所愿的，你已经赐给祂；他嘴唇所求的，你未尝不应允。” （诗21:2）可是，这里却说：“我白日呼求，你不应允，夜间呼求，并不住声。”（诗22:2）凡看见祂的都嗤笑祂；他们撇嘴摇头，说：祂把自己交托耶和华，耶和华可以救祂罢！耶和华既喜悦祂，可以搭救祂罢！（诗22:8）到底出了什么事情？难道把自己交托给耶和华有错吗？为什么交托耶和华却有这样的苦楚？

接下来，我们看到这位痛苦卑微至极之人的表白：“但我是虫，不是人，被众人羞辱，被百姓藐视。”（诗22:6）“我的精力枯干，如同瓦片；我的舌头贴在我牙床上。你将我安置在死地的尘土中。犬类围着我，恶党环绕我；他们扎了我的手，我的脚。”（诗22:15-16）但祂却又坚定地说：“我要将你的名传与我的弟兄，在会中我要赞美你。把祂的公义传给将要生的民, 言明这事是祂所行的。”（诗22:22,31）祂不但没有苦毒怨恨，反而要赞美神，这样的反差，世人是无法理解的。若不是从十字架的角度看，这样的翻转就会变得无解。因为只有在十字架上，才成就了“和散那归于大卫的子孙”的应许！耶稣被离弃乃是因为祂背负了我们的罪，才会使我们得救。

从这四篇诗歌，我们分明看到诸天所要传扬的中心是神的救恩，这也是前面几篇诗歌所叙述的两种人的一个翻转机会。《诗篇》第8篇所讲的“新人”在这里出现，而救恩的成就恰恰是因这位“新人”——尊贵的王——变得卑微，承受众人的罪，从而拯救了那些寻求祂的人。只有神所膏立的这位万王之王、万主之主——弥赛亚耶稣，才会有这样离奇的经历，成就那奇妙的救恩。经上说：“祂本有神的形象，不以自己与神同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式； 既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。”（腓2:6-8）正是这位弥赛亚，祂本与父一体，祂们意念相同，才会真正彼此明白。所以，并非天父不垂听祂的祷告要离弃祂，而是因为祂要承担世人的一切罪孽来拯救世人。天父的公义恰恰彰显于此：罪的工价就是死，没有人能豁免，除非一位无罪的替代我们去死，而除了耶稣基督，没有一个是义人，除了祂没有一个人能承担别人的罪。正如《以赛亚书》中所说：“祂诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦”（赛53:4）。神的儿子耶稣，在十字架上经历了与天父分离的剧烈痛苦，而这恰恰彰显出耶和华 神长阔高深的大爱。因着这大爱，才翻转了另一类人。

主耶稣明白祂所受痛苦，这是父神的救恩计划，所以祂甘心顺服。“因耶和华却定意将祂压伤，使祂受痛苦。耶和华以祂为赎罪祭。祂必看见后裔，并且延长年日。耶和华所喜悦的事必在祂手中亨通。”（赛53:10）所以祂“虽被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患。”（赛53:3）但是祂却依然要赞美耶和华，述说祂的公义，因为祂才是那一个真正全然交托神、使和散那归于大卫的子孙。

祷告：慈爱的天父，求你让我们真实地认识这位弥赛亚，使我们能真正地将自己交托仰望给祂。求主让我们看到自己的狂妄无知，从而能够真正降服在那位替我们承受各样苦难的主面前，因着耶稣基督，我们成了大卫的子孙；因着耶稣基督，我们蒙了救恩。求主使我们能效法祂，过敬虔的日子；依靠祂，承受各样的逼迫；见证祂，将荣耀归给天父！

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以色列是上帝的产业，是上帝从万邦万民中拣选的一群属祂的人。从广义上说，所有的受造物都是神的产业，因为都是上帝所造的，上帝对其拥有绝对的主权。但如同神惟独称亚当是祂的儿子，有祂的形象和样式，有别于其他任何受造物，甚至是天使；神从万民中只呼召了亚伯拉罕，单单与他和从他而出的后裔立约，作他们的神，他们（以色列）是祂的产业。“产业” 这个词具有完全排他性的特征，是单单为“主人”所享有的。因此，神在历史中常常对祂的“产业”说：“我是你的神，你要作我的子民。” 十诫的头两诫也是如此强烈地表述了神对祂子民的要求，全心全意地单单敬拜祂，因耶和华是烈火，是忌邪的神，祂不容许任何势力来染指祂的产业，也严禁祂的“产业”转投别神——虚假的偶像。

以色列是上帝的产业，表明他们与神处在一个特别的关系当中，神专爱他们，他们要尽心尽力地侍奉神。这个关系是永恒的，是上帝起誓用“约”的形式来确立的。（创17:1-16）虽然以色列常悖逆、背约，但耶和华神却守约施慈爱，不断清晰地界定“产权”关系。祂让摩西带领祂的“产业”离开为奴之地、暂居之所埃及，将应许之地迦南赐给他们，使他们建立一个王国来单单侍奉耶和华，与世上的万邦分别出来。亚伯拉罕之约，摩西之约，大卫之约不断重申、坚立了这份“产权”合同。甚至以色列人悖逆神到一个地步时，神在天地万物、外邦万民面前来指控祂的产业，重申这份契约。 “天哪，要听！地啊，侧耳而听！因为耶和华说：“我养育儿女，将他们养大，他们竟悖逆我。牛认识主人，驴认识主人的槽；以色列却不认识；我的民却不留意。嗐！犯罪的国民，担着罪孽的百姓;行恶的种类,败坏的儿女！他们离弃耶和华，藐视以色列的圣者，与祂生疏，往后退步。”（赛1:2-4）神在救赎历史中所展现出的祂与以色列的特定关系，就是主人与仆人、父亲与儿女的关系是有目共睹的，是完全有别于其他族群的。

以色列人被神领入迦南地，得地为业。他们享用神所厚赐的百物，也向神献上奉献，承认神是他们的主。特别是在摩西律法中，以色列人要献上各样的祭，为自己或他人赎罪，这表明虽然我们可能因罪损害了他人的利益，但在我们这些物主之上有一个共同的主人，我们是得罪了祂！相比得罪世上的主人，得罪这位天上的主人是更严重的，因我们是祂的产业，因此，各样的祭最终都是指向这个关系的。

“祭司利未人和利未全支派，必在以色列中无份无业，他们所吃用的，就是献给耶和华的火祭和一切所捐的。他们在弟兄中必没有产业，耶和华是他们的产业，正如耶和华所应许他们的。”（申18:1-2） 以色列各支派在迦南地分地为业，但利未人却被神单单分别为圣，归给自己，在圣殿代替其他弟兄全身心地侍奉神。利未人与神进入了更加亲密的关系，神没有给他们地业，而是将他们从这个世界完全地分别出来，神要占据他们全部的眼目和心思，乃至于神说：“耶和华是他们的产业”。神让利未人吃供给自己的物，以此来养活他们，使他们全时间、全身心地与自己相交，神要利未人单单以自己为满足。

大卫这几首诗就是以神与利未人的特别关系来指向自己对神的信靠和跟随。大卫投靠神，将自己与其他的圣民相连接，“论到世上的圣民，他们又美又善，是我最喜悦的。”（诗16:3）大卫表达了自己与拜偶像的人之区别。（诗16:4） 耶和华成为了大卫的产业，以至于大卫可以满足和喜乐的享用他产业的一切益处。这“产业”带给他生命和福分，垂听他的祷告，救拔他脱离仇敌的攻击；万军之耶和华，创造宇宙的主教导大卫争战，甚至为他争战，如同士兵为国王打仗一样，因祂是大卫的“产业”！

这是如何成就的呢？造物主如何成了受造物的产业的呢？主人如何成了祂仆人的仆人呢？道成肉身是起源，十字架成为了翻转的工具。大卫说：“因为你必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏。”（诗16:10）使徒彼得在五旬节讲道时，直接将这经文应用在基督耶稣的为我们生，为我们受死和复活上。（徒2:25-36）那位创造亚当的却取了人的样式，宇宙的主由马利亚而生，亚伯拉罕的神成了亚伯拉罕的后裔，大卫的王成了大卫的子孙。这位道成肉身的主耶稣基督是以马内利的神，活在我们中间有真理有恩典,并且吩咐我们要活在祂里面，让我们得生命得的更丰盛。（约10:10）祂与父原为一，祂在我们里面，我们也在祂里面，（约 15:4）有限的我们因着耶稣基督而与无限连接，因这位无限的神为我们降生成为人，为我们舍命，为我们复活，好使我们有与祂一样的生命。并且我们还要与基督一同为王，直到永永远远！（启22:5）

“耶和华是我的产业”，弟兄姊妹们，这是多么美好的一个关系啊！这是多么美好的一个祝福啊！世上的产业，即便是最贵重的，就如房子、车子、钻石黄金，终要朽坏和过去，没有丝毫的价值。即使你紧紧抓着不放，但今生的物带不进永恒，死亡会让你不得不放手。那位永恒的主成了我们的产业，这产权是何等的牢固啊，是没有期限的！是完全有保障的，因圣灵作我们的凭据，耶稣基督已经为我们成就了，是耶和华指着祂永恒的名起誓而立的。

弟兄姊妹们，愿我们在这场属灵的恶战中，自始至终定睛耶稣，跟随祂走十字架的道路，如同保罗所说，丢弃万物，为要得着耶稣基督为至宝，因我们已经看万物为粪土，看一切的羞辱困苦为至暂至轻的。因耶和华是我们的产业，所以我们不留念这身外之物，即便有一天你将我们的房产、车子，甚至是会堂、神学院等拿走，我们仍知道你是我们的产业！你若拿去的东 西，你必以你自己为代替！因你应许我们要让我们得着更丰盛的生命。

阿们！

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愚顽人心里说：“没有神。”他们都是邪恶，行了可憎恶的事，没有一个人行善。耶和华从天上垂看世人，要看有明白的没有,有寻求神的没有。 （诗14:1-2 ）

这个世界上没有真正的无神论，只有当人犯罪时，才是真正的无神论者。因为当人犯罪的那个时刻，他绝对不会想到上帝。就如警察打人时不会想到上帝，至少在那个时刻他认为自己就是世界的主人。

就如提摩太·凯勒所言：每种罪的实质就是一种“实际的无神论”—— 人们就好像上帝根本不存在那样地作恶。

人们不是不相信上帝存在，而是不想上帝存在，或者最好上帝不存在。因上帝若存在，人类就要负伦理道德责任，就要向祂负责、交账。

愚顽人就是自我中心的人，不愿意接受任何的管束，要自我主宰人生、自己定义人生价值、意义。上帝的存在是对愚顽人的否定。

人的价值与意义来自创造的上帝，没有上帝的民族、社会，就没有人的存在；不论这个国家如何高调以人为本。

没有对上帝的认识，就没有对人真正的认识。神死了，人也就不见了。

在一个政治优先的国家，我们不得不说：人的价值不是由政治决定的，若是由政治决定，人就是政治的工具，或牺牲品。就会有：对待同志要像春风般温暖，对待敌人要像秋风扫落叶一般残忍。换句话说：你今天享受春风的温暖，明天可能面临秋风的残忍。

人的价值也不是由经济决定的，人绝对不是经济的产物，绝对不只是赚钱的机器，人的眼里绝对不能只看到钱。

愚顽人不要上帝定义自己，统治者不要上帝定义自己的百姓，还要吞吃上帝的百姓如同吃饭一样。

他们绝对不能胜过上帝的百姓，因为上帝站在有神论这一边（诗14:5）。

人怎样才能认识人之为人的尊贵荣耀？但愿以色列的救恩从锡安而出，耶和华救回祂被掳的子民。那时雅各要快乐,以色列要欢喜。（诗14:7）只有被上帝救赎才能认识人是上帝的形象，才能觉悟到自已的尊严与价值。没有对上帝的敬畏，就没有对人的尊重。君王不是上帝，最高决策者也不是救世主。历史告诉我们，凡是以有罪之人为救主的国家或民族，后果一定是灾难性的，百姓的生命一定如同草芥。原因是在专制者的眼中，除了他自己，没有人存在。

诗人深谙此理，即使在困苦中无法感受上帝的同在，仍然迫切呼吁上帝同在。诗中四次用到“要到几时呢？”(诗13:1-2)耶和华我的 神啊，求你看顾我，应允我，使我眼目光明，免得我沉睡至死。（诗 13:3）

因他知道没有上帝，自己什么都不是。有人说：在一个没有法制的国家，没有人是安全的。我也要说：在一个没有上帝的国家，没有人的存在。

要么是政治的打手，要么社会的螺丝钉，要么是钱、权的奴隶。

没有上帝的社会，人什么都不是。

我们之所以在儿童节这天走向街头，就是基于对上帝的信仰；我们认为胎儿是人，因为圣经这样定义。

基督徒被警察粗暴对待，还能高喊：我们爱你们！我们今天来不是因为仇恨，是因为爱！

在基督徒的眼中不论执法者如何野蛮，他们还有上帝的形象。因着对上帝的信仰与敬畏，而对他们表示尊重与爱。

弟兄姊妹，我们在困苦中得胜的秘诀：迫切祷告。如同诗人大卫，他的哀求，甚至抱怨，都还是有神论者。

我们陷在困境中，不但呼求上帝救我们脱离现今的苦楚，也要求主救我们脱离无神论。因为每个人心中都有一个“愚顽人”。

在面对不公不义时，很难想到、看到他们是“人”。此时，我们需要恩典。需要成为真正的有神论者。

就像大卫，他呼求单单因神的救恩喜乐（诗13:5），单单因为祂是神而歌唱，对苦难忽略不计。约伯如此，大卫是如此；也是每位基督徒当有的属灵状态。

做个有神论者，是我们一生的目标。

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很奇妙的是，诗篇10-12篇都在谈“神的公义”。在地上有两种人：一种人是“把自己交托给”上帝的人，是“投靠耶和华的人”，包括：困苦人，无辜的人，孤儿，无依无靠的人，谦卑人，受欺压的人，心里正直的人，义人，正直人，虔诚人，忠信人，贫穷人。如果给这类人一个简称，可以称之为“义人”。

另一种人是与义人相反的“背弃耶和华”的人，包括：贪财的人，奸恶毒害的人，坏人，强横的人，喜爱强暴的人，油滑的嘴唇，夸大的舌头，这世代的人，下流人。如果给这类人一个简称，可以称之为“恶人”。

义人和恶人的根本分别并不在于他们的道德表现，而在于他们是否信靠上帝。

什么是神的公义呢？神的公义指的是：神恨恶恶人，必要报应恶人、惩治恶人；同时，神喜爱义人，必要保守义人，帮助义人。

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恶人为什么恶呢？根本原因只有一个：“他一切所想的，都以为没有神。”

恶人也是人，恶人的生命中依然有残存的上帝的形象，他并非完全不知道什么行为是善的，什么行为是恶的。只是他以为“耶和华并不追究”（诗 10:4），他以为“我必不动摇，世世代代不遭灾难”（诗10:6），他以为“神竟忘记了，祂掩面永不观看”（诗10:11）。正如陀思妥耶夫斯基所说：如果没有上帝，就无所谓道德，人就什么都做得出来。

所以，“他满口是咒骂、诡诈、欺压，舌底是毒害、奸恶”，所以，恶人似乎成为义人的天敌，似乎他们在地上唯一所做的事情就是与义人作对，迫害义人——当然，从根本上来看，恶人之恶在于与神为敌，在于“无神”。

世界上最邪恶的教育莫过于无神论的教育。从属灵的意义上看，无神论教育是一种“大规模杀伤性武器”，是公开地毁灭人，是批量地杀害人，是系统地建造通往地狱的高速公路。有史以来，从来没有任何一个地方，像今天的中国一样，将无神论教育推到如此登峰造极的地步。遍布城乡的无神论学校，比起奥斯维辛、达豪、萨克森豪森等集中营来，规模更大，手段更毒，后者毁灭了几百万人的肉体，前者却毁灭了数以亿计的灵魂。

3

从世俗的眼光来看，恶人并不总是及时被惩治，他们总是“在骄横中把困苦人追得火急”（诗10:2），甚至“凡他所作的，时常稳固”（诗10:5）， “无依无靠的人就倒在他的爪牙之下”（诗10:10）。

诗人甚至问：“耶和华啊，你为什么站在远处？在患难的时候，为什么隐藏？”（诗10:1）

上帝似乎并没有像电影中的超人一样，及时出现在每一次坏人大大得胜的时候，打败他们，伸张正义。在真实的世界中，义人似乎总是在被人欺负，不仅有人要打他，骂他，欺压他，设计陷害他，埋伏攻击他，扇他耳光，把他按在地上，关进囚室；而且还有人要用谎言欺骗他（“人人向邻舍说谎，他们说话，是嘴唇油滑，心口不一”（诗12:2）），用流言蜚语毁谤他（“恶人弯弓，把箭搭在弦上，要在暗中射那心里正直的人”（诗11:2））。

4

那么，为什么我们不需要惧怕恶人呢？为什么我们还是要“投靠耶和华”呢？

首先，根本的原因只有一个：“因为耶和华是公义的，祂喜爱公义，正直人必得见祂的面”（诗11:7）。在终末的意义上，上帝必然审判恶人，

“祂要向恶人密布网罗，有烈火、硫磺、热风作他们杯中的份”（诗11：6）。恶人的结局就是地狱永远的沉沦。在最后的审判中，不信的人必被“灭绝”。在信与不信之间，没有中间地带。要么真信，要么不信；要么因信得生，要么不信而灭亡。如果一个人真的可以选择的话，谁愿意拣选灭亡，不愿意拣选生命呢？

其次，上帝不仅是创造的上帝和终末的上帝，不仅是永永远远为王的上帝，也是掌管历史的上帝，是在历史中保守和引领祂的百姓的上帝。“其实你已经观看，因为奸恶毒害，你都看见了”（诗10:14），“耶和华的宝座在天上，耶和华的慧眼察看世人”（诗11:4），“耶和华说：‘因为困苦人的冤屈和贫穷人的叹息，我现在要起来，把他安置在他所切慕的’”（诗12:5)。 “耶和华啊，你必保护他们，必保佑他们永远脱离这世代的人”（诗12:7）。

再次，上帝允许义人在恶人的手里受苦，是因为“耶和华试验义人” （诗11:5a）。上帝并不是“有求必应”的上帝，很多时候祂让我们经历恶人的攻击和折磨，是为了炼尽我们里面的杂质。“耶和华的言语是纯净的言语，如同银子在泥炉中炼过七次”（诗12:6），那一心遵守耶和华旨意，以耶和华的话语为生命的食粮的人，也要被主试炼，被主熬炼。只有被炼净的生命，才能真正以炼净的言语为粮食。

5

慈爱的天父，我们感谢赞美你！你向聪明通达人就隐藏起来，向那些自以为有能力，自以为可以依靠自己的人就隐藏起来，他们即使听说你的名，也到处找不到你。他们的生命中，即使也蒙你赐下一时一地的繁华，但终必荒凉至极。主啊，你向婴孩就显露出来，你向那些困苦的人，无辜的人，无依无靠的人，谦卑的人，受欺压的人，心里正直的人，虔诚的人，忠信的人，贫穷的人，就显出来，你赐给他们盼望，而且你总是保守他们，与他们同在。你让这些人因为信靠耶稣基督的义，而非自己的义，就被你悦纳，你用各样的苦难、击打，炼净他们，引导他们成圣，让他们活在这个物欲横流的世界上，却不是单靠食物，乃是靠你自己那纯净的话语、权能的话语。

父啊，我们感谢你，你这奇妙的智慧谁能得着呢？除了你赐给耶稣基督的人，就是那与基督一同钉十字架的人，就是那背起自己的十字架来跟随耶稣基督的人，谁能得着这智慧呢？主啊，我们感谢你，你竟将这智慧赐给我们，教我们得以住在你的国中。求你继续保守和带领我们，好叫我们在为福音受苦的天路旅程中，认出你自己的作为来。

奉靠耶稣基督宝贵的圣名祈求，阿们！

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诗篇1-2篇是整卷诗篇的总纲和序言，“两种人”和“两个国”截然分立，上帝在永恒中所断定的历史和人生也秩序井然。然而，3-7篇转入具体人生和历史过程时，一开始就是国将不国，仇敌蜂起、混乱迷茫，“耶和华啊，我的敌人何其加增；有许多人起来攻击我！”（诗3:1 )

我们多么希望人生就如诗篇序言那样，是一篇清清楚楚的纲要啊，在里面，邪不胜正，黑暗不能胜过光明，罪恶立刻得到清算。我们又多么难以去经历后头诗篇中那些具体、模糊、痛苦和不公的过程！身在其中时，我们忍不住要问，主啊，你在哪里，为什么会有那么多痛苦和紧急的逼迫？

苦难和公义，这两个我们在约伯记中已经思想过的重要主题再次在诗篇中重现。诗篇第6篇前半部分描绘的处境可真是苦不堪言，有人把它看作诗篇中的约伯记。第7篇大卫在恶人猛烈的逼迫下却依然持守“神的义”，显现了他试炼中宝贵的信心，“我要照着耶和华的公义称谢祂，歌颂耶和华至高者的名”(诗7:17 )。

苦难之中还能否写诗，还有没有诗意的时刻呢？仰观星空，俯察大地，多识鸟兽虫鱼、花草树木，这种古典式的自然科学（博物学）能否增强对上帝的认识和信心，以至于让我们能更多忍受痛苦或者抵挡邪恶呢？是的，我们刚读过，上帝对约伯进行了一番充满细节的博物学教育（伯38-41章），他就谦卑和懊悔自己、更加认识和信靠上帝。

大卫也是如此。在我们熟悉的诗篇第8篇里，他在人事逼迫、困苦流离中的某个月夜，静静凝神观看浩瀚夜空，但见月光皎洁、群星璀璨，妙不可言。此时，他不禁惊呆了，他陷入了“静夜思”，由伟大的宇宙思及更伟大千万倍的上帝（“你指头所造的天”），由宇宙和上帝又思及渺小（“人算什么”）又伟大（“并赐他荣耀尊贵为冠冕”）的人自身，包括人的治理使命（诗8:6-8）。不过，诗歌揭示，认识人并没有独立的目的和意义，除非是为了认识神和赞美神。“耶和华我们的主啊，你的名在全地何其美！”这一诗句前后环绕

（诗8:1，9），强调这首诗的重心在于上帝及其荣耀，宇宙（你将你的荣耀彰显于天）和人（并赐他荣耀尊贵为冠冕）乃是彰显上帝荣耀的器皿而已。

从人的角度看，对宇宙尤其是对人自己的认识包含在对上帝的认识和赞美中，科学、人学有机地率属于神学。宇宙、人和上帝在大卫的诗意沉思中彼此响应，最终在对上帝的认识和赞美中万有归一。相形之下，今天的人类已经更加失去对万有与神有机关联的认识，就如C.S.路易斯在一本书中所揭示的，现代片面的自然科学只会导致“物之废”，模仿自然科学的社会科学更是引向“人之废”。

在这种认识的分裂中，九寨沟解决不了劳苦愁烦的人生，因为当我们看到自然只是在诉说自己时，自然就取代了上帝而不是传达上帝的美好和帮助。物和人本来都是为了成为彰显上帝属性的载体，“自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿”（罗1:20）。

因此，只要良知还在推诿，只要老亚当还没再造，真正的咏物诗、真正的博物学都要等待来日。万物因人而受咒诅、劳苦叹息至今，自然的拯救开始于新人的出现。然而，大卫自己不是这个新人，大卫对人的沉思和期待既不符合他自己的现实，与逼迫他的那些恶人，就是忘记神的外邦人，(诗9:17）更是相距甚远。因此，诗篇第8篇的美好图景和世界观呼唤一个新人、一个新的亚当。

惟有我们的主耶稣基督，是诗篇8篇中那个真正具有荣耀和冠冕的新人，祂的一举一动无不彰显神的荣耀和美名，只有祂第一个达到了人的伟大目标和意义，第一次代表了真正治理万物的人的出现，在祂身上万物在亚当的命名之后再次找到了一位新亚当。这时，花草要真正含笑，树木要欢呼拍掌，咏物诗自然天成。

但耶稣成为完全的人不是通过审美、而是通过受苦的方式实现的，“惟独见那成为比天使小一点的耶稣，因为受死的苦，就得了尊贵荣耀为冠冕，叫祂因着神的恩，为人人尝了死味，原来那为万物所属、为万物所本的，要领许多儿子进荣耀里去，使救他们的元帅，因受苦难得以完全，本是合宜的”（来2:9-10）。

主耶稣的受苦，是因为我们每时每刻的表现都亏缺了上帝的荣耀，主耶稣的复活预示着一个个新人将来的样式和荣耀。从主耶稣到已被重生的我们，受苦是不断成为人的惟一方式。因为我们处于荣耀与亏缺、新我与旧我、灵与肉、上帝之城与世俗之城之间，前者不断在挣扎交战中战胜后者，这只能通过内在与外在环境的熬炼和圣化，就是十字架的苦路，一条生命克服各种罪欲的成圣至善之路，一条渴望再次成为载体来彰显上帝荣耀的道路。

离开基督耶稣这一新人的途径和目标，所有博物学和人文学都是无根和虚妄的，所有自然科学和社会科学更是加速自毁的工具。在基督里大卫可以在第8篇遥望人的理想和使命，由此，他可以更有盼望去面对充满十字架的人生和许多时候国将不国的动荡，因为争战的人生和受逼迫的教会同时要走在美善和成为人的路上。

只有荣耀的目标，就会有过度审美的末世论期待，看不见邪恶的现实和十架的能力；只有受苦的道路，就只有残酷的现实，看不到生命和教会在磨练中的成长目标与末世盼望。相反，在基督之外的人不断远离做人的理想，他们活在上帝威严的审判和护理之下，是没有荣耀和尊贵的恶人，“耶和华啊，求你使外邦人恐惧，愿他们知道自己不过是人”（诗9:20）。

求主帮助我们，引领祂的教会，从第8篇在基督里已经成就的新亚当和末世性的荣耀人学，走向第9篇及其后受苦的人生和受苦的教会，上帝必在我们这些软弱的半成品中显出祂的荣耀和美德来，一切荣耀本与祂、通过我们、归于祂，阿们！

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我们在之前说到，诗篇是从哀歌到赞美诗的旅程，其中的转折点是君王诗，而智慧诗则作为同步相应的产物。似乎我们各人的生命也的确如此，经历了起伏高低，蒙上帝在基督里救赎，然后才有蒙上帝所赐的智慧。

今天我们看的五到七章，就是典型的哀歌。而哀歌的特点，就是进入到人类生命的深层次经验，深刻体会人性所经历的苦难与逼迫，也就因此而与上帝有深层次的相交，约伯就是典型的案例。

“耶和华啊，求你可怜我，因为我软弱；耶和华啊 ，求你医治我因为我的骨头发战。”

哀歌中的经文，把人贬到低处，这是很多人不喜欢的，但恰恰是因为这样，人与神的关系具有了更加垂直的维度，也就从上帝的宝座上，领受更加直接的浇灌。

那为什么会有哀歌？其产生的原因是什么呢？

不难发现，诗人所处的背景，是在义人与恶人两个群体的对峙和压力中。直白地说，就是恶人对义人的逼迫。稍微的点题，就让我们看到了自己的处境：狂傲人，作孽的，说谎言的，他们口中没有诚实，他们的喉咙是敞开的坟墓……为此诗人说到，他“每夜流泪，把床榻飘起，把褥子湿透” （诗 6:6）。

即便如此，那追赶我们的敌人，像狮子一样撕裂我们。在成都秋雨圣约的弟兄姊妹们，他们所遭遇的，不正是如此惨烈的环境吗？

但圣经告诉我们，上帝已经将义人与恶人分别。恶人不能与他同居；但那敬畏上帝的儿女们，却凭着祂丰盛的慈爱进入居所，向圣殿下拜!（诗5：7）

原来主的儿女们，虽然在肉身上受苦，却在属灵上享受着一种福利—— 敬拜神的福利。这是恶人想方设法要夺取却无法得到的，因为神单单将之赐给祂所喜悦的人。敬拜上帝是一个专利，做上帝的儿女是一个专利，这个专利是由于神的儿子进入苦难，神的儿子进入哀歌，为我们赚取回来的赞美诗。为此基督徒承受逼迫，恰恰是要将这种专利的福分展示出来，在哀歌的处境中颂唱赞美。

此外，也因着受逼迫的缘故，上帝要炼尽我们，“耶和华我的神啊，我若行了这事，若有罪孽在我手里，我若以恶报那与我交好的人，连那些无辜与我为敌的我也救了他……”（诗7:3-4） 这就是上帝在我们生命中的工程。逼迫的环境，可能毁掉了我们很多的东西，包括身体的健康和生活的安逸；但在神永恒的旨意中，却要因此成就我们各人的生命。

如此，为那些逼迫我们的人祷告，就是一个造就的项目，怜悯那些逼迫我们的人，因为他们手中的强大是暂时的，他们“掘了坑，又挖深了，竟掉在自己所挖的井里。”（诗7:15 ）

最后我分享这一处我最喜欢的经文，也作为文章最后向上帝的祷告：神啊，“愿众民的会环绕你，愿你从其上归于高位。”（诗7:7）愿我们在哀歌中环绕你，在逼迫当中环绕你，在喜乐当中也环绕你。

愿我们在一个人的时候环绕你，愿我们人多起来，聚集成为大会的时候，仍然环绕你。因为这个世界本来就是你所造的，你将你的儿子基督赐给我们，就是要更加地彰显你的荣耀，万膝要向你跪拜，万口要向你承认。

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上世纪80年代，中国大陆歌坛有一首《黄土高坡》，其中一句唱到，“不管是东南风，还是西北风（不管是八百年，还是一万年），都是我的歌，我的歌。”作为黄土高原上长大的孩子，那首歌是我的歌吗？但我与歌手却并不认识，我与作者还未共鸣。除了那自动洗脑的曲调运作，那首歌与我有何干系？

对应这些词句，诗篇所颂唱的，又是谁的歌声？诗篇的作者可排列如下：大卫、所罗门、摩西、亚萨、以探、可拉后裔等。总体意义上说，很多诗篇标注了לְדִָוִד（大卫的诗）——可以翻译作大卫所写，或者写给大卫。许多的读者喜爱诗篇，常常从中得着安慰，似乎大卫的诗歌，也是他自己的诗歌。

然而，大卫的诗若非从“大卫之约”出发，若非从“君王诗”或“弥赛亚诗”的引申意义，指向那位大卫的子孙，也即未来的基督——我们从大卫的诗歌里，得着自己的牧养，未免联系得太早或太过主观。凭什么大卫的安慰是我们的安慰？除非大卫的子孙基督，是大卫的主，也是我们的主！

在黄朱伦《美妙交响乐》的诗篇注解中，试图将诗篇的分类汇总连贯。150首诗篇，是从“哀歌”走向“赞美诗”的过程，“君王诗”处于转折性的关键，而“智慧诗”则是在其挣扎过程而有的副产品的成果。

诚然，这是我们在基督里人生的描述，是我们成圣生活的演示。我们的生命中充满了哀歌，但那位君王基督参与了我们的悲哀，并且藉着十字架和复活的大能，将哀歌转化为赞美歌。为此，当我们读到大卫作为君王，也有这么多的挣扎——尤其是领悟到，神的儿子，我们的救主耶稣基督，祂在这世上曾“大声哀哭，流泪祷告，恳求那能救祂免死的主，就因祂的虔诚蒙了应允”（来5:7）。我们就不为自己的遭遇感到稀奇，也不感到孤单，因为在苦难的遭遇里，有主与我们同在！

诗篇的1-4章，具备了上面所讲的特质。诗篇2篇是君王诗，形象化地讲述了全景的故事——从君王、臣宰，到百姓，不仅是全世界的无产阶级联合起来，连资产阶级也联合起来，共同地作为基督的敌人。他们却面临着上帝所膏立拣选的基督，在圣旨福音颁布中发出的审判警告，也面临祂所发的悔改呼召。

诗篇3-4篇属于哀歌的类型，尤其是大卫被儿子追杀，许多的敌人增加，四面楚歌的议论，上流人的羞辱……处境很是不利，但他仍然从上帝的救恩中重新得力，从祂的脸光中欢喜快乐。如此，大卫多数的哀歌，都从其中十架的印记，转向了对上帝的信靠与赞美。

而诗篇的第一篇，则用智慧诗的手笔，将义人和恶人的两条道路，描绘得黑白分明。这首诗置于开篇，像一个结论式的序言，呼召读者的抉择，挑战读者的意志，要弃暗投明，离恶行善。

奥古斯丁读到，“我躺下睡觉，我醒着，耶和华都保佑我。”（诗3:5) 他将其解释为基督的死而复活，从而引发了异议；且从历史文法的角度被斥为寓意解经。但圣经神学和历史哲学的高度，则将整个的诗篇解读为基督的诗歌。这是不是一种“自我中心”的强解？不！这乃是“基督中心”的正解。我们已看明《诗歌智慧书》的先知性质，从预言的角度指向了未来的本体。基督既然是万有之主，祂当然是圣经的主人。耶稣说，“给我做见证的就是这经”（约5:39）。而默示圣经的圣灵，正是属基督的圣灵，来自于起初原有的生命之道。

既然如此，就让我们领受其中智慧的训诫吧！离弃罪恶，归向真神。不顺从恶人，专心倚靠耶和华，昼夜思想祂的律法，让基督的生命源源供应。

让我们也像大卫一样的祷告，却是奉主耶稣基督的名字。上帝啊，我们的生命中，也同样有被仇敌迫害的窘迫，然求你做我四围的盾牌，叫我在你的救恩里抬起头来，在你的光照中仰起脸来。又让我们靠着你心里快乐，胜过那丰收五谷新酒的人！

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人类的终极答案，以及终极的安慰一定是在创造人的神那里，绝不会在所谓的人类“始祖”——猴子那里，否则人生就像动物一样没有意义。我们知道人有思想，会探寻。中国人的终极呐喊就是问天：老天爷啊！这一切到底是为了什么！因为在有限的受造物中，是找不到终极答案的，只有向无限寻答案。正如约伯的朋友们，他们面对约伯的遭遇，是以有限来回应有限，以有限来衡量有限，最终只能在有限中感到不足。因为只有那无限的，才能满足有限中的一切问题与需要。

约伯的怨言在最后这几章戛然而止。当约伯在有限中的自以为义，来面对那无限中真正的义，他才会明白，自己心中的不满与愤恨是何等的不配。于是他回答说：我是卑贱的，只好用手捂口（伯40:4）。在那无限的神面前，有限的人停止了一切的争辩。

我曾经与我妻子吵架，我当时看到的是她的任性与蛮不讲理，我企图罗列事实来证明她的错，但适得其反。而她对我的不包容更加地厌恶，同时我又对她的罔顾事实非常生气。我陷在这种死结中，始终无解。直到我来到主面前——那至圣、至公义的主面前——看到的是污秽不堪的我，卑贱如此，只好以手捂口。我如此污秽，神尚且怜悯我，我有何资格去责备别人呢！我不至消灭，是出于耶和华诸般的慈爱；是因祂的怜悯不至断绝（哀3:22），而我却在妻子面前自夸，这是何等的荒唐可笑。

我想，我们之所以常常愤愤不平，乃是没有来到主的面前。“宁可让步听凭主怒”背后的终极原因也是：没有义人，一个都没有。只有那真正的义才有资格去判断。当神说：“谁是先给我什么，使我偿还呢？天下万物都是我的”（伯41:1）时，人类便不得不俯伏在神面前，彻底降伏。

在《约伯记》的最后，神宣判约伯在辩论中得胜。这个结果使现在的我们大得安慰，因为我们知道真相。可是如果我们处在当时的处境中，用我们有限的知识来判断，一定不会这样，也许还是和约伯的朋友们一样，坚定地认为约伯错了。若不是出于神的裁定，谁又会服气谁呢？神最后用对约伯的祝福，再次显明约伯朋友们对约伯的论断是错误的。无论受苦与祝福都是出自神的主权，谁能说什么，又配说什么呢？约伯的朋友们应该好好学习约伯的谦卑，因为他承认他的话语出于他的有限与无知。当有“我所说的是我不明白的；这些事太奇妙，是我不知道的”这样的认识，才会有“求你听我，我要说话；我问你，求你指示我”（伯42:3-4）这样的顺服。

约伯的终极安慰在于：“我从前风闻有你，现在亲眼看见你。因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔”（伯42:5-6）。当他真正来到神的面前，那一切的有限就被无限所消融。而他不得安慰的原因也在于：从前只是风闻神，只是一种概念，今天才见到真实。

约伯因终极安慰，最终带来对他人的包容。耶和华对提幔人以利法说：我的怒气向你和你两个朋友发作，因为你们议论我不如我的仆人约伯说的是。但是因为约伯为你们祈祷。我因悦纳他，就不按你们的愚妄办你们。你们议论我，不如我的仆人约伯说的是（伯42:7-8）。神责备他们不如约伯更认识神，明白神的心意。虽然约伯的朋友错了，约伯却为他们祷告，使神不惩罚他们。

作为今天的基督徒，对于主耶稣上十字架难道只是风闻吗？主耶稣上十字架是为每一个祂所拯救的人。我们今天对弟兄姊妹充满抱怨和论断，到亲眼见主的时候，会不会也会懊悔，会厌恶自己呢？答案是肯定的。但现在的愚蠢也是真实的，我们仍会做蠢事。我们这些可怜的人，就像那鳄鱼不肯说柔和的话，就像那鳄鱼不肯与人立约一样地悖逆神（伯41:3-4）。

我们需要反省的是：我们是不是自义地认为自己比别人更明白神的心意？其实，那些在苦难中的人反而会更明白神，因为他们比身处舒适环境中的人更有力量去经历苦难。而生活安逸的人需要明白的是：他们之所以还没有经历那些苦难，是出于神的怜悯，因自己可能比别人软弱，所以也没有什么可夸的。圣经说：凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫（提后3：12）。如果我们追求属世的安逸生活，被世俗牵引，那就要为自己与世界的迎合而悔改！

正如英强传道所讲，因为约伯的启示仍未完全，直等到那真正完全的主耶稣受苦，直等到神特殊启示的完成，人才会明白什么是“没有义人，一个都没有”（罗3:10）。而现在的我们人手一本圣经，应该比约伯知道得更多, 那救赎的启示已经完全启示给我们。所以我们更当警醒：不要自以为义去论断那正在受逼迫的；也当从《约伯记》中，看到神对这些行为的责备是严厉的。

祷告：慈爱的天父！求你开恩可怜我们这些目光短浅的人，求你开我们的眼睛，使我们看见你，使我们对你不是风闻，而是眼见。让我们能在你面前生出没有后悔的懊悔来，以致得救，并愿意来跟随你。求你加给我们力量来面对那些朋友们的“帮助”，因为我们终极的安慰唯独在乎你，我们就可以坦然面对一切。

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近现代自然科学的飞速发展，人类知识的积累呈现几何级数性的增长，这带给人一个错觉：似乎我们已经认知了一切、掌握了一切。即便还有一些是我们未知的，但自大的头脑会立刻告诉我们：这只是时间上的问题！堕落的亚当后代比起祖先来，似乎有了更大的本钱来对抗上帝，自己决定善恶、自己制定标准，如上帝一样来解释这个世界。我的地盘我作主！一切阻挡我们膨胀心态的，一切企图让我们谦卑下来，认识到自己无知的声音，我们都会驱逐或是扼杀，然后心满意足地、安全地活在自己构建和解释的世界中。

堕落的人类对未知有“本能性”的恐惧，虚假的安全感要我们去解释未知的事物。这是因为当人选择背叛上帝，自己要充当造物主的角色时，这个未知的世界对他就是挑战，需要他给出解释。原本万物如同一个坐标图，上帝是原点，一切是以神为核心，其他一切事物是以神来定位自己的。但是当人试图篡夺造物主的角色后，以自己为中心，那么他就需要来定位一切事物，不能存在未知的事物，因这对他的身份角色是极大的挑战，使他没有安全感。

我们认识神的罪人时常会游荡于“以神为中心”和“以自己为中心”二者之间，当我们以上帝为原点时，我们清楚自己的位置，因神给了我们清楚的定位，我们也满足于对一些事情的无知或模糊，因为我们知道自己不是上帝，不是全知的，我们是有限的。“隐秘的事是属耶和华我们神的；惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话”（申29:29）。神启示给我们的，我们欢喜领受并尽力地遵守，神暂时（或是永远）没有告诉我们的，我们心存敬畏，因我们知道自己的身份，在神面前只是受造物，上帝不欠我们一个答案（解释）。

约伯和他的三个朋友在谈话中慢慢模糊了焦点，中心逐渐从神偏移到了各自的身上，因此就陷入了极大的试探当中。约伯的朋友不断地指控约伯的受苦是因自己的罪，他们试图将自己的苦难观强加给约伯，这加剧了约伯的痛苦和反驳。他们不愿意承认这之间有奥秘的事，是他们未知的，因此也失去了对神的敬畏、对人境遇的怜悯。箴言式的智慧被他们绝对化了，成了伤人害己的利器。约伯在遭受两轮打击后都没有以口犯罪（伯2:10），但在朋友几轮的逼供下，他不断地为自己辩屈。约伯原本持守“神是公义的，自己是无辜的” 这两点，但他越是强调自己，就模糊了坐标，到后面就质疑了神的公义，他要与神辩论了。因此，神在这两章以创造的事来问约伯，使他哑口无言，深感自己的无知和渺小。神没有回答约伯的问题，而是将他提升，看到创造主的伟大和能力。对神提出的问题，我们都如约伯一般，只能回答：“我不知道”，“我不能”，“我没有这样的经历”。这彰显了神的伟大和我们这些受造物的渺小，神以这样的方式来矫正了我们的坐标，因此，似乎是千古的难题，义人为何受苦的问题就在神的大能和智慧下消于无形了。

约伯这个义人受苦是指向那真正的义人耶稣基督，祂为背负我们的罪而真正的受苦。这样敬虔的奥秘又有谁能明白呢？耶稣向门徒们预告了祂要前往耶路撒冷，受苦受死，与祂生活了三年的彼得却说：“这事必不临到你头上。” 耶稣斥责彼得，因他只是体贴人的意思（太 16:21-23）。耶稣不只一次地如此预言自己的受死、复活，但门徒们却都不知道主的心，不明白十字架的道理！因为，我们时常是活在自己的世界中，以自己的坐标来看待临到自己和他人身上的事，各人只顾自己的事，没有人顾念主的事。有时候越是跟随主，对神的知识了解得越多却越是强化了自己的坐标，如同雅各和约翰要谋求自己的位置一样（太20:17-21）。

如何保持谦卑的心与主同行，答案是定睛主耶稣基督的十字架，那是颠倒我们的世界观、矫正我们坐标的唯一方式。因上帝已经指示了我们何为善，也呼召了我们来跟随祂，走十字架的道路。我们这些知道约伯记1-2章的人，比旧约时代的人更清楚主十字架的意义，因一切的答案都在十字架里，只有我们背负十字架，就能更多的明白主的心意，更好地走自己路，其他的就完全的交托那位掌管明天的主，心存敬畏，并不强求解释。最后以保罗的颂赞来结束，愿这颂赞常成为我们的祷告！“深哉！神丰富的智慧和知识。祂的判断何其难测！祂的踪迹何其难寻！谁知道主的心？谁作过祂的谋士呢？谁是先给了祂，使祂后来偿还呢？

因为万有都是本于祂，倚靠祂，归于祂。愿荣耀归给祂，直到永远。

阿们！”（罗11:33-36）

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