圣约灵修 | 一年陪您读完整本圣经

“慈爱和诚实彼此相遇；公义和平安彼此相亲”（诗85:10）如此美好的景象，是按罪人的逻辑所不能理解的神迹。罪人习惯于接受慈爱，却拒绝真理；喜欢平安，而惧怕公义，也无法想象“公义”和“平安”怎么能彼此相亲。

这句话对于我周边的人来说，不如破财消灾的观念更能被接受。我的一位同学有一次对我说：“神霸道，佛包容”，因为神不让佛自称神，但佛愿意神自称佛。我就反问他，别人能不能用他的名字，他说可以；而当我说“你知道别人用你的名字，就意味着你的一切都是别人的”的时候，他就坚决不同意了。所以，不是神霸道，而是神真实，祂的名何其宝贵，怎能随意任人乱用呢？除非这个名字是虚的。

“慈爱”与“公义”从来都不是虚假的口头语，更不是虚名，而是有与之相称的真实的内涵和实质。长期处在虚妄和谎言中的人，无法真实地理解什么是诚实，什么是真理；更不能明白什么是爱！

有一位慕道友对我说：你们基督教太霸道了，为什么非要信主才能进天堂？我问她：如果有人进你家，你不认识他，他不拿钥匙能进门吗？除非你认识他，并给他钥匙，他才能进；如果你不认识他，他还硬要进你家，岂不是强盗吗？你说谁霸道呢？你还是他？不信基督还要到基督的家，是谁霸道呢？可见，罪人的思维已经被罪扭曲，在世人当中没有公义，只有自我。

罪颠倒了神起初创造的秩序，使人忘记了自己本有神的形象；罪使人忘恩负义，忘记了你的存在是因为神曾经的创造；罪使人自我中心，狂妄自大，企图自己来制定规矩，反而将自己的强权视为应得的权力，而把别人应得的权力视为不公义。如此，哪里有平安，哪里有公义呢？只有弱肉强食，你死我活。在《诗篇》中我们看到，当神的救恩“诚然与敬畏祂的人相近，叫荣耀住在我们的地上”，我们才会看到“诚实从地而生；公义从天而现”（诗85: 9-11）我们用心灵和诚实（真理）敬拜那位天上的父，祂的公义的爱就向我们显现。如果地满了残暴，爱就不复存在；地若行了神的真理，爱就从天显现。除非神的救恩临到祂的百姓，使祂的百姓明白真理，否则这个被罪颠倒的世界就不能恢复正常。

中国的传统理念是君叫臣死，臣不得不死：莫问原因，也没有理由，赴死者也只求让人看到自己的忠心。所以从古至今，人们只知道祈求青天大老爷的出现，不知道让公义彰显，更无法想象公义怎能与平安彼此相亲。因为公义是伴随着锄奸惩恶，会有流血，怎么能有平安呢？当权力狰狞，公义就荡然无存，平安也土崩瓦解。而人类文化中的另一个极端——反权威，也只是用人的一种强权抵抗另一种而已，依然没有真正的公义。

我们都心知肚明，世上没有一个义人，是人总有私心。退一步说，虽然我们能自欺欺人地说自己是公义的，也不能保证自己的家人有公义。所以，当公义针对别人时，我们愿意；针对我们自己时就会心虚。我们希望王子犯法与庶民同罪，但现实中仍然是刑不上大夫。

世人很难想象一个皇帝会愿意承认自己的儿子有罪，而将他处死；更不可能让自己全然无罪的儿子去替别的罪犯死。这简直就是天方夜谭。皇帝可以大赦天下，说谁无罪就无罪，怎么可能让自己的儿子为罪犯死呢？所以当有人告诉你，这宇宙的君王让祂的独生子替你死了，替那些信祂的罪人死了，你不但不能相信，还会认为对方疯了。因为这么大权力的君王，居然不动用祂的权力直接赦免众人的罪，而是让祂无罪的独生爱子替众人死。但圣经告诉我们：罪的工价就是死。连神自己也不违背。当我们明白“因祂受的刑罚,我们得平安”（赛53:5）时,相信的同时也会明白什么是真正的公义。

真正的公义只有在万王之王那里能找到，真正的平安也只有在那公义里面。

现在有许多人来到教会，因为教会有爱，有平安。可是有些人却不愿意服道，不遵守教会的秩序，反过来责备教会没有爱。这些人来教会就是为了反对教会，还自诩为马丁·路德式的宗教改革家。事实上，并不是马丁·路德错了，而是这些人按着私欲去理解他，藉他的名义放纵私欲而已。教会带来的慈爱与平安一定伴随着道，一定在耶稣基督里，不在人的私欲里。主说：“若有人要跟从我，就当舍己（否定自己），背起他的十字架来跟从我。”所以我们不是来教会彰显自己，显摆自己，而是否定自己，让基督做主，让神的道彰显。

当我们真正认识到神的慈爱与公义，就会看到自己的卑微，并俯伏在神面前承认我们的罪恶过犯，不再向神犟嘴。会求神说：主啊，求你怜悯我，因我终日求告你。主啊，你本为良善，乐意饶恕人，有丰盛的慈爱赐给凡求告你的人（诗86:3,5），因为你的慈爱高及诸天；你的诚实达到穹苍（诗 57:10）；因祂不断地以慈爱诚实待我主人（创24:27）。因为耶和华自己宣告 说：耶和华，耶和华，是有怜悯有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实（出34:6）；歌唱的，跳舞的，都要说：我的泉源都在你里面

（诗85:7）。

祷告：慈爱的天父，求你怜悯我们的顽梗悖逆，甚至在教会都要立自己的义，不肯顺服主所设立的权柄。求你更深地让我们认识你的真理，好经历你的慈爱；更深地认识你的公义，好享受你所赐的平安。不要让我们像不认识你的人那样任意妄为，而是谦卑在你面前将一切仰望交托。因为唯有你是圣洁公义，是全然慈爱。

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人们时常将人生比作一场“旅行”。这折射出两点：一是人生有个方向、目的地；从生到死，从此岸到彼岸。 二是这场“旅行”是有意义的，无论是本身就具有的，还是终极目的地所赋予行程的意义。无宗教信仰的人，将死亡视作最终的目的地，因此，吃喝玩乐的旅行过程是他们所追求的，就是今生的意义，吃吃喝喝吧，反正明天就要死了。有宗教信仰的人分两种：一是将今生来世绝对对立，以“目的地”来否定“行程”的意义，最终的“目的地”是最重要的，过程是不重要的。二是目的地赋予了行程的意义，因目的地给了旅行一个方向，也确保旅行最终会结束。

基督徒的人生是一场“朝圣之旅”，这强化了上述的两点。我们相信我们的人生是朝向永生的上帝，死亡不是终结，只是我们今生这“旅程”的结束，我们投入了永生上帝、慈爱天父的怀抱，享受永远的福乐。那位圣洁、公义、良善、慈爱的主是我们最终的“目的地”，我们要在新天新地中永远地敬拜祂，享受与祂美好的同在。另外，因为是“朝圣”的旅行，所以，我们是欢喜快乐地上路，充满对“目的地”的盼望,虽沿途或有“至暂至轻” 的苦楚，但因我们定睛于“耶和华的殿宇”就不足挂怀了；另一方面，我们虽欣赏沿途美好的风景，但心中确知这世界非我家，我们却羡慕天上更美的家乡，因此，不会将我们“游客”的身份变为“定居者”。

诗篇82-84篇描绘的就是这场“朝圣之旅”，特别是从审判开始，“神站在有权力者的会中，在诸神中行审判。”（诗82:1）神选民的“官长”若不按公义、怜悯来治理祂的子民，神就要来审判他们，他们若一直不悔改，那他们“要死，与世人一样。”（诗82:7）即便他们身份尊贵，是神的儿子, 但却仆倒如同世上的王子一般。因神待他们的标准要更高于万邦不信的人。

神的审判（包括对万邦的审判）彰显祂的主权；神的警告和审判也是在引导我们这场旅行的方向。“世人哪，耶和华已指示祢何为善，祂向你所要的是什么呢?只要你行公义、好怜悯,存谦卑的心,与你的神同行。”（弥 6:8）原来我们这个旅行不是单身上路，那位公义、慈爱的主与我们同行，也不断地发声修正我们的方向，不致一直偏行己路。“你或向左或向右,你必听见后边有声音说:“这是正路,要行在其间。”（赛 30:21）

这条路也充满了挑战，仇敌环绕，杀机四伏。敌人时刻想灭绝上帝所拣选的选民，霸占他们的产业，以自己取而代之。因此，83篇中神的子民呼吁上帝为自己争战，在敌人中施行审判，顽梗悖逆的，神要灭绝，但也可能呼召其中悔改的，“好叫他们寻求你耶和华的名。” 使这些人加入到朝圣的道路上来。仔细思想，其实我们这些原本的外邦人、野葡萄，原是被神嫁接过来，迁入到爱子的国度中来，因神所赐的信心成了亚伯拉罕的子孙。哈利路亚，感谢赞美神的怜悯慈爱！

84篇是以色列人的朝圣诗，诗人渴想在神的殿中敬拜赞美主，他的心肠、肉体，整个全人都向往与神的同在。那看顾麻雀、燕子的神既然让它们在自己的殿中安然居住，也当然更加赐福与祂的儿女了，这是朝圣者的安慰和力量。虽然他们经过干旱、疲乏无水之地（流泪谷），但他们给这地方带来祝福，使之成为泉源之地。这惟有靠那位看顾麻雀的天父周详的供应。因此，诗人感叹宁可在神的殿中住一日，不愿与恶人同流合污。并且，他不是一人朝圣，而是与手洁心清的人一同，奔耶和华的山，登雅各的殿，到锡安朝见上帝。

这三首诗的作者是亚萨和可拉的后裔。亚萨曾在圣殿中服侍（代上1516章），可拉是叛乱一党的，在旷野中被神剿灭了。因此，在圣殿服侍的亚萨知道公义、怜悯的重要，这是神对服侍祂的人之要求；神帮助大卫打败以色列周围的强敌，大卫、所罗门有安定的环境才可以修建圣殿，专心敬拜神。而神的慈爱竟然如此长阔高深，像可拉这样悖逆的人，他的子孙竟然可以在圣殿服侍。由此，就如诗篇23说的，我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为你与我同在。至终神要除灭一切的仇敌，大大赐福与祂的百姓，大卫因此只愿一生一世住在耶和华的殿中，直到永永远远。

当耶稣在十字架上被高举时，祂以自己的身体为殿（约2:19），吸引万民来归向祂。祂解答撒马利亚妇人的疑惑，既不在这山，也不在那殿朝拜神，而是用心灵和诚实（真理）来敬拜祂。（约4:19-26） 主也吩咐我们要在祂里面，祂也在我们里面。因着信心，我们与主耶稣基督联合，祂作我们头，我们是祂的身体。众信徒一起靠着主联络的合适，渐渐成为主的圣殿（弗2:21），成为灵宫。（彼后2:5）

基督徒人生之旅的最终目的地是新天新地，那是耶稣为我们预备的，也是祂赋予我们的这条天路历程。我们今生在世上的旅程也是建造“神的殿”, 住在“神的殿中”，以此为训练来完成耶稣呼召的天路历程。七日的头一日, 就是主复活的日子，祂将这日子分别为圣，归给祂自己以作记念的日子，我们各人要来朝见神。我们住在耶和华的殿中，享受祂的同在和祝福。这不是指外在的建筑，而是指一群被主的宝血所赎买回来，在这特定的时空中将大家聚集在一起，建造彼此关系的一群人。我们就是神的殿，我们手洁心清，彼此相爱，神就住在我们当中，要大大地赐福与我们，渴想神的殿宇，就是要将自己的生命委身在一群神的儿女当中，让主的爱借着我们这些管道彼此流通，互相浇灌，因为依靠祂的人、向往祂的人、用爱彼此连接的人便为有福，阿们！

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虽然国人常说：上天将降大任于一人，必先让其吃一些苦头；吃得苦中苦，方为人上人。可是人生经验证明，没有几个人喜欢苦难；在受苦时总是满腹唠叨：这样的日子何时到头？

苦难是化妆的祝福。每位上帝的儿女都熟悉这句名言，并且绝对认同。生于忧患，死于安乐；没有苦难，人们就不会亲近神。

但是，真正经历苦难时，我们天然倾向巴不得苦难快快过去；经历风雨会看到彩虹；但实际的处境，我们渴望风雨化为瞬间，彩虹成为永恒。

诗人面临国破家亡时同样发出哀叹：这到几时呢？你要发怒到永远吗？你愤怒的火焰何时熄灭呢？

以色列人在圣殿被毁时，他们渴望神的救赎即刻来临。虽然外敌入侵、肆意杀戮、圣殿被毁，是因他们的罪；但是还是渴望这个羞辱快快过去。

诗人不单是为百姓所遭遇的苦难哀求上帝的拯救，也是因为上帝自己的名。我们失去圣殿，失去政治、宗教自由；成为邻国的羞辱，四围人的嗤笑讥刺，都是小事；问题他们现在嘲笑你：他们的神在哪里呢？

当我们处在内外交困的时期，多么渴望尽快摆脱乌七八糟的事情，好专心做上帝呼召我们去做的事情。就像诗人那深切的愿望：我们现在是囚徒，若你搭救我们，使被掠的归回，我们好在你的殿中永远赞美你。

可是，谁知道主的心，谁晓得祂在我们教会中的计划呢？

我们常说：上帝有祂的时间表。但是，隔岸观火是一回事，身临其境又是另一回事；在等待的过程中难免焦躁，可能会像诗人仰天哀叹：这样的日子何时结束？何时能轻装上阵？

上帝对祂仆人的熬炼都有时间表，就连以色列被掠巴比伦，也是七十年为满。我们实在不知上帝还要熬炼秋雨圣约多久，只知道上帝使用的，祂必要管教、炼净；目的是使祂荣耀的恩典得着称赞。

就像诗人虽在苦难中，还是清楚与上帝的关系：我们是你的民，你草场上的羊；神是以色列的牧者。

胜过外面的逼迫与内部的攻击唯一的秘诀：知道我们信仰的对象？我们是谁？我们的呼召与异象是什么？ 我们不是野葡萄，耶稣基督是上帝所栽植，所看顾的真葡萄树；我们是连于基督的人。就像保罗所说：我知道所信的是谁。主认识谁是属祂的人。

苦难若不建造我们，就会摧垮我们；我们不知道主最终的计划，只知道上帝允许这些事临到不是要压垮我们，而是要建造我们。

我们在内外交困中最迫切的需要是被主复兴。诗人两次求神使祂脸发光，便要得救（诗80:3,7）。主的脸发光，意味祂的赦免与接纳；这对被囚的以色列是多大的安慰。

保罗的生命也有内外交困之时，即使在人看来没有出路时，他还能说：我们四面受敌却不被困住。教内教外所有的路都堵住了，还有一条路没有堵住，也是人无法堵住的路；就是通往上帝的路。

哪怕，我们看不到一个笑脸，上帝仍然向我们微笑；祂仍然以笑脸相助。这不就是我们的安慰吗？即使我们所做的得不到从人而来的任何肯定，只要上帝向我们仰脸、光照我们；岂不是我们得力的泉源吗？何况上帝给我们预备那么多关心、支持、为我们代祷的七千人。

这，要到几时呢？其实，我们一生的道路都是十字架的路，都是内外交困的道路；我们不祈求这个时候快快过去；只祈求主这个时候与我们同在，发光的脸光照我们。上帝拣选、呼召我们就是为这个时候。阿们！

主耶稣在客西马尼园祷告时求父拯救祂脱离这个时候，祂接着说自己原是为这时候来的。

弟兄姊妹，我们不再问：这，要到几时呢？除去一切的杂音、干扰，做上帝呼召我们在这个时候要做的事情。在这个时候欢呼、唱诗、赞美、传扬，求主在这个时候复兴我们；我们大大张口，祂就给我们充满。

甚愿我的民肯听从我，以色列肯行我的道，我便速速治服他们的仇敌，反手攻击他们的敌人……祂也必拿上好的麦子给他们吃，又拿从磐石出的蜂蜜叫他们饱足。(诗81:13-16)阿们！

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诗篇第三卷一共17首诗歌，前面11首都是亚萨的诗。按照圣经的记载，亚萨是一位先知，是利未支派的后裔，在大卫时期被派“在耶和华殿中管理歌唱的事”，等到所罗门建造圣殿之后，他就在圣殿中“按着班次供职”（代上6:31,39；代下29:30；尼12:46）。

按照圣经这不多的记载，我们可以推想：亚萨是和大卫同时期的著名先知，也和大卫一样精通音乐。亚萨的诗歌在以色列人的历史上被传唱，因为他不仅是向当时的人写作，也是向未来的人写作。诗篇第78篇可以看为亚萨的代表作。这是一首非常特别的“史诗”。

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诗篇第78篇开宗明义地说，写这首诗的目的是“要将耶和华的美德和祂的能力，并祂奇妙的作为，述说给后代听”（诗78:4），“好叫他们仰望神，不忘记神的作为，惟要守祂的命令。不要像他们的祖宗，是顽梗悖逆、居心不正之辈，向着神心不诚实”（诗78:7-8）。

有哪个民族敢这样写“史诗”，而且还要一代一代地传唱下去呢？唯有神所拣选的百姓，才能无惧于述说人的失败、无能、污秽，因为他们可以不依靠自己的行为，而依靠上帝对他们的永约之爱——这是怎样的约？无论作为立约之一方的以色列人如何背约，如何犯罪，如何不忠，如何不信，神总是“有怜悯，赦免他们的罪孽，不灭绝他们，而且屡次消祂的怒气，不发尽祂的忿怒”（诗78:38）。这是怎样的爱？无论以色列人如何“不遵守神的约”，如何“心中试探神”，如何“不信服神，不依赖祂的救恩”，如何“贪而无厌”，如何“用口谄媚祂，用舌向祂说谎”，如何“退后，行诡诈”，如何“改变，如同翻背的弓”，神却总是不离弃他们，而且神拣选大卫牧养他们，与大卫又立永远的约。

请看诗篇78篇如何向我们述说这奇异的爱：

以色列人悖逆神——神却恩待他们，赐奇异的恩典给他们——以色列人仍旧不悔改，得罪神，试探神——神向以色列人发怒，审判他们——神依然怜悯以色列人，赐恩给他们——以色列人贪而无厌——神审判他们，杀死许多人——以色列人仍不悔改，仍不相信——神继续管教他们——以色列人稍微回心转意——以色列人向神不忠，欺骗，虚谎——神依然怜悯，不发尽祂的忿怒——以色列人再三试探神，惹动神的忿怒，不纪念神在历史中的看顾带领——神依然带领以色列人，赐给他们土地，赶出外邦人——以色列人仍然试探悖逆神，甚至拜偶像——神极其憎恶以色列人，神的荣耀离开以色列——神依然怜悯以色列，拣选大卫牧养他们。

地上的父亲会如此耐心地对待忤逆的儿子吗？不会。人间没有这样不变的爱。不信的人总是看见上帝的忿怒，然而，我们看到天父是何等的忍耐，何等的宽容，何等的慈爱！

上帝对以色列人的忍耐，就是对全人类的忍耐；对以色列人的“专爱”, 就是对堕落的人类的特别的爱。若不是上帝拣选以色列人，藉着他们赐下 “儿子的名分、荣耀诸约、律法、礼仪、应许”，给以色列的应许就是给万国万民的应许，以色列的盼望就是万国万民的盼望，以色列的列祖就是所有圣约子民的列祖，从以色列而出的基督，是全人类的救赎。以色列的历史，就是全人类的救赎史的一部分。那赐给亚伯拉罕的应许，从未改变：“地上的万族都要因你得福”。

在耶稣基督第一次降临之前的人类历史，是“以色列人和外邦人的历史”，历史的中心是“以色列人的历史”。基督第一次来和第二次来之间的人类历史，只是“教会和‘外邦人’的历史”，历史的中心是“教会的历史”。

所以，我们读以色列人的历史，其实就是读我们自己的历史。如果我们只是活在中国历史的天空中，那么我们就永无盼望。福音来华之前的历史，是我们作为外邦人的“史前史”；福音来华之后的历史，是“教会在华史”，是“中华归主史”。

不读以色列人的历史，我们就不知道上帝是如何在祂选民的身上既彰显公义（祂绝不姑息他们的罪恶，总是不断地审判他们、管教他们、洁净他们）；又彰显慈爱（祂绝不撇下他们，丢弃他们，总是不断地救赎他们、挽回他们）。不读以色列人的历史，我们就难以明白教会史；不明白教会史，我们就不明白我们得救是为了什么，上帝给今天这个世代的子民什么样的使命和责任。

2

诗篇78篇也提醒我们，历史教育在基督教教育中起到非常关键的作用。

上帝正是在历史中带领以色列人，也是用整个以色列人的历史来教导以色列人。 脱离了历史教育，就无法“将耶和华的美德和祂的能力，并祂奇妙的作为，述说给后代听”，就只能“将耶和华的美德和祂的能力，作为一种知识教导给后代听”。

诗篇78篇也提醒我们，讲故事在基督教教育中是非常重要的。真实的救恩故事，真实的生命见证，比教义问答更能塑造孩童的生命。当然我不是说教义问答不重要，而是说，比这更重要的是，那真实的蒙恩的罪人的生命的见证，那真实的悖逆、顽梗和上帝不变的慈爱，那真实的上帝与罪人同在，恩典对生命的改变，比“毫无疑问、永远正确”的教义问答更能摸着孩子的心。

诗篇78篇也使我们看到，日光之下并无新事，教会唯一的希望不是奋发图强，而是完全依靠上帝的恩典。从前在以色列人中的罪恶和败坏，在新约的教会中也依然存在，而且将一直存在下去。你可以洁净一间教会中的明显的罪恶，但人心是神魔之战的永远的战场，直到我们见主的时候，这战争才会终结。

历史中的教会永远是争战的教会。而最强大的敌人不是从外部来逼迫教会，而是从人的悖逆、狂妄、不信、谎言、诡诈、不忠等内心的罪恶中向神的儿女，向教会发起最猛烈的攻击。

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读懂了78篇，就更容易明白76和77篇。

76篇说“雅各的神啊……唯独你是可畏的。”又说，“神起来施行审判，要救地上一切谦卑的人”——这并非指在人的面前谦虚的人，而是指因为知道神的大能可畏，而在神的面前谦卑，知道自己不过是尘土，知道自己完全要依靠恩典的人。

77篇中，诗人在“患难之日寻求主”，他的“心不肯受安慰”，他怀疑“难道主要永远丢弃我，不再施恩吗”？最后他还是从“以色列人的历史” 中得了安慰，诗人说：

我要提说耶和华所行的，我要记念你古时的奇事；我也要思想你的经营，默念你的作为。

然后，诗人就发出感叹：神啊，你的作为是洁净的，有何神大如神呢？你是行奇事的神。

读历史能使人得智慧，读上帝选民的历史尤其如此。读历史能使选民得安慰，因为知道主的慈爱永无穷尽，祂的应许世世成就。主曾经恩待奥古斯丁，也如此恩待过路德和加尔文；主曾经恩待怀特菲尔德和卫斯理，也如此恩待过宋尚节和计志文；主曾经恩待王明道和李天恩，也必要如此恩待你和我。

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慈爱的天父，求你使我从你创造和救赎的历史中受教。求你使我从你拣选、看顾、带领以色列人的历史中得安慰，因为你的爱穿越时空，从亘古直到如今。求你使我从耶稣基督道成肉身、死里复活的历史中得坚固，因为你的爱透过基督，完全地彰显，完全地作工于我们，使我们得救赎。求你使我从圣灵降临、教会建立、教会从犹太扩展到万国万民的历史中得激励，因为你的爱也将要从我们的生命中流淌出去，使更多的人得着祝福。奉耶稣基督的圣名，阿们！

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诗篇第1篇是智慧诗,第2篇是君王诗，智慧与做王，两者密不可分 , 以前的人陷入盲目虚妄的“他律”，现代人充满了愚蠢自大的“自律”。堕落之人生命的实质是“没有王”， 真正的智慧就是寻找以色列代代传说中要来的那位王。

智慧诗与君王诗交替出现，成为诗篇的基本结构。第二卷以君王诗（72 篇）结束，第三卷以智慧诗（73篇）开始， 第三卷也将以君王诗（89篇）结束，而第四卷也将以著名的智慧诗（90篇）开始。

智慧诗需要生命亲自的挣扎和经历才能领悟上帝智慧的掌管和主权。诗篇37篇是一首箴言式的智慧诗，开篇就告诫我们“不要为作恶的心怀不平，也不要向那行不义的生出嫉妒”，但是诗人在73篇就亲身遭遇了这样的人生危机和信仰危机：“我见恶人和狂傲人享平安，就心怀不平”（诗73:3）。

他不但“心怀不平”，而且开始对自己为什么要持守信仰和道德产生怀疑：“我实在徒然洁净了我的心，徒然洗手表明无辜”（诗73:13）。是啊，信上帝有什么好处，敬虔有什么益处呢？不但看不到好处，反而坏事连连,“我终日遭灾难，每早晨受惩治”（诗73:14）。

显然，约伯的问题又来了。不过，这里不单是诗人作为敬虔人受苦的问题，他还特别拿不敬虔人大大享福作对比。如果他看到日头既照好人也照歹人，如果他看到好人也遭灾歹人也遭灾，他也许会好受得多。但现在是好人遭灾，坏人享福，他如何能想得通呢？

而且，诗人还是个教师，他的信仰危机同时也带来了教育危机，他在信仰上想不通如何还能去教导别人呢：“我若说，‘我要这样讲’，这就是以奸诈待你的众子”（诗73:15）。

苦苦挣扎，突然的顿悟发生在敬拜中，“等我进了神的圣所，思想他们的结局”（诗73:17）……当敬拜上帝、与上帝相交的时候，诗人感受到了某种异样的幸福，是啊，另一种价值观开始重新涌动和确立，有什么比上帝还好的呢，人若拥有全世界，却失去了全世界的主和生命的源泉，有什么益处呢？

诗人终于看到自己的短视，他深深陷入悔改中：“因而我心里发酸，肺腑被刺，我这样愚昧无知，在你面前如畜类一般”（诗73:21-22），敬拜、悔改与神学认识交织一块。上帝在敬拜中让他看到人生的全局和全景，看到诗篇第1篇的景象， 他“思想他们的结局”（诗 73:17 ）。

弟兄姊妹们，不从永恒的眼光来看待人生我们真的常常看不透，我们看不出世人以为好的事其实常常是坏事，离开了上帝自己，今生的福分其实是可怕的咒诅，以今生福分为满足的人已经在丧失永恒的福分：

“耶和华啊，求你用手救我脱离世人，脱离那只在今生有福分的世人。你把你的财宝充满他们的肚腹，他们因有儿女就心满意足，将其余的财物留给他们的婴孩”（诗17:14）。

相反，世人常以为的坏事，对我们可能转化为莫大的好事，想想，如果诗人没有深切地经历这些灾难和痛苦，他也很难有这样顿悟的机会，他更不可能那么坚定地领悟和说出最高的幸福是什么：“除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕。我的肉体和我的心肠衰残，但神是我心里的力量，又是我的福分，直到永远”（诗73:25-26）。

诗人的眼光此时已经远远超越恶人所享受的安逸和财宝，因为他发现原来自己已经拥有的是那么得无以伦比，那就是上帝自己。有何神像我们的上帝呢，有何人像我们的上帝呢，有何物像我们的上帝呢！从信仰危机到整本圣经中最深情有力的信仰告白，诗人喊出了所有基督徒都要不断去明白、去经历的生命要义：

上帝自身才是我们最高的甚至是惟一的幸福！就像“每想到你”这首歌所唱的：“最能满足我的心怀，尚非你恩你爱，乃你自己和你神采，最能使我畅快！”而我们常常爱恩赐胜过赐恩者，爱受造物胜过造物主，使用上帝胜过渴慕被祂使用！本来，前者是为了把我们引向后者，却常常成为我们的辖制。

辖制不是真正的快乐，因此凡不以上帝为乐的就不能真正地以祂所恩赐的事物为乐，也不能真正承受在世界上的匮乏和痛苦。我们需要不断明白爱上帝本身就是最大的好处。我们也需要不断经历诗人这样的觉醒和悔改，否则我们的人生在各种磨练和逼迫中就会像诗人那样经受不住。

诗篇第1篇将善恶两条道路分得很清楚，并且明确告诉我们不是不报，时候未到。但是除非我们在地上已经在操练“以上帝为乐”的生命，否则我们很难承受上帝之外其他事物的失去（包括身体的衰残或迫害）。

另一方面， 对于人来说，持守信仰和道德本身就是我们的生命、本身就是好处。如果好人（敬虔人）的价值需要外物的补偿来衡量，如果好人本身不就是最大的好报的话，我们就已经失去了生命自身的价值和尊严。这生命是主耶稣基督宝血买赎回来的，怎能再次以外物来衡量呢，怎能将宝贵的生命再次搭进、耗费在世界中呢？

何况，受苦、匮乏本身并不损害我们生命的宝贵和尊严。因为好人一样要遭遇许多坏事，一样要经历许多苦，奥古斯丁说，上帝没有让好人都遭遇好事，上帝没有都答应他们的各种祷告，那是因为不想让他们认为信仰就是为了得到各种奖赏，不想让他们越服侍反而越不虔诚，反而变得充满欲望和贪婪。

但以上帝为乐的人，他的喜乐是夺不走的，是超越这个世界的，他在各种艰难之中也有说不出的喜乐。有这种志向和喜乐的人不但益己而且再度益人，他是堂堂正正的老师，他可以述说上帝一切的作为：“但我亲近神是与我有益，我以主耶和华为我的避难所，好叫我述说你一切的作为”（诗73:28）。

个体人生的困惑获得这样的终极认识,可以开始从“我”转向“我们”, 转向对上帝国度和教会的关心：“神啊，你为何永远丢弃我们呢？你为何向你草场的羊发怒如烟冒出呢？”（诗74:1）；他也可以坚定地相信确实是“不是不报，时候未到”：“我到了所定的日期，必按正直施行审判”（诗75:2）; 他更是相信此世的生活中无论是义人还是恶人都有神最智慧的安排，我们只要持守亲近神的最高福分，不要再次心怀不平，因为：“惟有神断定，祂使这人降卑，使那人升高”。

主啊，求你在今天各样的处境中赐给我们智慧和满足，学习保罗那样能处卑贱，能处丰富，无论饱足饥饿，有余或不足，让我们都能得到秘诀！让我们满足于你智慧的安排，甚至让我们在磨练之日真实地相信“你让我们受苦是与我们有益”，因为你以艰难困苦为我们的食粮，驱使我们离开对这个世界的过度贪恋或对人的讨好与惧怕，单单来恋慕你、敬畏你、以你为乐，免得我们像世人那样只有今生的福分，沉沦至死。主啊，你的爱是何等迫切和细致，我们愚昧无知的时候，求你怜悯光照我们，好让我们能够满心顺从你的带领，并单单以你为我们的福分，阿们！

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起初，上帝给了亚当一个应许，就是女人的后裔，要击败魔鬼，重返乐园。

理所当然地，亚当会以为，他和夏娃的第一个儿子该隐，就是耶和华所应许的，“女人的后裔”。

你说亚当到底是相信上帝的应许呢，还是不相信上帝的应许呢。

这取决于，亚当有没有认识到，人类的罪恶到底有多大？事实上，亚当和他的后裔，对自己的罪恶的程度，从来都缺乏想象力。

所以，他们对恩典降临的方式，当然也缺乏想象力。

因此，当该隐出生时，亚当便以为，这是恩典降临了。神的应许要实现了。

亚当不知道自己有多坏，不知道他的儿子在罪孽中出生到底意味着什么，所以上帝就任凭该隐，坏给他爸他妈看。

略过救赎历史的漫漫长夜，现在，上帝给了大卫另一个应许，就是有一位受膏的王，将永远坐在宝座上，统治上帝的国。

那么理所当然地，大卫也同样会认为，他的第一代后嗣所罗门，就是耶和华所应许的，“大卫的子孙（儿子）”。

诗71篇，是全部诗篇中唯一的，可以看出作者是年迈之人的诗。因为诗中不断提到“当我年幼”和“当我年老”。据说叶芝那首著名的诗，《当我老了》，就是对这首诗篇的仿写。

君王老了，有什么盼望呢。盼望在于自己的下一代君王，就是上帝所应许的弥赛亚。

所以，诗72篇，就成为了诗篇第二卷的结束。这是一个开放式的结束，也可以说，是一个猜谜般的结束。是一个在上一代和下一代之间暧昧不清的结束。

因为诗72篇开头标注，这是“所罗门的（诗）”，而末一句又说，“耶西的儿子大卫的祈祷完毕”。

按着文法和救赎历史的解经，大概可以有四种解释：第一，所罗门写了一首回忆他父亲的祈祷。

第二，大卫写了一首预言他儿子登基的祷告。第三，诗72篇的最后一句，其实并不是这首诗的结尾，而是诗篇第二卷的结尾，准确地说，是第二部大卫诗集的结尾。而他儿子的这首诗，被归在父亲的诗集中，被意味深长地放在本卷最后一首的位置。

第四，诗72是一首君王诗，或弥赛亚诗篇。在圣约的关系中，父亲（祖先）可以代表后裔，后裔也可以继承父亲（祖先）。在大卫之约中，因着应许的连贯性，大卫和所罗门都不是那位真正的君王，但都被作为那位真正的弥赛亚的预表。因此，圣灵和诗篇编撰者，对这首诗到底是所罗门所作还是大卫所作，都不太在乎，无意告诉我们准确的资讯，反而要把焦点，放在一个重点上，那就是这首诗中的君王，“既不是大卫，也不是所罗门”。

大卫比亚当幸福。因为亚当睁着眼，看到了该隐杀亚伯。活生生地尝到了人性全然败坏的恶果，和对于弥赛亚盼望的第一次落空。

而大卫到死，也并不知道所罗门的结局，更不知道荣耀的以色列，将因他儿子所罗门的缘故被上帝审判，如一件衣服被撕成两半。

那么，假如年迈的大卫，是这几首诗的共同作者（71篇可视为70篇的延续），他一面回忆，一面展望，诗篇第二卷就结束于此。大卫往后看，叙述自己己从母腹走向墓地的一生,又往前看,为自己那蒙神应许的后裔祈祷，相信一个从海这边到海那边，直到地极的荣耀国度，和一位全地的王都要降服之的“万王之王”的来临。

那么，大卫对了还是错了呢。大卫对未来的祈祷，和他对过去的回忆一样真实和确凿吗？

如果盼望的焦点过于清晰地，指向所罗门。大卫就大错特错了。和他的祖先亚当一样不长记性，忘了自己和整个人类有多败坏。因为不能看清楚自己是败坏的人，当他说自己相信恩典时，他的所谓相信，就等同于藐视。就像有人送你一只凤凰，你却像有人送了你一头野猪那样欢喜。那么就连你的欢喜，都是你的罪了。

所以，诗人和圣灵，都使用了大光圈，使焦距保持了恰如其分的模糊，好把读者的焦点，指向对大卫之约本身的信靠和盼望。

大卫的一生，纵然过犯斑斑，但他却怀着对耶和华所应许的那位弥赛亚的信靠而死。老迈时，他也怀着这种信靠，回顾了自己的一生。甚至就连70-71篇中的许多诗句，都是对自己年轻时的诗章的回顾和引用（譬如诗70 篇几乎全部来自诗40篇）。总的来说，信靠那看不见的、尚未降临的恩典和救赎的人，终其一生，将有“许多人以我为怪”。这真是一个属灵判断的好标准。你说自己全然信靠，那你身边那些不信的人，会不会以你为怪？你说自己为主癫狂，那你身边那些挂名的基督徒、岁月静好的基督徒，会不会以你为怪？你说自己走在十字架的路上，那你身边那些走宽路、进宽门的中产阶级基督徒，会不会以你为怪？

实际上，在人类几千年历史上的绝大多数时期，一个等候和信靠弥赛亚的人，都像一个疯子。当这样的疯子回忆自己的一生时，无数想要害他命的人，都仍然在密室、街上或网上聚集，或者在你对面租一间房子，用变焦镜头偷拍、研究，随时准备把这样的人隔离起来。因为这样的人，犯了“妨碍现实主义罪”，或“破坏唯物主义实施罪”。

但大卫是君王啊，他不像我们这么卑微，就算他是疯子，他也可以指鹿为马，谁敢说怪话呢？

然而，这恰恰是福音中最打动我的地方。和“一个许多人都以他为怪的乞丐”相比，“一个许多人都以他为怪的王子”，就显得更奇怪了。

大卫其实没有这么奇怪，所罗门也没有这么奇怪，真正的弥赛亚不是他们，因为真正的弥赛亚比他们还要奇怪。

福音的核心，就是整个宇宙中威严权能的大君王，却成了一个“许多人以我为怪”的囚徒，一个将自己的死亡奉献给群众观赏的罪犯。

在信的人，这是奇异的爱。在不信的人，这是奇怪的爱。

在信的人，他们被这独行奇事的爱征服，俯伏跪拜，称颂祂的荣耀，直到永远。

在不信的人，他们被这奇怪的爱惹得哈哈大笑，说“啊哈，啊哈”，直到灭亡。

主啊，求你使我在年老时，也能这样回顾一生的恩典，为那“许多人以我为怪”的人生，感到满足、喜悦和甜蜜的信赖吧。求你使我临终时，面对那一切未得之地，一切未竟之事，也能这样热切地盼望未来，盼望那位绝不迟延的弥赛亚吧。

主啊，别人都说我好，我就有祸了。那就为福音的缘故，留我在这纷纷扰扰的世界吧。主啊，若有人以我为怪，倒成了我得救的确据；若有人埋伏攻击我，倒成了我蒙你大大使用的待遇。我的神、我的王啊，求你统治我到一个地步，使那一切不承认你统治的人，不能不视我为草芥，不能不看我为敌人；就像当年你走在各各他的路上一般。

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在我的感觉里，这三首诗篇是一个倒叙。毕竟福音的意义和各人的生命，总是受苦的哀歌（诗69篇）在先，得胜的荣耀（诗68篇）在后，最终有上帝国度对列邦的见证（诗 67篇）。

从结构上分析，篇幅长度的依序递进，似乎勾勒了一个整体的图景。在67章里，有皆大欢喜的荣耀，像一个王冠戴在顶上，其中的钻石光芒四射。68章里则像是强健的体魄与秀美的身材，充满了得胜的凯旋——上帝的兴起，使仇敌四散。在那条畅通的大道上，神的车輦累万盈千，传福音的妇女成了大群，统兵的君王则溃败逃跑。直到上帝升上高天，掳掠仇敌，又在悖逆的人间受了供献。 读到这里，岂不是大快人心的场景！

但在69篇里，却好像深深地扎下去的树根，扎在了黑暗当中，扎在了泪水、死亡、咒诅当中。而且这树根的深度，不亚于其外显的树干。依此说明，在基督升天的高度之先，乃有基督降卑的极深之处。

如果好奇的要问，基督受难受死，降卑于极深的阴间，在那里祂哭诉了什么，祷告了什么？除了祂在新约圣经中，客西马尼园极其的忧伤多次的跪祷，或许咒诅诗和哀歌里有不少的线索。

在十字架上，主耶稣对那些杀害祂的人，没有丝毫的怨恨，并且为他们恳求说，“父啊赦免他们，他们所做的，他们不知道。”然而我们太快用道德主义，将耶稣的没有怨恨理解为没有痛苦。似乎耶稣是在轻松的吐字里，吐出了飘飘然的声音。却忽略了十字架的爱，要怎样消化心头的苦痛心结。祂的灵魂要经过多少重的黑夜，处理多少箩筐咒诅诗当中所涌出来的词汇和字句。

更何况，杀害者真实的罪恶，要面对上帝真实的忿怒。你总不能说，主耶稣那句“赦免他们”的祷告，已成为他们不至灭亡的宣言，或者配得拯救的资历。因为若不悔改，邪恶必受到审判 ，义人却高兴欢喜！

咒诅诗虽受到非议，非议者却基本是痛苦边沿的观众。若哀歌的极致就是咒诅诗，或许我们该感受生命的真实多一些，摆弄道德的名目少一些。若以真实作为提纲的话，有关痛痒的咒骂，先于无关痛痒的爱心。为此，面对三个朋友的神学正确与道德正确，约伯的回复显得愤然，“绝望人的讲论既然如风，你们还想要驳正言语吗？” （约 6:26） 忽然觉得需要坦诚的交代，我曾经在道德制高点上搭建房屋，甚至长期居住。以致发出了过多的评断和审判，给身边的亲人和弟兄烙下伤口，直到自己落入苦境也受评断……当然身处其境的磨难，未尝不是好处，或许正是与基督十架相连的契机。

类似于近来所经历，多年前我们家受到冲击，父亲被辱骂逼迫。那时候，我心里的脆弱无法承受；但咒诅诗中的经历，却在纸上跃然。居然有人在同样的经历中，陪伴着、等待着，也抚摸着我。“坐在城门口的谈论我，酒徒也以我为歌曲……辱骂伤破了我的心，我又满了忧愁；我指望有人体恤，却没有一个；我指望有人安慰，却找不到一个。”（诗69:12，20 ）

这份破碎之后的柔软，像滋润眼眶的泪水，又像低声咏叹的和音。一个无人安慰的人，身旁却有无人安慰者成为真实的安慰。主耶稣基督和所有属于祂的人，都曾经无人安慰，然后成为别人的安慰。因为主复活的大能，足以安慰自己，也足以安慰别人。

当然，咒诅诗毕竟是不太纯粹的苦酒，赞美诗却是橄榄成油的精品。在逼迫受辱的苦境，必然会产生挣扎、呻吟，乃至哭号——但亲爱的主啊，求你帮助我，赐给我复活的大能和圣灵的工作，胜过我所面对死亡的阴影。以致我在忍耐中转化了那可能性的爆发，且消化了那堵塞性的积郁，使我的生命在成长和成熟中，有份于主的醇香。

当然我也知道，在压榨之下“橄榄成渣”。也许我羡慕的醇香还没有到来，却已被看为“世界上的污秽，和万物中的渣滓”（林前4:13）。哦亲爱的主啊，即使如此，祈求你让我们住在基督里，住在你的爱中，因着你十字架上所彰显那超过死亡的生命，和越过今生的永恒。从而放胆宣告，“谁能使我们与基督的爱隔绝……靠着爱我们的主，在这一切的事上，已经得胜有余了。”（罗8:35,37）

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去年一年，教会发给会友的生日信息都是以“你以恩典为年岁的冠冕，你的路径都滴下脂油”（诗65:11）作为祝福。是的，若不是以恩典作年岁的冠冕，我们的年岁就毫无意义；若在神的恩典中，无论年岁长短，都会像《诗篇》展现的那样丰富精彩。感谢主，在过去一年使我们都饱尝了祂的恩典，在新的一年还能经历神如熬炼银子一样的试炼，这都是神的恩典。正如诗人所说：“虽然使我们进入网罗，把重担放在我们的身上。你使人坐车轧我们的头；我们经过水火，神却使我们到丰富之地。使我们能用燔祭进你的殿，向你还我的愿。”（诗66:11-13）我们的感恩就是举起救恩的杯，将自己献上作为活祭。

读《诗篇》65篇和66篇，就像在观看一位基督徒美好璀璨的一生：曾被罪孽胜过的我们，蒙神拣选赦免之后，能住在神的院中得享美福而心满意足。因为我们认识了神，就看到了神的大能安定诸天，看到神的恩典使地大得肥美，看到全地罪蒙赦免的美好景象。“草场以羊群为衣；谷中也长满了五谷。这一切都欢呼歌唱。”（诗65:13）“全地都当向神欢呼！歌颂祂名的荣耀！用赞美的言语将祂的荣耀发明！”（诗66:1-2 ）

但现实的境况却常常使我们看不到上面所述的美好场景，我们的眼睛被蒙蔽看不到神的荣耀。我们来到教会，住在神的院宇，却不以神为我们最大的满足。我们生出各样的苦毒：为什么神不让我发财，为什么弟兄姊妹不能满足我的各种欲望，为什么教会的人不关注我等等。之所以这样，乃是没有把神当神，而是鸠占鹊巢，以自己为主人，不把神当作主人。当自己生发错误的心，信从虚谎（帖后2:11），苦毒就伴随而来，“因为以别神代替耶和华的，他们的愁苦必加增”（诗16:4）。

凡是来教会寻求发财，寻求自我实现，寻求别人以自己为中心的，都是以欲望当作神来拜。唯独那些专心寻求神的人，必在教会充满喜乐！他们会说：“我羡慕渴想耶和华的院宇，我的心肠、我的肉体向永生神欢呼。在你的院宇住一日，胜似在别处住千日；宁可在我神殿中看门，不愿住在恶人的帐棚里。”（诗84:2，10）所以，若不是心意更新，人就不能有从神而来的满足和喜乐。 经上说，神是照祂的怜悯，救赎了我们，藉着重生的洗和圣灵的更新（多3:5-6），将基督的喜乐存在我们心里，并叫我们的喜乐可以满足（约15:11）。当无限的神进入到我们有限的生命当中时，就会挤出那些有限、粗俗，赐下圣洁和美好。

耶稣说：一个罪人悔改，在神的使者面前也是这样为他欢喜（路15：10）。除非有国度的观念，才会有这样的欢喜，但是现在我们常常因为自己的意见得不到重视而心存苦毒，这是何等大的差异！诗人似乎也有过同样的经历，他问自己：“我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？”但他并没有始终沉溺在自己的不良情绪中，而是很快转向了神，他说：“应当仰望神，因他笑脸帮助我，我还要称赞他。因此，我的心欢喜，我的灵快乐；我的肉身也要安然居住。”（诗42:5；诗16:9）我们真正的喜乐唯独来自神，唯有那至公义、至圣洁、至慈爱的神，才能满足我们内心一切的诉求。“我的心哪，你曾对耶和华说：你是我的主，我的好处不在你以外”（诗16:2）所以不可忘记神的恩典，要向神还我们的愿。

神的恩典还在于祂熬炼我们，如熬炼银子一样。银子在熔化过程中尽可能避免氧气渗透，这样，金属结构才不会变得多孔。就如我们的生命，如果不被炼净，就会出现许多的孔（破口），我们会认为自己的好处不一定在神那里，我们会强烈渴望别人对自己的认同。神是不变的，神的恩典没有变，变的是我们。我们已经不以神的恩典为年岁的冠冕，而是以自己破败不堪的装饰为自己的冠冕。所以我们见证不出神的荣耀，见证的只是自己的粗鲁、强词夺理，周围的人也就看不到我们的盼望。我们被这个世界的神所影响和牵引，发现自己不该在神的院中看门，而该去追求外面“精彩”的世界和世俗的享受。所以我们需要金钱来满足，需要世俗的权力来维护，渐渐忘记了大能的神。

以恩典为年岁的冠冕，是一个基督徒的荣耀。“有人靠车，有人靠马，但我们要提到耶和华我们神的名。”（诗20:7）唯有神是应当称颂的！“祂并没有推却我的祷告，也没有叫祂的慈爱离开我”（诗66:20 ）。

祷告：慈爱的天父，求你让我们更深地认识你，让我们更好地享受你，不要被世俗之风摇动，也不要被环境影响，而是单单来仰望你。让我们的心被你的灵充满，不留空隙给魔鬼，使我们能够尽心、尽力地来爱你。惟愿我们的心被你夺回，不向各种势力、权势、利益、恐吓、毁谤屈服，靠着你的恩典站立，以你的恩典为年岁的冠冕！阿们。

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在远行的路上，经过了从轮船渡海，再转到了飞机航空，然后读到这处经文，顿时会觉得：水很深，空气也很轻…

诗篇的经文描述，有多处的善恶对峙，比照分明。“因为耶和华知道义人的道路，恶人的道路却必灭亡。”（诗篇1:6）尽管这种的是非黑白，在结局的展示中语调轻松，但其过程里的挣扎，却让大卫在诗篇中多番的哀鸣。

水很深，因为人心险诈。俗语说，“墙倒众人推”。此处的经文，则用拉长的语句，描述了人心的隐恶。“你们大家攻击一人，把他毁坏，如同毁坏歪斜的墙、将倒的壁，要到几时呢？他们彼此商议，专要从他的尊位上把他推下；他们喜爱谎话，口虽祝福，心却咒诅。”(诗 62:3- 4)

空中飞的鸟儿，我喜欢它降落下来，任由在自己的手上把玩，直到厌烦后将之丢弃。如此，我们对尊贵的地位，总是又爱又恨，又羡慕又嫉妒。于是那非分之想的窥测，总希望有从天到地的降落景象——哪怕发生一个坠落的事故，伤及自己伤及他人；哪怕是“舍得一身剐，要把皇帝拉下马”；哪怕是这一切的心态，在显微镜之下被审判……因为堕落的人已失去自由，就巴不得其他人被拖下水；直到那位主动降卑自己的，一直降在死地、降在阴间，又从死里首先复活！

不过，扭曲的人心已自相矛盾，也就在虚假和罪恶中两极分化，又定格固化，“他们喜爱谎话，口虽祝福，心却咒诅。”

水很深，仇敌的意念也是很深。读到这个地方，难免叫软弱的灵魂心寒胆颤。“他们磨舌如刀，发出苦毒的言语，好像比准了的箭，要在暗地射完全人；他们忽然射他，并不惧怕。他们彼此勉励设下恶计；他们商量暗设网罗，说：谁能看见？他们图谋奸恶，说：我们是极力图谋的。他们各人的意念心思是深的。” (诗64:3- 6)

用苦毒练武功，用巧舌磨利箭，逼真的比喻里，曝露罪人逼切的本相。阴森已布置了场面，狰狞已涂抹了脸面；这已经足够置人于死地，更何况其行恶路上的彼此勉励，和极力图谋。恶人的结党，像蜘蛛一样的结网。我们在不知觉间，已触碰了机关，踩入了圈套，又身中了躺枪。哦，亲爱的主啊，求你拯救我，在这一生当中，我真不知道，会遇到多少这样的事情…… 尽管如今已不惑之年，但即便再有四十年的经验，作为我个人的深思熟虑，也无法相比罪恶所挖的深坑窟窿！

但大卫又忽然看见了终局，“神要射他们……他们必然绊跌”；他也祷告说，“那些寻索要灭我命的人必往地底下去……”(诗 63:9 )原因是，十字架上的逆转，让智慧人中了自己的诡计。因为神的愚拙总比人智慧，神的软弱总比人强壮。（林前1:22-25）

一时间，空气忽然很轻，而上流人和下流人，一起在天平里被漂起—— 他们很深的意念，既扎根于无底坑洞，那里就注定了是他的归属。

既然如此。亲爱的主啊，我为什么将他们看得很重，为什么听到他们的声音瑟瑟发抖？为什么他们倒成为我的天平，我在他们面前漂浮起来，像下流人在上流人面前自卑自贬？除非我已经知道，最高的天平，也是最终的天平，就是永恒的上帝，并祂在十字架上已有的悬挂。

主啊，我在这个世界，是如此的卑微。但因着十字架，我愿意默默无声。专心等候你的救恩，也专心盼望你的救恩。（诗62:1,5）你的灵在我的心中，像点亮的一盏灯，使我知道了，你的慈爱比生命美好。（诗63:3）为此我祈求你，让我从旷野的干渴，得到圣所的满足（诗63:1-2）。也能够像大卫向主称谢，“我还活的时候要这样称颂你；我要奉你的名举手。我在床上记念你，在夜更的时候思想你；我的心就像饱足了骨髓肥油，我也要以欢乐的嘴唇赞美你。”(诗63:4-5)

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有权就任性。最近官方出台一个“异端邪教”的调查表，把中国改革宗列在首位。一方面为中国改革宗感到高兴，能在这个政权下被列为首先打击的目标，本身就是改革宗教会的荣耀。

政府腐败不是新现象，诗篇五十八1节的“世人哪”原意是掌权者，一般解释是掌管人生死大权的神。掌权者常以真理代言人自居，执法者总是正义凛然的形象出现在公众视野；在大卫那个时代已是常态。

大卫说：不一定！你们没有自己以为的那么正义，你们是邪恶的。2节你们是心中作恶，手上实行强暴的一群恶棍。在第3节描述恶人的本质是一出母胎就与上帝为敌；而他在五十一篇也承认自己在母腹里就有了罪，恶人一出母胎就作恶纯属正常。

同时也警示我们：恶人就是一面镜子，能照出我们的本相，在恶人的行为中看到自己，每个人心中都有一个专制者，若不是上帝的救赎那个恶人就是我们。

大卫在这篇哀歌中祈求神审判恶人。目的，不单是为义人伸冤，也是为上帝的荣耀。所以，大卫求神使暴君像没有牙齿的狮子，射不中目标的箭；求神使凶悍的狂狮犹如蜗牛消化。目的，让世人知道：在地上果有施行判断的神。

罪人一旦掌权以为自己可以“霸天”，大卫祈求神不要让恶人那么自信、自大，要让掌权者知道在他们之上有更高的权柄；而他们的权柄最终要向天上的权柄交账。

五十九篇是大卫被自己人追杀时的哀歌。当扫罗追杀他时，他曾有两次可以杀死扫罗，结束流亡之苦的机会；但他却没有向扫罗下手。他的刀可以举向仇敌、举向歌利亚，却没有向扫罗举起。

大卫的刀没有向扫罗举起，因他要把审判的权柄交给上帝。我要歌颂你的力量，高唱你的慈爱；换句话，上帝自己成为大卫在颠沛流离时歌颂的力量。

读到这篇诗，让我想到同样为君王的扫罗为何没有写出半句动人的诗篇？本质上扫罗就是一个活死人，虽然活着却如同已死；虽然有口，却发不出荣神益人的声音。有权位的人，不一定是真理的代言人；充满嫉妒的人，他的信仰不可能充满诗意。他们口中喷吐恶言，嘴里有刀。还说：有谁听见？（诗59:7）心里充满的口里就说出来，他们的口只是显明全然败坏的内心而已。

大卫多次说：上帝是他的高台、避难所；苦难激发大卫活出诗意的信仰；苦难促使大卫学会依靠上帝，逃到上帝那里躲避风浪；也造就他的生命，成为那位合神心意君王的预表。

大卫在诗六十篇看到以色列的破败不是军事的失利，而是上帝的攻击；他竭力呼求上帝的拯救。一位向以色列发怒的神，也是使以色列复兴的神；祂发怒，因人触犯了祂的圣洁；祂复兴，因祂守约施慈爱。

虽然上帝对以色列人有怒气，但也充满无尽的爱；因为，祂是以色列的父。大卫相信胜利必将来到，上帝必会为自己发热心；必在外邦扬起祂的旌旗。

弟兄姊妹，我们的盼望不在于自己永不失败，而在乎上帝在我们失败后的重整。上帝要为自己成就大事，我们只是参与其中。祂会让我们像大卫一样，抓住祂的应许，经历祂的同在，也目睹祂的得胜。

当大卫困苦、心里发昏时；求上帝领他到更高的磐石。看上下文就知道大卫说的这个更高的磐石，乃是指向上帝自己（诗61:3）。

一个君王的可贵之处，不在祂的疆土多辽阔，权势多强大；活着是否叱咤风云，死后是否流芳百世；而是在于是否敬畏在他之上的权柄。

古今中外，有多少君王要做国家的磐石。凡是以有罪之人为磐石的国家，最终发现都是沙土、淤泥；因他们担不起一个国家的重任，撑不起那么大的门面。

君王若没有看见比自己更高的磐石一定绝望，没有磐石就没有避难所、就没有救赎。

主耶稣在十字架上为我们被撕开，可以成为我们的藏身处、避难所；祂是比我们更高的磐石。在这场属灵的争战中，面对内外压力，我们投靠谁呢？谁为我们争战？谁是你我的磐石呢？唯独基督！我们唯独在祂里面才是安全的，才永不动摇；任凭世界洪水滔天。

大卫知道他是以色列的君王；同时，他也相信上帝是他的君王。他知道真正统治以色列，为以色列争战的是耶和华。不是他为上帝发热心，是耶和华要为自己的名发热心。不是上帝站在他们这一边，而是他们站在了上帝这边。唯有如此相信才能说：我们倚靠 神，才得施展大能，因为践踏我们敌人的就是祂。阿们！

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