圣约灵修 | 一年陪您读完整本圣经

我们赞美一事物，是因对象确实有某种美好之处，对象激发了我们的 “应答”，而非我们现代人过于珍惜的自我感觉乃至自我陶醉。

当诗篇说“你的公义好像高山”时，隐含了另一事物，即高山的伟大。 当我们眼前出现雄伟的高山时，我们会不由自主地惊叹它的“雄伟”，但 是，从受造物的伟大比拟造物主某方面的伟大，既有类似，又不是一个等级。

上帝的自我启示，圣经用“名”来表示，因此诗篇说“你们要赞美，赞美耶和华的名”，就是呼吁我们要赞美耶和华自己。为什么赞美？

因为祂自身“值得”赞美，而且这个“值”绝对不一般，对此，诗篇 连番揭示，祂超越时间——“从今时直到永远”（诗 113:2），祂也超越空间 ——“从日出之地到日落之处”（诗 113:3），甚至祂超越人间和天上——“耶和华超乎万民之上，祂的荣耀高过诸天”（诗 113:4）。

面对这样一位上帝，我们只能发出最终的感叹：“谁像耶和华我们的神 呢”（诗 113:5）！用我们的话说，耶和华简直“无与伦比”！甚至，好天使 的名字也要携带这样的信息，“米迦勒”就是“有谁像神”的意思，“米该雅”就是“有谁像耶和华”！

神学传统中说上帝是“无所不在、无所不知、无所不能”，我们今天听 起来常常没有什么感觉，因为觉得太抽象了，诚然，离开了圣经这种活生生 的“拟物”和“拟人”，离开了这种诗意的对比和想象，走向希腊剥离物象 的超越性沉思，我们只能越来越远离那更无以伦比的“道成肉身”。

是的，在伟大和崇高上无以伦比的上帝并非停留在“至高之处”（诗 113:5），不问人间是非，祂竟然是“自己谦卑”（诗 113:6）。伟大和谦卑集 于一身，这到底是一种什么境界和奥秘的伟大？况且，谦卑到“灰尘和粪 堆”，会不会丧失自身？

“祂从灰尘里抬举贫寒人，从粪堆中提拔穷乏人，使他们与王子同坐， 就是与本国的王子同坐。祂使不能生育的妇人安居家中，为多子的乐母” （诗 113:7-9），这是引用和回应 “哈拿之歌“（撒上 2:8），至高的上帝眷顾人间一个卑微女子的不孕之苦，使得这位卑微的女子内心唱出了超越自身苦情的国度性诗歌。

在这里，福音的大画卷更加展开，等到另一位卑微的女子唱出“我心尊 主为大”（路 1:46）时，我们开始看到福音中的大降卑与大提升——我们的 主耶稣，降至坟墓比灰尘更深，升到神的宝座比王子的宝座更高。

从幽深的坟墓到至高的宝座，要经历惊天动地的“出埃及”。旧约传统 中，诗篇 113-118 是“埃及赞美诗”，头两篇（诗 113-114篇）是在逾越节的晚餐之前唱的，后几篇是在晚餐后唱的。“他们唱了诗，就出来，往橄榄 山去”（可 14:26），主耶稣在受难前所唱的就是这些诗歌。

对“出埃及”这个事件极其简练生动的描绘莫过于诗 114 篇 了，“沧海看见就奔逃，约旦河也倒流。大山踊跃如公羊，小山跳舞如羊羔”（诗 114:7）,这次的震天动地,这次的山崩海裂指向我们主那终极的“出埃及”。

但主的出埃及并没有这么大的场面，相反，祂在马利亚腹中的道成肉身无声无息，在人间的出场摒弃该有的荣华，大能的主隐藏了大能，祂不再使约旦河倒流，而是让约旦河湍急的河水（书 4:10-14）漫过自己，那次洗 礼表明祂要“自我卑微，存心顺服，以至于死”（腓 2:8）。

我们这些本来被各种偶像统治的人，就越来越像偶像，直到在死亡上与 偶像联合，“造他的要和他一样，凡靠他的也要如此”（诗 115:8）。然而，谦卑至死的神替代了高傲至死的人，出死入生的神带出了出生入死的人，出 埃及的神带我们脱离各种偶像的统治，重新赋予我们生命和气息。

让我们常常敬拜和赞美这位又真又活，又伟大又谦卑，又在天又在地的神！赞美也成了我们活过来的标志，因为我们这些死人开始对伟大的上帝有 反应有感觉了，这是上帝多么大的救恩啊，“死人不能赞美耶和华，下到寂 静中的也都不能”（诗 115:16）。

让我们也祈求主，常常救我们脱离自我崇拜的隐秘欲望和各样服侍中 “贪天之功”的旧人倾向，“耶和华啊，荣耀不要归于我们，不要归于我们，要因你的慈爱和诚实归在你的名下”（诗 115:1），阿们！

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我们这个民族，要经过千万人的血，才能从“呼而嗨哟 ”，到“哈利路 亚 ”（你们要赞美耶和华）。要经过一百年的苦难，才能从“光荣、伟大、 正确 ”，转向“圣洁、公义、良善 ”。甚至要熬过两千年的黑暗，穿越两百 年的历史三峡，才不再盼望“大救星 ”，转而盼望“弥赛亚 ”。

诗篇 110 篇，是最伟大的弥赛亚诗篇。甚至说，对福音而言，这是最重 要、最宝贝的一首诗篇，也不为过。

因为这是耶稣和使徒，不厌其烦，反复引用，次数最多的诗篇。只是第1 节经文，新约就引用了 10 次以上。

因为这是很奇怪的一节经文。大卫说，“耶和华对我主说”。意味着一件令人震惊的事：

在上帝与大卫之间，还有一位高于大卫的主和王。

一方面，如果上帝只有一位，这就意味着，在人间，大卫并不是最高的 王。在人类之中，必有一位比大卫更高的。

另一方面，如果大卫是人间的君王，是上帝所拣选的以色列的统治者。 这就意味着，不可能还有比大卫更高的人。比大卫更高的，一定是神。

事实上，这节经文把弥赛亚的盼望，或“弥赛亚到底是谁 ”的悬念，推 到了一个自相矛盾的节骨眼上。

所以，耶稣才用这节经文，反驳那些否认祂是神的儿子的人。

法利赛人聚集的时候，耶稣问他们说：“论到基督，你们的意见如何？他是谁的子孙呢？”他们回答说：“是大卫的子孙。”耶稣说：“这样，大卫被圣灵感动，怎么还称他为主，说：主对我主说：你坐在我的右边，等我把你仇敌放在你的脚下。大卫既称他为主，他怎么又是大卫的子孙呢？”(太22:41-45)

只有一种可能，就是看起来不可能的可能。才能解释诗 110 篇的这个悖 论。

那就是，比大卫更高的、大卫称祂为主的这一位弥赛亚，既是人，又是 神。

因为按着大卫之约，弥赛亚必须是大卫的子孙。但按着大卫的诗篇，弥 赛亚必须是大卫的主。

换句话说，统治和拯救我们的，必须是我们中间的一位。但又必须同时 不是我们中间的一位。

上周和一位慕道的友人分享。提到我们这一代人所经历的“呼而嗨哟 ”，和“万岁、万岁、万万岁”的红色文化，几乎限制和剥夺了我们去崇 拜上帝，去赞美基督的能力。

因着长期的“伪父临朝 ”，你不敢再去相信一位真正的父亲。因着曾经 虚假的集体主义文化，你不敢再去拥抱在基督里的团契。因着对领袖、名流 和大师的个人崇拜，你不敢再去崇拜一位行走在我们中间的人子。

大卫在写这首诗篇时，显然意识到了，弥赛亚并不仅仅是他在肉身上的 子孙，因为这位子孙不会俯伏在他面前，称他为自己的父。反而，大卫必须 俯伏在这位子孙的面前，称祂为自己的主。

而耶稣的意思是说，除非你承认我就是神，我与父原为一。不然你就是 在崇拜和跟随一位人子。而这是与诫命不符的。

但另一方面，除非你崇拜的是一位眼睛看得见、甚至可以亲手触摸的人 子，不然崇拜一位并不在活在你们中间的上帝，是不可能的。

基督信仰的核心，是信仰一位中保。或者说，除非我们信仰一位上帝与 人之间的中保，不然我们就绝不可能信仰上帝。

这就是改教时期所说的“唯独基督 ”，或当代教会所说的“基督中心 ” 的意思。

有人说，以基督为中心是不对的，应该以上帝为中心，即以三位一体的 上帝为中心。

这个貌似正确的说法，忽略了保罗神学的焦点，也忽略了福音的核心。 因为这个说法没有考虑人的全然败坏，而假想了一个从上帝眼里看过去的客 观命题。换言之，这不过是一个法利赛式的、正确而无用的命题。

事实上，一切信仰命题，都必须是救赎性的命题。即对全然败坏的罪人 来说，他的信仰和生活怎么可能以上帝为中心呢？

答案是根本不可能。除非他信靠福音，并持续活在福音中。

而福音的核心，就是保罗所说的，“我只知道耶稣基督并祂钉十字 架 ”。

意思是说，对罪人来说，以上帝为中心的方式和道路是什么呢？ 答案是，只有基督是唯一的方式，只有基督是唯一的道路。

简单来说，相信以基督为中心，是以上帝为中心的唯一的道路、方式和 手段。这个叫基督教信仰。

不相信以基督为中心，却相信或认为自己是以上帝为中心的。这是一切 道德主义的信仰。

用约翰的另一句话来表达，更简洁。

凡不认子的，就没有父；认子的，连父也有了。(约一2:23)

换言之，在基督再来之前，一切信仰的命题都必须是福音性的，即救赎 性的。一切信仰命题，都必须站在蒙恩的罪人的位置上说出，而不能站在已 成为完全的假想的受造者的位置上说出。

只有那位既是神、又是人的基督，才是我们在这末世中，崇拜和信靠上 帝的中心。

这不等于我们将父的荣耀，归给了子。因为父乐意将我们一切的目光， 都转向祂的爱子。父说，我们看见子的时候，就看见了祂。因为只有在父怀 里的独生子，将父表明出来。而这就是我们敬拜祂和荣耀祂的最好的方式。 用你全部的目光和激情去看见基督的十字架吧。不然，我们就什么都看不见。

因此，对那些宣称我们的信仰是以父为中心、或以三一上帝为中心的， 自以为政治正确的人，耶稣有另一句责备他们和提醒他们的话。

腓力对他说：“求主将父显给我们看，我们就知足了。”耶稣对他说：“腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父；你怎么说‘将父显给我们看’呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？(约14:8-10)

而这番对话，正紧接在耶稣说出“我就是道路、真理、生命；若不藉着 我，没有人能到父那里去 ”之后。

回到我们这一代人的困境。绕开十字架，去崇拜一位崇高、神圣和无形 的上帝，是不可能的。凡以为自己是在崇拜上帝的，其实崇拜的只是自己。

而崇拜一位我们中间的英雄、圣徒和超凡的领袖，却不相信祂就是上 帝，这是邪恶的偶像崇拜。

我对那位慕道的友人说，我们真正需要摆脱的，其实是这两种虚假的宗 教或类宗教文化。而所有人，都活在这两种法利赛式的宗教类型及其变形中。

然而，摆脱这两种虚假宗教的唯一道路，就是弥赛亚的信仰。只有真钞 能驱逐假钞，只有真父能赶走伪父。

事实上，没有哈利路亚，就不能告别呼而嗨哟。除非我们读懂了这首最 伟大的弥赛亚诗篇，相信大卫的子孙，就是大卫的上帝。不然，我们就将永 远活在各种以人为神的偶像崇拜中。即使你什么都不信，那你显然就是以自 己为神。

而如果我们不能进入诗 110 篇的弥赛亚盼望，那我们与诗 111 和 112 这 两首姊妹篇，就无分了。因为诗 111 篇 是描绘一个弥赛亚王国，诗 112 篇 是描绘一个弥赛亚群体。

111 篇说，在弥赛亚王国中，上帝是如何公义。112 篇说，信仰弥赛亚 的群体，将如何在这个国度中倚靠和满足。

主基督啊，你这卑微的上帝之子，你这无能的大能者啊，使我崇拜你， 信靠你，以至于我不再崇拜任何人，也不再信靠一切受造之物。

主基督啊，你这在大卫之后来的，又是在大卫之前的啊，求你将福音的 奥秘，赐给一切你所爱的罪人吧。因这是何等奇妙的事，我是混蛋蒙主恩， 我是乞丐变王子。愿你从此使我心里满足，使我灵里倚靠，使我在世界面前 一无所求。

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诗篇进入第五卷，是赞美诗最多的一个部分。作者与读者，藉着其中的 上行之诗，最终进入到属灵的高潮。令人奇怪的是，这个花开满香部分里， 仍然生长着一颗相当棘手,与 69 篇同样类型和同等程度的咒诅诗（109篇）。

这似乎勾勒出基督徒成圣生活的道路，那悲喜交集又反反复复的场景。 在前面的部分，哀歌缠绕着赞美，而信心是唯一的突破；到后面部分，赞美 的自由而且喜乐——但即便是比较成熟的基督徒，还是免不了，在某时候软 弱得一塌糊涂。

咒诅诗和摇滚乐可做类比，前者是令人争议的诗篇，后者是令人争议的 音乐。若要问基督徒该不该听摇滚音乐，好像在问我们对待咒诅诗，该有如 何的态度？从一般的意义上说，咒诅是负面的形式，而且新约教导我们在耶 稣基督的恩典上，“只要祝福不可咒诅”（罗 12:14）。但回到了整个圣约的 基础，我们会看到律法的咒诅，占据了《申命记》相当的篇幅。而圣经中的 咒诅诗，乃至在人间所听到的一切咒诅，甚至包括了一切不应该的恶毒语言，都不过是堕落之后的罪人，所悬在头上的达摩克利斯之剑。

但在我们所传讲的福音里，神儿子基督被挂木头上，“既为我们受了咒 诅，就赎出我们脱离律法的咒诅。”（加 3:13）我们这一群被主拯救，被称 作“赎民”的儿女，也就在诗篇 107 章，讲述了各人不同背景的共同经历。 无论是东西南北，无论是贫穷富足，无论是大水之上的经理，还是牢狱当中 的囚犯，“他们在苦难中哀求耶和华，祂从他们的祸患中拯救他们。”（诗107:6,13,19,28）

基督徒的见证或经历，也许看起来都差不了什么，都是在讲上帝拯救了 他们。但谁是那“有智慧的，必在这些事上留心，也必思想耶和华的慈爱。”（诗 107:43）

生活中的这些事，说明了什么？在这一切神的拯救中，都蕴含了救赎的 意思。无论旷野中的漂流，捆锁中的铁链，或者是疾病苦恼、狂风巨浪…… 每一个灾难，都属于死亡的征兆与象征，他们却从死亡中被救出来。

你说，在这一切阴晴不定的局面里，我似乎只看到不可测度的未知神明 并他喜怒无常的态度，并我自己在惊魂未定里不得安息，我怎么能从中看见 或者思想到耶和华的慈爱呢？答案是除非你认识基督并祂钉十字架，知道 将每一个该死的人救活，都意味着那位不该死的，要为我们代死！！

如此，在 108 篇的歌声里，与其他几处多重共唱（诗 36 篇、57 篇、60 篇），一起歌颂上帝的慈爱。尤其是那段最美的歌声，“耶和华啊！我要在万 民中称谢你，在列邦中歌颂你。因为你的慈爱，大过诸天；你的诚实，达到 穹苍。”（诗 108:3-4）

哀歌进入了赞美，那个转调是怎么样形成？这也许是任何一个诗人和音 乐家，都需要考量的智慧。但亲爱的主啊，我知道了一点，就是十字架成为 一切的转折。在这个转折里，咒诅诗是对于罪人，以毒攻毒、最有力的一剂 猛药；而基督所承受的咒诅里，已对之做过了最为彻底的消毒止痛——为

此，那与主同死同活的人，不惧怕这世界的咒诅。

十字架的转折，若用摇滚的音乐演示，或许就是咒诅诗登峰造极，也或 许是“用口极力称谢耶和华”（诗 109:30）的挣扎，再或者是与罪恶争战到 流血的地步……而最美的歌声，必然是跨过了阴间的残忍，才有了上达穹苍 的赞美！

亲爱的主啊，愿我的生命，跳动这样的韵律，强健而且有力，在经历一 切的黑暗中，总能够藉着十字架跨过穿越。使我经历的隧道有多长，黑暗有 多深，也就因你的救恩进入更长久而永恒的光明。

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诗歌是语言启示的最高峰，上帝也使用诗歌来启示祂自己；诗歌也是启 示文学中的最高形式，其不仅可以有逻辑的叙述，更有丰富的情感表达。

作为不懂诗歌的我，原以为诗歌只是悲伤中的哀叹， 自然推导出人只有 在承受压力的时候才会写诗，其实那只是从人的角度而言诗歌的一种极致表 达。但是从整全的角度来说，就不能仅限于水平面，还要看到垂直面，看到 诗歌中超越的广阔维度，这样人在绝望中才会看到神无限的大能，从而发出 赞美，此种境界才是诗歌表达的最高峰。

不认识神的诗歌只是顾影自怜的无奈，而认识神的诗歌才从有限的无奈，看到了永恒的盼望。所以诗歌的最高境界是祈祷、赞美！明白了诗的真 实内涵，我不禁为那些时常能用诗歌来祈祷、赞美的圣徒感恩！

从《诗篇》105-106 篇中，我们就看到了这样的特点。这两首诗，用叙 事的形式唱出了以色列人的救恩历史。这两首诗歌又是哈利路亚诗，以赞美 主为诉求。作为《诗篇》第四卷的结尾，尤其是 106 篇，以哈利路亚开始， 以哈利路亚结尾，将神大能的作为全然彰显，将人当有的回应也完全指明， 那就是要赞美耶和华！

前面的 104 篇述说了神创造的大能和护理的权柄，105-106 篇开始进一 步讲述神对人的带领和人的境况，使我们看到神更细微的护理，以及对祂百 姓以色列民的慈爱。以色列民要来称谢神，传扬神的名，不仅仅是祂大能的 创造，还在于祂对以色列民慈父般的爱。他们从这邦游到那邦，从这国行到 那国。神不容什么人欺负他们，为他们的缘故责备君王（诗 105:13-14）。

无论以色列人走到哪里，都有神的护理，像保护自己的孩子一样不让他 们受欺负；神也掌管全地，地上的君王也要听命于祂。不但如此，神熬炼以 色列民，甚至藉他们的罪成全自己的旨意。约瑟的经历便是如此：人的意思 是要害约瑟，但神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景 （创 50:20）。

无论人多恶，多坏，都不能影响神的公义和神的计划，神的超越就显明 在此。因为神的能力，是在人的软弱上显得完全（林后 12:9）。这就是神之 所以是神，而人就是有限的被造物，不承认这点就无法去信靠主，不明白这 点也无法俯伏敬拜主。

上帝通过《诗篇》讲述了以色列的救恩历史，是为了使以色列民明白： 他将列国的地赐给他们，他们便承受众民劳碌得来的，是为了使他们遵祂的 律例，守祂的律法。“你们要赞美耶和华！”（诗 105:44-45）如若我们信主, 蒙主的恩惠，却不来敬拜神、顺服神、赞美神，我们还是会回到罪中去面对 死亡。“因为死人不能赞美耶和华，下到寂静中的也都不能。但我们要称颂 耶和华，从今时直到永远。”哈利路亚！（诗 115:17-18）

当我们在为神对以色列人大能的护理和慈爱的呵护感谢主的时候，进入 106 篇，却真实看到人的可悲境况：以色列人悖逆的罪在这里一览无余：不 信、不满、贪婪、嫉妒、拜偶像等等，淋漓尽致地表现出来。然而，神听见 他们哀告的时候，就眷顾他们的急难，为他们记念祂的约，照祂丰盛的慈爱 后悔（诗 106:44-45）。人的败坏和神的慈爱，这种极度的反差，怎能不令 人惊呼“哈利路亚”呢？

在叙述人罪性的诗篇中，居然以哈利路亚开始，又以哈利路亚结束，是 很值得我们去深思的。作为人来说，愿意养孩子，但绝对不愿意养逆子，养 了逆子的父母只有绝望。因此相比创造，神在基督里的救赎，更加令人惊 叹！人如此败坏，神居然还有这样大的恩典，使祂荣耀的恩典得着称赞；这 恩典是祂在爱子里所赐给我们的（弗 1:6）。

祷告：慈爱的天父，你的作为何其美，你不仅创造了诸天，更造了有你 形像的人。你没有因人的软弱撇弃他们，反而在他们悖逆中救拔了他们。你 的大能、你的恩典、你的慈爱，人若没有为此颂唱哈利路亚，怎么能称其为 人呢！感谢主的怜悯，求主继续带领，愿我们的内心能涌出赞美之泉。

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“哈利路亚”是基督徒常用的一个基于音译的圣经词汇，与“以马内利”，“阿们”一样，也是非信徒较为熟悉的基督教词汇。从发音上就觉得这个词很美，朗朗上口，最重要的是这个词表达了我们对那位至高神的溢于言表的情感。亨德尔著名的《弥赛亚》清唱剧的高潮部分就是《哈利路亚》大合唱，天上亿万的天使天军，地上的众圣徒一起位列这场响彻全宇宙的赞美诗！“诸天诉说神的荣耀，穹苍传扬祂的手段”（诗19:1）万口汇成一个声音，向那至高的造物主称颂“哈利路亚”。 据说当年亨德尔创作到《哈利路亚》时，泪流满面，呢喃着说“我仿佛看见天开了。” 是的，对于基督徒来说，情到深处，跪下膝盖祷告是唯一的姿势 ；口上已无他语，“哈利路亚” 是我们最高的表达。

清唱剧《弥赛亚》公演后留下一个传统，就是到《哈利路亚》大合唱时，全场起立，无论贵族、国王或是平民。据说当时英国国王被《哈利路亚》大合唱所震撼，“万主之主，万王之王！” 思想自己不过是世上一个国家的王，相比我们那在天上伟大、永恒的主太微不足道了，因此，起身站立表示对那大君王的崇敬，一起高唱“哈利路亚”。 诗篇的开头是君王诗，到后面就是“哈利路亚”的大合唱！（诗146-150篇） 合神心意的王应当是治理这地，如同当年神给亚当的使命，带领民众一同敬拜赞美主，天上地下，凡有气息的，都应当来赞美称颂那位造物主——万军之耶和华。赞美是诗篇的最大特征之一，也是我们信仰的底色。

诗篇103篇从救赎的角度来描写神在我们身上的恩典，祂赦免我们的罪孽，医治我们的疾病，不按我们的过犯罪孽待我们，反倒是为我们伸冤，以“丰盛的慈爱”待我们。因神不是单单将恩典临到我们，而是在历史上就一直如此。祂如何恩待以色列人的先祖，现今更是因着祂儿子的祷告呼求，更加地恩待我们！“天离地何等的高，祂的慈爱向敬畏祂的人也是何等的大; 东离西有多远，祂叫我们的过犯离我们也有多远。父亲怎样怜恤他的儿女，耶和华也怎样怜恤敬畏祂的人。”（诗103:11-13 ） 神怜悯我们的软弱，知道我们本来只是尘土，但因祂的慈爱，祂从亘古到永远，以永恒不变的爱来爱我们。这是我们为何要称颂神的原因，这是诗人向世人，向自己的心发出呼喊的原因。 104篇是从创造和护理的视角来称颂神。在外邦异教信仰中被尊为神明的，如火、风、水、雷等，只是神的仆役而已！耶和华以“风为使者，以火焰为仆役”，大哉，万军之耶和华！“以云彩为车辇，藉着风的翅膀而行。” 而地上的百兽，海里的活物都要向耶和华乞求食物，神若收取它们口中的气，它们就归于无有。上到日月星辰，下到飞鸟、走兽、鱼虾，各样的动植物，包括我们人类，都仰赖神的护理，每天的供应。 我们的每一根头发，每一个细胞，每一个心跳都是依靠神的护理。我的心哪，你当称颂耶和华！耶和华本为大，祂的作为奇妙莫名！美国一部讲述哈勃太空望远镜的纪录片让我们看到神创造的伟大。邻近太阳系的另一个恒星大概有几十光年距离，（我们知道光每秒大概三十万公里，一年已经是非常大的数字来。）银河系大概有数千亿个太阳系，而宇宙呢？据目前的探测，大概又有数千亿个银河系！而这些，都是那位说有就有，命立则立的主所造的！祂一句话：“要有光，就有了光。” 在主没有难成的事！我们还不应该像诗人那样来向祂欢呼赞美吗？

祷告：主啊，我承认自己时常没有诚心地向你发出赞美，因我的眼睛只是盯着日常琐碎的事，忧愁焦虑填满了我的心，以至于我无法有欢喜快乐的声音。主啊，帮助我，使我脱去这些重担，让我的心充满对你的敬畏，让我的眼睛观看你指头所造的天与地，便说人算什么？我的这些事又算什么呢？我受造不是为要称颂耶和华的名吗？神啊，我赞美你的救赎大恩，因我这样的罪人竟然蒙你这宇宙的主亲近，你亲自照看我的需要，在亿万人中为我存留慈爱，向我施行救恩。主啊，愿你的十字架每天活画在我的眼前，时时提醒我、激励我，让我的一生为你而活，成就你的旨意，成为一首单单向你发出的“赞美诗”！哈利路亚，祷告奉主耶稣基督宝贵的名求，阿们！

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一、

诗人向全人类发出呼召：普天下当向耶和华欢呼！因为，耶和华坐王了。祂不单是以色列的君王，也是全地的主宰。

古代各国都有自己的神明，而他们的君王就是神；怎能向以色列的神欢呼，乐意侍奉祂呢？

神就是神，人就是人；除了耶和华没有神。是对一切自称为神、为救世主之人的否定。

不以耶和华为唯一的王，必定以所有人为你的王，或以自己为王。最终，永远被奴役，要么受役于他人，要么被自我奴役。

耶和华不是专制的君王，而是满有温柔忍耐的牧者；祂与百姓是牧者与羊群的关系。好牧人为羊舍命，这群羊之所以“乐意侍奉祂”，乃是被舍命之爱激励的自然表达。

生而有罪的人，在无助中怎能欢呼？在罪中如何歌唱？要么享受罪中之乐，要么被全然释放，神的百姓属于后者；因为上帝为他们舍命，所以喜乐之心油然而生。

我们是祂造的，祂对悖逆之人有绝对的审判权；然而，这里却只字不提公义二字，因为所有公义的审判都落在了好牧人的身上。祂的治理是爱的治理，祂是爱的君王，前无古人后无来者。

人可以，以称谢进入祂的门，以赞美进入祂的院。自由地歌唱，自由地敬拜。从这个意义来说，没有人可以限制我们自由地敬拜上帝；今天的自由敬拜，是将来自由的预演、预尝。

只有耶和华的慈爱是真慈爱，也只有祂的信实是真信实；因为，真爱一定贯彻始终；真信实永恒不变。

二、诗101篇是诗人的理想，这位君王的理想就是要以公平慈爱安邦定国。

看到诗人的标准令人心惊肉跳。生而有罪的人连大卫的标准都达不到，怎能奢望进入天国？按诗人的标准，我只能被灭绝、被剪除；我就是诗人所描述的坏人。诗人标准尚且如此，神的标准更高，天国于我这个罪人只能可望不可及。

读到这篇诗的时候，你不能一边口称是基督徒，一边谗谤自己的弟兄；你不可以一边说自己是光明的子女，一边行邪僻的事。若是如此，你需要听从使徒保罗的提醒：若有人以为自己是属基督的，他要再想想自己是如何属基督的！

我们渴望天国。那里，爱代替了仇恨与凶杀、黑暗被光明驱散、所有的泪水被羔羊擦干。

然而，按上帝的公义，除非有人代替我被剪除，否则没人可以入围。因受欺压和审判，祂被夺去，至于祂同世的人，谁想祂受鞭打、从活人之地被剪除，是因我百姓的罪过呢？（赛53:8 ）

基督已经为我被剪除了，怎好意思再邪僻；再暗中毁谤我的弟兄。

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1

这几首诗都在呼吁读者：“你们要向耶和华唱新歌！（诗96:1，2；98:1）”

歌唱什么呢？这四首诗歌中提到的就有：称颂祂的名；传扬祂的救恩；述说祂的荣耀；述说祂的奇事；祂的尊荣、威严、能力、华美；祂的公义、公平；记念祂的慈爱、信实；祂大而可畏的名；祂的圣洁。

有一位神学家提醒我们，我们的祷告中非常缺乏对上帝的赞美，我们比较容易进入“感谢”——这仍是某一种的功利主义，因为我们比较容易记住上帝对我们做了什么，不容易赞美上帝自身的神圣的属性。

然而，诗篇的作者说，之所以要向耶和华歌唱、赞美，是因为：

“因耶和华为大，当受极大的赞美”（诗96:4）；

“因为你耶和华至高，超乎全地”（诗97:8）；

“因为祂行过奇妙的事”（诗98:1）；

“（因为）祂本为圣”（诗99:3）。

换言之，是因为上帝自身的至为圣洁、至为公义、至为大能、至为慈爱，所以我们要赞美祂！

2

为什么我们不喜欢赞美上帝呢？上帝对于我们来说，还是太陌生——这个陌生的反义词不是“熟悉”，而是“重要”——很奇怪，上帝在我们许多“信耶稣”的人当中，是一个

“不那么重要的名字”。

有一位姊妹分享说，她的一个朋友带着年迈的母亲（因为成分不好，一生经历磨难）去北京旅游，问她母亲最想去哪里，她母亲回答说：毛主席纪念堂。第二天问，还想去哪里？回答说，还想去毛主席纪念堂。

这个故事给我很大的触动。这二三十年来，那些一路“走”一路磕头的藏人，也给了肚腹充满、精神空虚的内地游客很大的触动。

基督徒对上帝的热爱，为什么比不上毛粉对毛的热爱呢？不，甚至比不上明星的粉丝们对明星的热爱。更比不上藏人对他们的宗教偶像的热爱。为什么呢？

我想，有一个很重要的原因是：我们对上帝还缺乏真正的认识，尤其是对上帝作为创造者、护理者、救赎者缺乏真正的认识。

许多人对上帝的认识，还停留在“客观知识”的层面上——就好像我们知道了是太阳的光和热，维持着地球上所有的生命；但是，我们既不会真正感谢太阳，也不会心存热诚地去赞美太阳。

我们的心被这个世界塑造一层厚厚的罪的“保护壳”——我相信这是魔鬼在这个时代最为成功的作为——我们思考问题的方式，我们感知、认识世界的方式，是被理性主义、科学主义和虚无主义、存在主义、实用主义…… 塑造的。我们对上帝的认识也不例外。

上帝对于很多基督徒来说，只是一种功能性的存在。上帝的位格性被抽空了。在很多人的认识中，因为需要有一位创造世界的上帝，所以就应该有一位创造世界的上帝；因为人的罪无法自赎，所以需要有一位代罪的耶稣，所以就应该有一位耶稣基督……

真的有这样一位公义又慈爱的上帝吗？真的有这样一位道成肉身的基督吗？或者说，这位上帝跟你有关系吗？基督跟你有关系吗？

这个时代有很多基督徒对这类问题的回答是含糊不清的。然而，这是生死攸关的大问题，容不得半点含糊。

3

这几首诗都在述说一个共同的看见：耶和华作王（诗96:10；97:1； 98:6；99:1）。

耶和华是怎样的一位王呢？祂不只是全人类的大君王，而且是创造诸天的王，是使“世界坚定，不得动摇”的王，是使“天欢喜，地快乐，海和其中所充满的澎湃，田和其中所有的都欢乐，林中的树木都欢呼”的王，是“审判全地”的王，是“全地之主”，是“至高、超乎全地，远超万神之上”的王。简而言之，耶和华是整个宇宙，可见世界和不可见的世界的唯一的至高的君王。

在这样一位君王面前，本来没有我们的位置，祂与我们，有何等遥远的距离！何况还有罪横亘在我们之间！

然而，“祂行过奇妙的事，祂的右手和圣臂施行救恩”。“救恩”，是这位至高的君王所行的最奇妙的事情！祂居然眷顾人，居然为人安排了这样奇妙的救赎计划。祂居然用了两千年预备这救恩的完成，又用了两千年来将这救恩分给地上的人。

凡得到这救恩的人，就是以耶和华为王的人，就是被上帝的公义和慈爱所统治的人。

凡得到这救恩的人，都当爱耶和华，都当恨恶罪恶，都当“靠耶和华欢喜，称谢祂可记念的圣名”，都当向耶和华唱新歌！

4

这几首诗又都在讲上帝的一个必然要如此的行动：

“祂来要审判全地”；

“祂要按公义审判世界，按祂的信实审判万民”(诗96:13；98:9；99:4 也类似）；

“密云和幽暗在祂的四围，公义和公平是祂宝座的根基。” 谁能够在上帝的审判中站立得稳呢？谁会在上帝即将到来的审判面前欢呼歌颂上帝呢？

唯有那“以圣洁的妆饰敬拜耶和华”的人，唯有“圣民”，唯有“义人”，唯有“在祂脚凳前下拜”的人。

这些人是如何被称为圣民和义人的呢？只有一个原因，就是上帝自己把“救恩”赐给了他们。

所以，为什么我们不喜欢赞美上帝呢？

是因为我们对“救恩”的认识太过肤浅！

5

慈爱的天父，求你怜悯我们！我们是你草场的羊，是你手下的民，是你所救赎的百姓，可是我们却不热爱你，不喜欢赞美你。我们常常为你所赐给我们的具体事物而感谢，却很少为你所赐给我们的救恩而感谢，求你使我们真正地认识你，真正地认识、经历你的救恩，使我们不需要依靠任何外在的事物，唯独靠你欢喜！主啊，求你赐我们赞美的心，天天来向你歌唱，称颂你大而可畏的名，天天传扬你的 救恩！在列邦中述说你的荣耀，在万民中述说你的奇事，让万民、万族都将荣耀能力归给你！

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诗篇93-99篇是密集的“君王诗”，之前的第2篇“外邦为什么争闹”，第45篇“我心里涌出美辞”，第72篇“神啊，求你将判断的权柄赐给王”，第89篇“我要歌唱耶和华的慈爱”等，这些都是君王诗，但这里密集出现，是诗篇中的一个高峰，好像与诗篇最后的高峰——第146-150篇的“哈利路亚”诗——遥相呼应。启示录里让这两个高峰碰撞在一块，说出了历史的终局和目标：“哈利路亚！因为主我们的神，全能者作王了！”(启19: 6)

是的，历史的目的就是我们人生的目的——随着年岁的增长，上帝更深更广更细地做我们的王。这也是成圣的本质，否则我们的成长最后就长成了“齐天大圣”。福音的本质和目标不只是救亡，也不只是启蒙，福音是“统治”。基督不只是医生、教师，基督更是君王。我们基督徒常常只要三分之一的上帝，只要一半的上帝，而不是百分百的上帝，我们只希望上帝做祭司、做先知，而不愿他作我们生命的王。但是，上帝拯救我们、光照我们，就是为了统治我们！就像《出埃及记》中，上帝让祂的子民脱离“法老”的统治，不是要让他们进入旷野随心所欲地漫游，而是进入上帝的律法和统治中。

基督徒的本质就是找到了一位真正的王，也找到了“王法”，这都是在基督耶稣的救赎中丰丰富富地成就的。这个世界的绝境就是找不到王，以至于他们“无天无法”，既骄傲又无助，既在努力掌控又在走向崩溃……但这并不是说上帝造了这个世界之后，在基督第一次降临之前失去了他的统治，因为“你的宝座从太初立定，你从亘古就有”（诗93:2），祂从来就是这个世界真正的王，只是我们需要通过救恩才能认出这位王，也才能甘心顺服这位王。有句古代名言说，“愿意的，命运牵着走；不愿意的，命运拽着走”，套用这句话，基督徒是愿意的，在上帝恩典的统治中牵着走；魔鬼和非基督徒是不愿意的，在上帝的统治下拽着走。

上帝从来就是这个世界的王，这是祂绝对的统治，魔鬼、罪和死亡从来就没有到颠覆上帝政权的地步。纵然这个世界好像越来越失序，越来越混乱，像诗篇说的：“耶和华啊，大水扬起，大水发声，波浪澎湃。”（诗93： 3）。但是，魔高一尺，道高一丈，诗篇马上相应地说：“耶和华在高处大有能力，胜过诸水的声音，洋海的大浪。”（诗93:4）

所以，基督徒信心的挑战和操练已经不在于我们信不信上帝在不在，而在于在一切艰难处境和险恶风波中，是否越来越相信上帝在掌管。有此信，我们就知道环境、人心乃至我们自己是否会崩溃并非取决于生态学、心理学、经济学、贸易战、国际政治等等的分析和推测，而取决于那一次，当耶稣“斥责风和海，风和海就大大平静了”（太8:26）的时候，这个世界从此就决定性地开启了“安全模式”！从此，这个世界远远突破了挪亚之约中自然秩序的保证，因为上帝道成肉身，天地之主进入了世间，开始实现创世记的应许（创3:15），开始打破魔鬼及其他一切仇敌的权势：“耶和华作王，祂以威严为衣穿上。耶和华以能力为衣，以能力束腰，世界就安定，不得动摇。”（诗 93:1）

在这已经开启的安全模式下，面对邪恶的风浪，我们基督徒常常忘记的就是我们已经处在安全模式之下！因此，我们就常常忘记，这个世界最可怕的不是这些邪恶势力，而是那位在十字架上极度彰显出威严公义的上帝。基督徒啊，谁晓得上帝怒气的权势呢，谁按着祂该受的敬畏晓得祂的怒气呢！

什么时候我们怕上帝超过了这个世界的任何事物和势力，我们才能明白十字架上的愤怒有多大，我们也才会更深投靠那位为我们承受极大愤怒的圣子，因为祂是我们和上帝之间的“挽回祭”，祂挽回了上帝无比的义怒，赐给我们一位严父面前宝贵的“坦然无惧”，换回一位慈父里边无限的安全。因此，面对圣洁的律法我们才不会战兢异常，面对圣洁的殿我们才可以进入景仰：“耶和华啊，你的法度最的确，你的殿永称为圣，是合宜的。”（诗93:5）。

上帝绝对的统治，也是祂极其公义和有智慧的教育。在这个世界的混乱和动乱中，上帝既掌管世界历史，也掌管教会和信徒的历史，上帝既管教列邦，也管教信徒：“管教列邦的，就是叫人得知识的，难道自己不惩治人吗？”（诗94:10）但这两种教育有天壤之别。上帝管教列邦，是将来末日审判的预告；上帝管教信徒，不是弃绝他们，而是为了叫他们生命得益处： “耶和华啊，你所管教、用律法所教训的人是有福的。”（诗94:12）奥古斯丁将整个世界历史看作“上帝的教育”，其中，外在的好事既临到信徒也临到不信的人，而灾难和坏事也同样临到这两种人，但区别都很大：“在这尘世中，好人不会因好事而膨胀，也不会被坏事打倒；坏人在幸福中会腐化，遭受不幸就是刑罚。”

上帝是万有之王，是好事坏事之王，对我们更重要的是，祂用十字架之爱征服了我们，祂对我们是“恩典为王”，因为“祂是我们的神，我们是祂草场的羊，是祂手下的民“（诗95:7），我们的主已经升上高天，征服了天上地下一切的势力，为着教会掌管和部署万有，为要叫万事互相效力，使爱祂的人得益处，也要借着教会彰显祂百般的智慧。面对这样一位慈爱的王，诗篇中的“君王诗”和最后的“哈利路亚”诗这两座高峰要再次在我们心中碰撞，激发我们的欢欣感谢和屈身敬拜。诗篇95篇的上半部分正是这种强烈的呼吁，让我们披上救恩的装饰，渴望随时投身于对这位万王之王的朝拜：

“来啊，我们要向耶和华歌唱，向拯救我们的磐石欢呼。我们要来感谢祂，用诗歌向祂欢呼。因耶和华为大神，为大王，超乎万神之上。地的深处在祂手中，山的高峰也属祂；海洋属祂，是祂造的；旱地也是祂手造成的。

来啊，我们要屈身敬拜，在造我们的耶和华面前跪下！”（诗95:1-6）

主啊，你从亘古就是王，你没有一刻不是王！你何等恩待我们，以爱为力，以恩典的方式做我们的王，主耶稣啊，我们满心期待着你的“王者再临”，那时一切假王要被废掉，天地万物要揭开你垂帘听政的面纱，万有要甘心乐意服在你的脚下，无不口称耶稣基督为主，并奏响全宇宙的哈利路亚，阿们！

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一

有一个人，在兵荒马乱中，因为父亲外出，要一年才回来。他天天担忧，愁出病来。但又不知道什么病。整个人看着一天天垮下去。

邻居介绍一个医生，说可以妙手回春。医生说，我有一副灵丹，专治一切忧愁。你每天一次，合水服下，三十天一疗程。一连十个疗程，一切忧愁都可消除。

这人听了，就照办。结果，第十个疗程快结束时，他父亲从异国回来，还带回一车货物细软。他的病也好了，整个人精神焕发。人人都夸，那个医生真厉害。

二

这就是人们常说的，“时间可以医治一切”。

这话也不对，也对。如果时间被握在上帝手里，时间就的确是上帝医治我们的一剂灵丹。

因为上帝，才是那个妙手回春的医生。

三

我知道，我生命中的一些艰难和功课，需要几个月。有的需要数年，还有的，可能需要半个世纪。

在诗89篇结束时，也就是诗篇前三卷的末尾，尽管诗人仍要赞美耶和华。但是，“你的仇敌用这羞辱羞辱了你的仆人，羞辱了你受膏者的脚踪”，却是一个并未改变、并未结束的困境。所以诗人不断呼求，“主啊，求你记念仆人们所受的羞辱”。

满纸都是羞辱，都是失败。诗人虽然宣称，大卫之约坚立，君王却铩羽而归。

在这种情况下，越是赞美上帝的应许，上帝的应许看上去越像是一个讽刺。

四

这样，诗90篇，这首摩西之歌，被上帝安放在第四卷的开头，似乎在说，我有一副灵丹，你每天一次，合水服下，七年一个疗程，只要七十个疗程，包治一切忧愁，包除一切羞耻。

时间，是上帝的器皿，又是上帝的脚凳。

诗90-92篇，将焦点转向了关乎时间的智慧。似乎在说，信仰是关乎时间的。

就如大仲马，在《基督山复仇记》末尾的名言。“人类的一切命运，都包含在这几个字里面——等待和盼望”。

五

其实，救赎本身，才是一出漫长的，几乎用尽了一切时间的“基督复仇记”。

在创世记第3章，上帝宣布对魔鬼的审判，“女人的后裔要伤你的头”。这时，基督复仇记就开始了。

按我们的想法，对那位尊贵的大君王来说，一剑封喉，快意恩仇，就可以清算一切罪恶。谁能料想，这公义的复仇，竟要等待数千年之久。

换言之，上帝容许这个世界，羞辱祂受膏者的脚踪，竟长达数千年。

六

更令人难以料想的是，无论如何，上帝的时间到了。魔鬼被打败，人子得荣耀的时刻终于来临。

然而，人子耶稣却被高高地举起，钉死在十字架上。

无论你怎么解释，我都不可能相信，十字架就是上帝的复仇计划。

无论你如何劝我，收刀入鞘。我也不可能相信，在十字架上，铩羽而归的不是耶稣，而是魔鬼。

除非，耶稣从死里复活了，而且，藉着圣经和圣灵，祂亲自给我解释，还给我看祂肋旁的伤口。

七

如果基督复仇记，都需要几千年。那么我的小案子，需要十年、二十年，有什么稀奇呢。如果时间是上帝的秘密武器，我又岂敢抱怨时间呢。抱怨时间，岂不是抱怨那位把时间攥在手里的上帝？

如果十字架，是基督对这个世界发起总攻的前线。那么我又怎敢从前线撤离，成为逃兵？

八

世人的居所，都是房子。但摩西却说，上帝是我们世世代代的居所。

意思是说，上帝是我们的不动产。

意思是说，我们拥有世世代代。

世人都住在地上，我们却住在天上。

世人都住在一个地方，我们却定居在基督里面。

九

思想一下，耶稣曾住在马槽，耶稣曾住在旷野。

耶稣曾住在十字架上，耶稣也曾住在坟墓里。

耶稣真是我的居所吗？那么旷野、十字架和坟墓，也就曾是我的故居了。

这样，凡知晓了福音奥秘的人，也就知晓了时间的智慧。这样的人，就可以像摩西一样祷告：求你照着你使我们受苦的日子，

和我们遭难的年岁，叫我们喜乐。 (诗90:15 )

十

这样，安息日的奥秘，就是时间的奥秘，也就是福音的奥秘。安息日的全部意义，都包含在这几个字里面——等待和盼望。

在安息日，一切仇敌都要灭亡。在安息日，耶和华的荣美，要归于我们身上。

为这个缘故，主人啊，愿我为一切受苦的日子和遭难的年岁而赞美你，就是赞美你伟大奇妙的十字架。

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很显然，诗篇89篇是大卫之约的展开和阐述。对读如下的经文，简直是撒母耳记下7章诗意性质的翻版：

我要歌唱耶和华的慈爱直到永远！我要用口将你的信实传与万代！

因我曾说，你的慈悲必建立到永远，你的信实必坚立在天上。

我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓。

我要建立你的后裔，直到永远；要建立你的宝座，直到万代。（诗89:1-4 ）

大卫之约的分量，可能在长久以来被我们低估，事实上他正是以色列人在历史过程中，翘首以待的未来预言。直到那位受膏的弥赛亚，大卫的子孙显明出来。

将88篇放在一起，这首君王诗，就遭到了哀歌的前后夹击。前面的部分，是个人的挣扎；后面的部分，是民族的苦怨。这样的布局里，难免让读者在阅读中产生疑惑，更何况当时的第一读者正在被掳的处境下，所经历到最为严峻的信仰危机。

君王诗的叙述，对于上帝的国度和王权，有其壮观华丽的描述，足显作者及其当时上帝的子民，何等的期待与等候，那天上的国度降临。（诗89:137）然而经过了列王记历史，那种每况愈下的选民王朝，又怎能与这一切的描述相配？到最后被掳于外邦当局，在巴比伦河边哭泣，似乎“大卫之约” 的应许已经彻底地落空……这就是诗人在经文中对上帝的哭诉，“但你恼怒你的受膏者，就丢掉弃绝他。你厌恶了与仆人所立的约，将他的冠冕践踏于地。”（诗89:38-39 ）

请注意，在这段经文中，上帝的信实被反复的提起。（诗89:1,2,5,8, 24,33,35,48）原来上帝属性中的信实，是祂起誓和立约的基础，也是我们信心跟随的动力。

而如今在被掳处境中的信仰危机，也就是对于上帝的信实产生了动摇，甚至说是对于上帝是否还是上帝，上帝是否配作上帝——都开始了动摇。随之而来，上帝一旦动摇，那么“如天之久”、“如日之恒”（诗89:29,36）也就都产生了动摇。这个世界、这个宇宙、这个历史人生，都在瞬间失去了意义！

而我们是依据什么来怀疑上帝呢？当然是依据我们的遭遇和处境。这时候究竟谁是中心：上帝？还是自己？这就成为最为紧急的真实命题。我们的生命死亡，我们的被掳回归，我们的漂流安定，这些事之所以很大——不是因为这些事关乎我们自己，或者关乎我们的家人；而是因为关乎到那位受膏的君王，他竟然为我们承受了最终的羞辱。“耶和华啊！你的仇敌，用这羞辱羞辱了你的仆人，羞辱了你受膏者的脚踪。”（诗89:51 ）

若要问希西家的被困、约西亚的被杀、西底家被剜掉了双眼，这究竟是谁的苦难？这无一不是大卫的苦难，无一不是大卫子孙（也是大卫的主）基督的苦难。以色列人的被掳与回归，是他们的主基督，作为个体意义的受难与复活，在群体意义上的演绎。

为此，以西结异象中描绘的枯骨复生，不是从比喻的意义，绕过真实性的十架与复活，直接跳到了1948年以色列复国——没有基督的基督教毫无意义，没有基督的以色列，也毫无意义。在如今世俗化的犹太人群体，信仰的危机已不再是危机，因为他们已失去了信仰！但这个信仰流失的现象，及其中不可阻挡的现实性，恰恰说明他们到如今，还在被掳的心境当中。正如保罗在新约所说，“帕子还在他们的心上…他们的心几时归向主，帕子几时就废除了。”（林后3:15-16）

回顾主耶稣基督的十字架，岂不也是犹大卖主、彼得不认主，还有众多门徒逃走的信仰危机呢？今天的宗教政策，在新条例中收紧，带给教会和基督徒的岂不又是信仰的危机呢？在旷野中的试探，和在客西马尼园的祷告，岂不也是主耶稣自己的信仰危机呢？但这一切等到复活的日子，一切都被解开了，一切都有答案了！

亲爱的主啊，容我们仰望你的十架，使我们连于你的复活。我们也和被掳的当事人同样，在逼迫的压力下，动摇了你在信实中所立之约，甚至在退缩之下失去了信心，和生活的动力。求你帮助我们，使我们既然知道，复活的生命跨越了时间的障碍，就甘心接受在此生此世暂时不完善的遭遇，而知道在复活的能力发生的一刻，我们不会耽误任何的福分！

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