Teras Hijrah

Saat ini kita di penghujung bulan Ramadhan, sudah banyak Ramadhan yang kita lalui, namun sudahkah kita merenungi: Bekas-bekas kebaikan apa yang tersisa pada diri kita setelah keluar dari bulan Ramadhan?, apakah setelah Ramadhan kita kembali ke ‘settingan’ awal?.

Pernah dikatakan kepada Imam Bisyr bin al-Hârits al-Hâfi tentang orang-orang yang (hanya) rajin dan sungguh-sungguh beribadah di bulan Ramadhan, maka beliau menjawab:

بئس القوم لا يعرفون لله حقا إلا في شهر رمضان إن الصالح الذي يتعبد ويجتهد السنة كلها

“seburuk-buruk kaum adalah orang-orang yang tidak mengenal hak Allah kecuali hanya di bulan Ramadhan, sesungguhnya orang yang shalih adalah orang yang beribadah dan bersungguh-sungguh tiap tahun secara penuh.” (Ibn Rajab, Lathâ-iful Ma’arif, hal. 222).

Kenapa ketakwaan begitu penting? Padahal Allah tidak berhajat kepada siapapun? Benar, ketakwaan makhluk tidak berguna untuk Allah, apalagi penting bagi-Nya, kemuliaan-Nya tidak akan berkurang sedikitpun walau seandainya semua makhluk durhaka kepada-Nya. Namun sesungguhnya ketakwaan itu justru sangat penting bagi manusia itu sendiri, karena Allah telah menjadikan ketakwaan sebagai kunci kemenangan, kunci kejayaan, kunci kemuliaan dan kelapangan hidup manusia di dunia dan akhirat, baik dalam kehidupan individu maupun kehidupan berbangsa dan bernegara. Allah menegaskan hal ini dalam firman-Nya:

وَمَنْ يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجًا وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ

Dan barang siapa yang bertakwa kepada Allah, niscaya Ia akan menjadikan jalan keluar, dan memberinya rizqi dari arah yang tidak disangka-sangka (QS. Ath Thalaq: 2 -3).

Beratnya problem yang dihadapi, sulitnya persoalan yang ditemui tidaklah menjadi masalah jika kunci penyelesaian masalah tersebut ada dalam genggaman. Sebaliknya seringan apapun masalahnya, jika seseorang kehilangan kunci dan jalan keluar untuk menyelesaikannya, yang ringan tersebut akan terasa berat, bahkan mustahil diselesaikan dengan baik. Dengan ketakwaan, Allah menjamin akan memberikan jalan keluar dari setiap permasalahan, walaupun mungkin jalan keluar tersebut berat dalam pandangan orang lain, namun terasa ringan dan mudah dalam pandangan orang yang bertakwa.

Jika ambisi duniawi begitu membahayakan kehidupan kita, mengapa tidak sedikit orang menjadikan dunia baik berupa jabatan, harta, popularitas ataupun kesenangan seksual sebagai tujuan hidupnya?. Ia melakukan atau tidak melakukan sesuatu tergantung penawaran “wani piro?”, jika mendapatkan banyak “bunga dunia” dia akan lakukan, yang awalnya dibencipun akan berbalik dicintai dan didukung, sebaliknya jika tidak ada “bunga dunia” yang akan didapatkan, apalagi jika membahayakan harta atau popularitasnya maka tidak akan dilirik apalagi dilakukan.

Sebab utama yang menjadikan hal tersebut adalah lupa akan hari akhir dan kedahsyatannya, lupa bahwa kenikmatan yang diberikan Allah akan dimintai pertanggungjawaban, lupa bahwa kenikmatan tersebut bisa diambil oleh pemberinya kapan saja, ia bisa mati kapan saja walaupun dia sehat. Dikisahkan bahwa Imam al Hasan al-Bashri r.a pernah berjalan melewati orang-orang yang sedang tertawa-tawa. Lalu beliau bertanya kepada orang itu, “Saudaraku, apakah engkau pernah melewati titian akhirat (sirath) ?” Orang itu menjawab, “Belum.” Lalu, beliau bertanya kembali, “Kalau begitu, kenapa engkau tertawa seperti ini, padahal hari-hari kelak amatlah sulit ?”

Ambisi duniawi, jika itu merasuki jiwa ‘ulama maka rusaklah ‘ulama tersebut, halal-haram bisa ditetapkan tergantung ‘negosiasi’, kewajiban bisa disembunyikan asal cocok ‘harganya’ , ketika ‘ulamanya rusak maka rusaklah penguasanya, dia bisa melegalkan apa yang diharamkan Allah dan sebaliknya, ketika ini terjadi maka rusaklah urusan rakyat, mereka hidup dalam sistem yang menjauhkan mereka dari ketaatan kepada Allah swt. Ingin bermaksiyat dipersilakan bahkan difasilitasi dan dibuatkan aturannya, ingin taat juga dipersilakan, walaupun sebagian ketaatan dipersulit, atau dilarang. Inilah yang disinggung oleh Imam al Ghazali dalam kitabnya, Ihya’ Ulumiddin, juz 2, hal.357:

ففساد الرعايا بفساد الملوك وفساد الملوك بفساد العلماء وفساد العلماء باستيلاء حب المال والجاه ومن استولى عليه حب الدنيا لم يقدر على الحسبة على الأراذل فكيف على الملوك والأكابر

“Kerusakan masyarakat itu akibat kerusakan penguasa, dan kerusakan penguasa akibat kerusakan ‘ulama. Adapun kerusakan ‘ulama akibat digenggam cinta harta dan jabatan. Siapa saja yang digenggam oleh cinta dunia niscaya tidak mampu mengoreksi (melakukan hisbah) terhadap (masyarakat kelas) rendah, bagaimana mungkin dia dapat mengoreksi penguasa dan para pembesar.” [2]

Namun demikian kenikmatan duniawi tidaklah diharamkan sama sekali, yang perlu diingat adalah bahwa semua nikmat tersebut akan dimintai taggungjawab di akhirat kelak, dengan cara apa memperolehnya dan dalam rangka apa digunakannya. Allahu A’lam.

Sukses meraih secara maksimal keutamaan pahala amal salih yang dilipatgandakan seperti yang Allah SWT janjikan. Jika kesempatan terbatas itu terlewatkan, tentu itu merupakan kerugian. Karena itu sudah seharusnya setiap Muslim memperbanyak amal shalih selama Ramadhan. Bentuknya bisa berupa: tadarus al-Quran; memperbanyak shalat sunnah; membayar zakat dan meningkatkan sedekah; iktikaf, qiyamul lail, amar makruf nahi mungkar; dan amal-amal taqarrub lainnya. Namun demikian, amal shalih yang paling utama di sisi Allah SWT adalah apa saja yang Dia wajibkan. Dalam sebuah hadis Qudsi Allah SWT berfirman:

مَا تَقَرَّبَ إِلَيَّ عَبْدِي بِمِثْلِ مَا افْتَرَضْتُ عَلَيْهِ، وَمَا يَزَالُ عَبْدِي يَتَقَرَّبُ إِلَيَّ بِالنَّوَافِلِ حَتَّى أُحِبَّهُ

Tidaklah hamba-Ku bertaqarub kepada-Ku dengan sesuatu yang lebih utama daripada apa yang Aku fardhukan atas dirinya. Hamba-Ku terus bertaqarrub kepada-Ku dengan amal-amal nawafil hingga Aku mencintai dirinya (HR al-Bukhari, Ibnu Hibban dan al-Baihaqi).

Karena itu amal-amal fardhu tentu harus diprioritaskan sebelum amal-amal sunnah. Ibn Hajar al-‘Ashqalani menyatakan di dalam Fath al-Bari, sebagian ulama besar mengatakan, “Siapa saja yang fardhunya lebih menyibukkan dia dari nafilah-nya maka dia dimaafkan. Sebaliknya, siapa yang nafilah-nya menyibukkan dia dari amal fardhunya maka dia telah tertipu.”

Khalifah Umar bin Abdul Aziz pernah berwasiat kepada sebagian pekerjanya, “Hendaklah engkau bertakwa kepada Allah dimana saja Engkau berada. Sesungguhnya takwa kepada Allah adalah persiapan yang paling baik, makar yang paling sempurna, dan kekuatan yang paling dahsyat. … Dan janganlah karena permusuhan seseorang dari manusia menjadikan kalian lebih perhatian kepadanya daripada perhatian kalian terhadap dosa-dosa kalian. Janganlah kalian katakan bahwa musuh-musuh kita lebih jelek keadaannya daripada kita dan mereka takkan pernah menang atas kita sekalipun kita banyak dosa. Berapa banyak kaum yang dihinakan oleh musuh-musuhnya yang lebih jelek dari kaum itu karena dosa-dosa kaum tersebut. Mintalah kalian pertolongan kepada Allah atas diri-diri kalian, sebagaimana kalian meminta pertolongan kepada-Nya atas musuh-musuh kalian…”(Abu Nu’aim, Al Hilyah, juz 5 hal 303).

Takwa inilah prinsip utama yang harus dipegang oleh seorang muslim dalam mengatasi sebuah persoalan, dalam kapasitas apapun keberadaan dirinya, baik sebagai rakyat maupun pejabat, sebagai yang dipimpin maupun yang memimpin. Ketakwaan yang bukan hanya ada dipojok-pojok mesjid, namun ada kapan dan dimanapun dia berada, takwa saat beribadah, saat bermu’amalah, bahkan saat mengatur urusan rakyat sekalipun. Takwa yang tercermin dengan ketundukan terhadap syari’ah dalam aspek apapun, sebagaimana perkataan Umar bin Abdul Aziz yang dinukil oleh Syeikh ‘Abdul Qôdir Al- Jilaniy dalam kitabnya, Al Ghun-yah:

ليس تقوى الله بقيام الليل وصيام النهار والتخليط فيما بين ذلك، ولكن التقوى أداء فرائض الله وترك محارمه، فمن رزق بعد ذلك خيراً فهو خير إلى خير[1]

“Ketakwaan itu bukan sekedar puasa di siang hari dan qiyam (shalat/ibadah) dimalam hari atau seputar itu. Tapi takwa itu meninggalkan apa yang dilarang Allah, mengerjakan apa yang difardhukan-Nya, maka barang siapa yang setelah melakukan itu Allah anugerahkan kebaikan  (semangat untuk melakukan yang sunnah dan meninggalkan yang makruh dan syubhat), maka yang demikian itu adalah kebaikan pada kebaikan”. Allahu A’lam.

Oleh karena itu, ketika suami memerintahkan istrinya untuk menyerahkan harta/gaji istrinya kepadanya, namun istri menolaknya, maka penolakan istri tidak terkategori nusyuz. Begitu juga mengajinya seorang istri, ketika suami melarangnya, maka pelanggaran istri ini tidak terkategori nusyuz.

Ketika misalnya suaminya berkata: “sayang kamu mulai sekarang tidak usah pengajian”, lalu ternyata istrinya tetap pengajian, baik di rumah suaminya, atau pengajian lewat udara, atau pengajian online, atau di masjid, maka tidaklah istrinya terkategori melakukan nusyuz. Hanya saja, suaminya tetap berhak melarang istrinya keluar rumah.

Oleh karena itu, misalnya seorang istri mau berangkat pengajian, lalu suaminya bilang: “sayang, kamu di rumah saja, temani aku”, jika dalam kondisi ini si istri gagal merayu suaminya agar mengizinkannya berangkat pengajian, maka istri tersebut tidak boleh pergi tanpa izin suaminya. Jika pergi juga, maka dia terkategori melakukan nusyuz.

Bukan hanya pengajian, bahkan seandainya ibu, bapak atau anaknya istri meninggal, dan suaminya melarang istrinya keluar rumah, maka istrinya hendaklah mentaati suaminya, walaupun dalam hal ini suaminya tidak pantas berbuat seperti itu.

Nusyûz adalah pelanggaran istri terhadap perintah dan larangan suami secara mutlak. Jika seorang istri tidak melakukan kewajiban semisal shalat, atau melakukan keharaman seperti tabarruj (berpenampilan yang menarik perhatian lelaki lain), maka seorang suami wajib memerintahkan istrinya untuk melaksanakan kewajiban dan meninggalkan keharaman tersebut. Jika tidak mau, berarti dia telah melakukan tindakan nusyûz. Dalam kondisi seperti ini, seorang suami berhak untuk menjatuhkan sanksi kepada istrinya. Dia juga tidak wajib memberikan nafkah kepada istrinya. Jika istrinya telah kembali, atau tidak nusyûz lagi, maka sang suami tidak berhak lagi untuk menjatuhkan sanksi kepada istrinya, dan pada saat yang sama dia pun wajib memberikan nafkah istrinya.

.

Ketika syariat telah menetapkan hak seorang suami secara umum untuk memerintahkan istrinya melakukan sesuatu, atau melarangnya, syariat juga telah men-takhshîsh beberapa hal dari keumuman tersebut. Misalnya, syariat membolehkan seorang wanita untuk melakukan transaksi bisnis, mengajar, melakukan silaturahmi, pergi ke masjid, menghadiri ceramah, seminar, ataupun kajian. Dengan adanya takhshîsh ini, konteks nusyûz tersebut bisa lebih dideskripsikan sebagai bentuk pelanggaran seorang istri terhadap perintah dan larangan suami, yang berkaitan dengan kehidupan khusus (al-hayâh al-khâshah), dan kehidupan suami-istri (al-hayâh az-zawjiyyah).

Biasanya kita mengenal ulama dari kalangan laki-laki. Tak banyak kisah ulama perempuan yang kita ketahui dengan kapasitas ilmu hadis yang mumpuni.

Di masa Islam, ada ulama perempuan terkemuka serta masyhur di kalangan para ulama. Ia murid teladan Ummul Mukminin Aisyah radhiyallahu anha. Dialah Amrah binti Abdurrahman.

Nama lengkapnya, yaitu Amrah binti Abdurrahman bin Sa’d bin Zurarah bin Adas al-Anshariyah an-Najjariyah al-Madaniyah. Kakeknya termasuk generasi sahabat besar dari kaum Anshar. Ibunya bernama Salimah binti Hakim bin Hasyim bin Qawalah.

Sosok Amrah dinilai sebagai penerus dari gurunya, Aisyah ra. dalam menyampaikan hadis-hadis Rasulullah Saw. Selain ahli hadis, Amrah juga ahli fikih. Ia merupakan salah satu generasi tabiin perempuan yang cemerlang. Imam az Dzahabi berkata, “la adalah seorang wanita alim, ahli fikih, menjadi hujah dan banyak ilmunya.”

Dalam bimbingan Aisyah, keilmuan Amrah binti Abdurrahman berkembang dengan pesat. Allah menganugerahinya dengan  daya ingat kuat sehingga menjadikannya seorang murid brilian yang menghafal hadis-hadis riwayat Ummul Mukminin Aisyah.

Tak ayal, ia menjadi rujukan wanita tabiin saat menjadi ahli hadis, ahli fikih, tsiqah dan hujahnya kuat.

Meraih takwa tidak cukup hanya dengan melakukan ibadah-ibadah mahdhah seperti puasa dan shalat malam, namun harusnya dengan berupaya sekuat tenaga menjalankan semua perintah Allah dalam setiap aspek kehidupan. Syeikh ‘Abdul Qôdir Al- Jîlâniy dalam kitabnya, Al Ghun-yah menukil pernyataan Khalifah Umar bin Abdul Aziz:

ليس تقوى الله بقيام الليل وصيام النهار والتخليط فيما بين ذلك، ولكن التقوى أداء فرائض الله وترك محارمه، فمن رزق بعد ذلك خيراً فهو خير إلى خير[1]

“Ketakwaan itu bukan sekedar puasa di siang hari dan qiyamul lail (ibadah dimalam hari) atau seputar itu. Tapi takwa itu meninggalkan apa yang dilarang Allah dan mengerjakan apa yang difardhukan-Nya, maka barang siapa yang setelah melakukan itu Allah anugerahkan kebaikan (semangat untuk melakukan yang sunnah dan meninggalkan yang makruh dan syubhat), maka yang demikian itu adalah kebaikan pada kebaikan”.

Oleh karena itu tidaklah bermakna apa-apa puasa atau shalat malamnya seseorang, jika ia melalaikan berbagai kewajibannya dan malah sering melakukan berbagai keharaman. Rajin puasa dan qiyamul lail (shalat malam), namun rajin pula korupsi, pamer aurat, menggunjing, enggan berhukum dengan hukum syari’ah apalagi melecehkannya atau membuat aturan yang mengingkari hukum Allah dan kemaksiatan lainnya. Rasulullah saw bersabda:

كَمْ مِنْ صَائِمٍ لَيْسَ لَهُ مِنْ صِيَامِهِ إِلاَّ الْجُوعُ وَكَمْ مِنْ قَائِمٍ لَيْسَ لَهُ مِنْ قِيَامِهِ إِلاَّ السَّهَرُ

Betapa banyak orang yang berpuasa tidak mendapatkan apapun selain rasa lapar saja, dan betapa banyak orang yang melakukan shalat malam tidak mendapat apapun selain bergadangnya saja (HR Ahmad). Wal ‘iyâdzu billâh.

Puasa kita baru akan bermakna dan berhasil meraih takwa, jika kita berupaya untuk menjalankan semua hukum syari’ah Allah swt, menjauhi semua larangan-Nya, dan berhati-hati dari hal yang halal sekalipun agar tidak menggelincirkan kita kepada keharaman. Allahu A’lam.

Ramadhan bukanlah waktu untuk berhenti maksiyat sementara, yang awalnya mengumbar aurat di televisi, lalu menutup aurat, nanti setelah Ramadhan membuka aurat lagi, tempat maksiyat ditutup sementara untuk dibuka lagi nanti, sekali-kali bukan seperti itu. Puasa Ramadhan merupakan proses menuju taqwa yang sebenarnya, yakni meninggalkan maksiat kepada Allah secara total. Sebagaimana firman-Nya:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُون

“Hai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang sebelum kamu agar kamu bertaqwa.” (Al Baqarah : 183)

Selain puasa di siang hari dan shalat di malam hari sebagai media untuk meningkatkan derajat taqwa, aktivitas lain yang tidak kalah pentingnya adalah membaca, mengkaji dan mengulang-ulang mempelajari Al Quran hingga mampu memahami cara mengamalkan. Rasulullah yang hafal dan paling mengerti tentang Al Qur’an pun setiap Ramadhan beliau mengulang-ulangnya. Ibnu ‘Abbas r.a. berkata:

كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَجْوَدَ النَّاسِ، وَكَانَ أَجْوَدُ مَا يَكُونُ فِي رَمَضَانَ حِينَ يَلْقَاهُ جِبْرِيلُ، وَكَانَ يَلْقَاهُ فِي كُلِّ لَيْلَةٍ مِنْ رَمَضَانَ فَيُدَارِسُهُ القُرْآنَ

“Rasulullah adalah orang yang paling pemurah, dan beliau lebih pemurah lagi di bulan Ramadhan ketika beliau ditemui Jibril. Jibril menemuinya setiap malam bulan Ramadhan untuk bertadarrus Al Quran dengan beliau …” (HR. al Bukhari).

Begitu juga para sahabat, begitu mendalamnya mereka mengkaji Al Qur’an hingga menghabiskan bertahun-tahun untuk mengkaji satu surat saja. Ibnu Sa’ad meriwayatkan dari Maimun:

أَنَّ ابْنَ عُمَرَ تَعَلَّمَ سُورَةَ الْبَقَرَةِ فِي أَرْبَعِ سِنِينَ

“Sesungguhnya Ibnu Umar mempelajari surat Al Baqarah dalam waktu empat tahun”. (At Thabaqât Al Kubro, 4/164).

Bahkan di dalam kitab Al Muwattha’ dinyatakan Ibnu Umar mempelajari surat Al Baqarah bukan dalam waktu empat tahun, namun delapan tahun. Hal ini terjadi bukan karena lambannya beliau dalam menghafal, akan tetapi karena beliau bukan sekedar membaca dan menghafal, namun beliau mempelajari fardlu–fardlu, hukum–hukum dan ilmu-ilmu yang berkaitan dengan ayat–ayat tersebut, sebagaimana penjelasan dalam Syarh Az Zarqani lil Muwattho’ (2/27).[1].

Jika Rasulullah senantiasa mengkaji berulang kali al Qur’an, Ibnu ‘Umar r.a dan juga sahabat yang lain begitu serius mengkaji hingga tahu cara mengamalkannya, padahal mereka sudah hafal dan sangat fasih berbahasa Arab, lalu pantaskah diri kita yang serba kurang ini mencukupkan diri dengan hanya membacanya saja-itupun kalau mau membaca-, mengkhatamkannya berulang-ulang, namun malas meluangkan waktu untuk mengkajinya dan mengkaji ilmu-ilmu yang terkait dengannya? Jika kita merasa cukup dengan itu, sungguh kita telah tertipu oleh kebanggaan diri sendiri, sebagaimana perkataan Imam al Hasan al Bashri (w. 110 H):

أُنْزِلَ الْقُرْآنُ لِيُعْمَلَ بِهِ، فَاتَّخَذَ النَّاسُ تِلَاوَتَهُ عَمَلًا، يَعْنِي أَنَّهُمْ اِقْتَصَرُوا عَلٰى التِّلَاوَةِ وَتَرَكُوا الْعَمَلَ بِهِ

“Al Qur’an diturunkan untuk diamalkan, maka manusia menjadikan membacanya sebagai amalan”, yakni mereka merasa cukup puas dengan membacanya, dan meninggalkan mengamalkannya. [Talbîs Iblîs hal.101].

Semoga Ramadhan yang akan kita jumpai ini lebih memacu semangat kita untuk mendekatkan diri kepada Allah, mendalami kitab-Nya, mengamalkan dan memperjuangkan ajaran-ajaran-Nya.