En este episodio hablo de la serie de valores que nos orillan a validar y reproducir el mundo que conocemos. A través de la escena del castigo de Matilda y el odio que Tronchatoro le tiene a los colores, la infancia y la alegría reflexiono cómo es que se tiende a equiparar lo serio con lo gris, el lamento y lo triste. Como si el placer, el afecto y la belleza fueran menos importantes e inteligentes que la tristeza y la denuncia. Como si madurar sólo pudiera significar que tenemos que sepultar nuestra capacidad de reír, gozar, jugar, tener curiosidad para ponernos a trabajar. Sonó Maneater de Daryl Hall & John Oates, y Arrieros Somos de Cuco Sánchez. Se mencionó Mécanismos psíquicos del poder de Judith Butler, Noticias de ninguna parte de William Morris y Tierra Libre de Jean Grave.

En este capítulo se reflexiona sobre el intento de la maestra Honey, o Miel, de convencer a los papás de Matilda de que vaya a la universidad. Se habla del Mundo Cerrado en el que creció la protagonista y de cómo su toma de conciencia lentamente se empieza a extender al resto de sus compañeros de la escuela cuando castigan a un niño haciendo que se coma un pastel completo. Así los superpoderes de ella pasan de lo individual a lo colectivo y se forma una turbamulta.

Cuando el papá de Matilda le dice persona en un regaño, ella toma conciencia del poder que tiene. A partir de ese punto empieza a utilizar su inteligencia a su favor. A través de esta y otras escenas de la famosa película se aborda el problema de la solidaridad, que siempre es concreta y no abstracta. No siempre colaboramos con todos. Así como el amor es condicional, la política también. La solidaridad está definida por el contexto inmediato y suele darse a una escala cercana. Se complejiza sin abstraer, se complejiza concretando, armando redes o cadenas con personas y vínculos específicos.

En este primer episodio se explica de qué va el nuevo programa y la primera temporada. Además de hablar sobre el individualismo de la pandemia se comenta las primeras escenas de la película y el libro Matilda para especular de cómo sería un futuro sin humanos, cómo es que el bebé, siguiendo a Lee Edelman, encarna el único futuro posible y eso genera familias como la de la narración: forzadas, descuidadas, injustas.

Mostrar la herida, contar el relato del daño recibido, es parte de la recuperación. Sanar tiene que ver con exponer. Independientemente de si eso es validado. El mundo abierto es un lugar que construimos cuando ajustamos el radar para saber con quién y cómo se puede hacer lo que no creíamos que seríamos capaces de hacer. No se trata de modales, ni de sentirse bien, se trata de movernos a través del mundo, girar con él.

El Estado es como un padre. Entre más mediocre o ausente, entre menos premios y promesas nos cumpla, más lo deseamos. La falta de orden y justicia nos orilla a ejercer el mínimo de poder que tengamos a la mano. La ausencia es lo que lentamente nos convierte en la autoridad. Así aprendemos a disfrutar sufrir y hacer daño. Las emociones juegan un papel crucial en la fábrica de tiranos del mundo cerrado.

La compasión se está volviendo una herramienta para el capitalismo y el Estado. Es una especie de capital, el capital afectivo, que nos quiere hacer creer que las personas o mercancías "buenas" están por encima de las demás porque dan caridad u otros eufemismos de migajas. Quienes reciben caridad deben sentirse agradecidos. Es decir, están en deuda. Lo cual mantiene las jerarquías de siempre.

La vida cotidiana, la forma que tomaron las cosas, esconde una historia llena de vínculos, cooperación y conflicto que sólo podemos percibir si nos abrimos y nos desenvolvemos con el mundo. El asombro es una emoción pedagógica: nos deja ver las cosas como si fuera la primera vez. No se trata del "presente radical" que olvida el pasado. El asombro nos invita a tener una relación estética y emancipatoria con todo lo que nos precede.

Las novelas, las series y las redes sociales nos invitan al individualismo, la competencia, la culpa, la heterosexualidad obligatoria y el sacrificio. La literatura, el arte y otras formas de convivencia tienen una oportunidad de pausar la repetición de esa sensibilidad, desprivatizando las emociones y recuperando a los sujetos, los cuerpos y los relatos menospreciados por el capital y el Estado interiorizados.

El dolor, el resentimiento y la indignación son puntos de partida para una crítica profunda del mundo. Lejos de alejarnos y tapar los oídos ante las experiencias de dolor ajeno, como promueve la pulsión punitiva de las redes sociales, hace falta acercarnos, escuchar, dejar de ver la anécdota como una herida individual y conectar las injusticias con una estructura grande y vieja.