5778. Из бесед в Субботу <<(Ницовим-)Ваейлех>> 5732 и 5740 и в Симхас Бейс-аШеэйво 5713 г.г. [5]

<<Ликутей Сихейс>> т.24, с.197. Текст можно найти здесь: otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=103 .

Вкратце:

Объяснение:

• В заповеди Шмиты присутствуют три идеи:

1. <<Почивание (שביתה)>> *человека*. - На человека ложится запрет обрабатывать землю, что приводит к тому, что он целиком предается изучению Торы, т.д. (как в <<первой части>> беседы).

2. <<Почивание *земли*>>. - Прекращается обработка земли. Само состояние земли описывается, как <<Шабос Б-гу>>.

3. Плоды, которые земля сама дала в седьмом году, являются <<эфкером (ничейной собственностью)>>. - Хозяин поля не имеет права относиться к этим плодам, как к принадлежащим ему.

• В каждом из перечисленных моментов находит выражение своя частность основной заявленной (во <<второй части>> беседы) идеи седьмого года: подчеркнуть, что <<все во власти Господина всего>>:

• 1. - подчеркивает власть Б-га над *человеком*, то, то человек Ему принадлежит. - <<Я сотворен, чтобы служить моему Творцу>>. -

Занимаясь мирским, можно забыть об этой цели собственного сотворения / существования, т.д. - Б-г приказал, чтобы каждые семь лет еврей отрывался от земных работ и предавался духовному служению (чтобы это вспомнить). Что наделяет его способностью позже - также и в <<будние>> годы ощущать, что и его мирские занятия - часть его <<служения моему Творцу>>, т.д.

• 2. - подчеркивает собственность Б-га на *землю*. Т.е. на мироздание, включая его природу: <<...если скажете... прикажу Я свое благословение... даст... на три года>>. -

В год Шмиты Б-г показывает, что произращивание землей урожая связано - не с <<пахотой... севом>>, не с силой и свойствами самой земли, - а исключительно с Его благословением. - Наблюдение этого позволяет позже - в <<будние годы>>, когда да - еврей <<пашет... сеет>>, - ощущать, что и тогда урожай зависит, на самом деле, не от усилий <<пахоты... сева>>, а от б-жественного благословения.

• 3. - раскрывает то, что Б-г является подлинным хозяином и над имуществом человека. -

Можно подумать, что после того, как Б-г уже дал благословение, благодаря которому был получен урожай, - сам полученный человеком урожай...

5778. Из бесед в Субботу <<(Ницовим-)Ваейлех>> 5732 и 5740 и в Симхас Бейс-аШеэйво 5713 г.г. [4]

<<Ликутей Сихейс>> т.24, с.197. Текст можно найти здесь: otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=103 .

Вкратце:

Из области удивительных вещей в комментарии Раши, касающихся Алохи:

• На основании данного нами объяснения (<<Акhел>> наступает в продолжение Шмиты, подобен с ним идеей, направлен на привлечение Шмиты в последующий <<будний>> период семилетия), можно проянить (позицию Раши), является ли связывание времени <<Акhеля>> нашим стихом со Шмитой

- (а) только <<признаком>>

- или (б) <<Акhел>> связан с выполнением *заповеди* Шмиты, как следствие с причиной.

• Практическое следствие из разницы между пониманием (а) и (б), на предмете эпохи Второго Храма, по мнению, что Седьмой год в тот период соблюдался только как выполнение требования устной Торы:

- (а): Раз Седьмой год только <<признак>>, <<ориентир>> для времени установления <<Акhеля>>, то <<Акhел>> в этот период актуален в полной мере (с т.з. Письменной Торы, несмотря на отсутствие подобной обязанности в соблюдении законов Седьмого года).

- (б): Раз неактуально соблюдение (с т.з. Письменной Торы) Шмиты, то и <<Акhел>> неактуален.

• На основании проведенных рассуждений о прямой (с т.з. Раши) связи между Шмитой и <<Акhелем>>, (можно предположить ШС), что Раши придерживается подхода (б).

• (Впрочем, необязательно. Т.к., выполняясь, как требование Устной Торы, Шмита, так или иначе, освобождает еврея от материальных забот. А следовательно, осуществляет ту функцию, на основании которой Раши связывает ее с <<Акhелем>>. - Раши может полагать, что обязанности Шмиты из Устной Торы достаточно, чтобы актуальной была обязанность осуществления <<Акhеля>>, с т.з. Торы Письменной).

Теперь (с т.з. внутренней) надо разобраться:

• Содержание Шмиты, как оно обозначается текстом Письменной Торы (- не освобождение евреев от материальных забот, - а): <<Шабос... [пусть] будет *у земли*... поле не засевай...>> т.д.

То есть, (как объясняет <<Хинух-Мицво>>) заставляет еврея осознать, что у него нет ничего <<собственного>>. А все в мироздании принадлежит одному Хозяину. И <<засевай поле свое>> должно...

5778. Из бесед в Субботу <<(Ницовим-)Ваейлех>> 5732 и 5740 и в Симхас Бейс-аШеэйво 5713 г.г. [3]

<<Ликутей Сихейс>> т.24, с.197. Текст можно найти здесь: otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=103 .

Вкратце:

Объяснение (по поводу необходимости определения <<восьмой год>>, см.выше):

• В течение седьмого года еврею запрещены сельскохозяйственные работы, занимающие в течение обычного времени основную массу его времени. - Поэтому в этом году он (много больше? в основном?) занимается Торой, что приводит его к б-гобоязненности и соблюдению заповедей.

• В таком понимании, седьмой год и <<Акhел>> (выпадающий на <<первый год [следующего] семилетия>>) тесно связаны:

- <<Акhел>> - особое побуждение, способное повлиять на все шесть лет последующего <<будничного>> периода, в плане б-гобоязненности, т.д.

- И это действует, также благодаря памяти о том, как еврей был погружен в изучение Тору, т.д., на протяжении только что миновавшего седьмого года - Шмиты. -

• Это - то, что время <<Акhеля>>, - в т.ч., в плане духовного воздействия, - наступает в продолжение седьмому году, - Раши и подчеркивает, называя обсуждаемый момент не только <<первым>>, но и <<восьмым>> годом.

Отсюда же понятна и целесообразность упоминания того, что <<...законы седьмого года продолжают соблюдаться в течение жатвы седьмого года>> (вопросы выше):

• Этим Раши объясняет:

Чтобы привлечь побуждение года Шмиты на следующее семилетие, стих подчеркивает, что период, когда устраивается <<Акhел>>, является продолжением Шмиты, - не только в форме воспоминания о Шмите, влияния его духовного побуждения, - но и попросту, - потому что законы Шмиты *продолжают соблюдаться* в этот период. Продолжает сохраняться положение, когда еврей, свободный от материальных забот, посвящает себя целиком изучению Торы, т.д.

5778. Из бесед в Субботу <<(Ницовим-)Ваейлех>> 5732 и 5740 и в Симхас Бейс-аШеэйво 5713 г.г. [2]

<<Ликутей Сихейс>> т.24, с.197. Текст можно найти здесь: otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=103 .

Вкратце:

• На первый взгляд, можно было бы парировать вопросы выше (по меньшей мере, 2.):

- Хидуш Раши лежит в области объяснения значения и <<מקץ>>, и (далее) <<שבע שנים>>.

- Раши хочет исключить понимание: <<в конце семилетнего периода>>, - т.е. в Суккейс года Шмиты, завершающего <<предыдущий>> семилетний цикл.

- Поэтому Раши объясняет, что здесь <<מקץ>> означает <<начало>> следующих семи лет (и да - есть комментаторы, дающие подобное объяснение).

(- Отсюда понятно, зачем ему - в дополнение к <<восьмому году>> определение <<первый год шмиты>>).

• Но тогда появляются другие вопросы (заставляющие отказаться и от такого понимания):

- Тогда зачем Раши нужно определение <<восьмой год>>? Зачем ему, вообще, связывать время <<Акhеля>> с предыдущим семилетним циклом?

- (Главное:) Если Раши хочет указать на нетривиальный смысл оборота <<מקץ שבע שנים>>, то:

1. Он должен озвучить это, как хидуш, <<исключение>> из высказанного им же самим <<общего правила>>, что <<קץ всегда означает завершение>>. И обосновать этот хидуш. (А ни того, ни другого Раши не делает).

2. Комментарий тогда должен был бы звучать, как <<перевод>>, объяснение смысла оборота, входящих в него слов. Звучит же он, как объяснение времени, в которое должен осуществляться <<Акhел>> (объяснение не слов, а содержания приказа? ШС).

• Также надо понять. Пояснение: <<...год Шмиты, поскольку законы седьмого года продолжают соблюдаться в течение жатвы седьмого года, продолжающуюся на исходе седьмого года...>> -

- Само то, что запрет жатвы продолжает соблюдаться в период после окончания седьмого года, нам уже известно из комментария Раши много выше (<<Тисо>>).

- То, что некоторые законы седьмого года продолжают действовать, - в любом случае, не имеет отношения к заповеди <<Акhеля>>.

Объяснение:

• Раши нет нужды объяснять значение слова <<מקץ>>. Поскольку он уже объяснил, что <<קץ>> <<везде означает завершение>>. А отсюда <<מקץ>>, - как <<ויהי מקץ>> (в...

5778. Из бесед в Субботу <<(Ницовим-)Ваейлех>> 5732 и 5740 и в Симхас Бейс-аШеэйво 5713 г.г. [1]

<<Ликутей Сихейс>> т.24, с.197. Текст можно найти здесь: otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=103 .

Вкратце:

По поводу времени проведения <<Акhеля>> в <<Дворим>> 31:10:

<<От конца (מקץ) семи лет, в срок года Шмиты, в праздник Суккейс...>>

Раши:

<<От конца семи лет...>> - <<В первый год [следующего цикла] Шмиты, который - восьмой год [от начала предыдущего цикла]. - Почему же [Писание] называет его "годом Шмиты"? - Потому что [в этот период] - в жатву седьмого года, продолжающуюся на исходе седьмого года [т.е. уже после его календарного окончания], - еще соблюдаются [законы] Седьмого года>>.

• Попросту мы могли бы объяснить вопрос, на который отвечает Раши, так:

- Писание обозначает время <<Акhеля>>, как <<конец седьмого года>> (подробней о <<מקץ>> - в уроке).

- Это же подтверждает продолжение стиха: <<...в срок года Шмиты>>.

- Но этому противоречит завершение стиха: <<в праздник Суккейс>>!

• И Раши отвечает:

- <<От конца семи лет...>> - здесь значит: <<в первый год Шмиты - ...восьмой год.

- Т.е., как уже объяснял Раши в главе <<Микейц>>, - <<מקץ>> - означает <<конец>>, завершение. - Но в данном случае, речь о времени *после* завершения семи лет Шмиты.

- А обозначение этого времени, как <<срока>> Шмиты, связана с тем, что в этот период <<еще соблюдаются законы седьмого года.

• Но если такое понимание вопроса справедливо, то:

1. Помимо текущих, Раши должен был бы процитировать в комментарии и слова <<...в праздник Суккейс>> (или, по меньшей мере, указать на них <<и т.д.>>, т.п.), - поскольку именно они, в предложенном понимании, порождают вопрос.

2. Если хидуш Раши в том, что речь идет о периоде *после завершения* семи лет Шмиты, почему ему недостаточно назвать этот период <<восьмым годом>>, но Раши (и в первую очередь, ШС) обозначает его, как <<первый год Шмиты>>? - Ведь это не имеет отношению к объяснению <<מקץ>> и ничего не добавляет пониманию стиха.

В Мишне и Геморе, где также обсуждается время проведения <<Акhеля>>, этот момент времени таки обозначается, как <<восьмой>>. Определение же <<первый год Шмиты>> - отсутствует.

5778. Из бесед на исходе Субботы <<Ницовим>> 5738, в Субботу <<Товей>> 5740 г.г. [5] (Окончание)

<<Ликутей Сихейс>> т.24, с.188. Текст можно найти здесь: otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=103 .

Вкратце:

• То, что (2)(см.предыдущий урок), благодаря (1), приобретает в Рейш-оШоно дополнительное достоинство, - не (просто) неизбежное следствие происходящего в Рейш-оШоно, - но само представляет собой существенную часть (ענין העיקרי) происходящего. -

• Несмотря на то, что раскрытие <<זה>> - выше, чем <<כה>>, - *полнота* раскрытия достигается только тогда, когда оно проявляется (сказывается, оказывает воздействие на) все уровни, вплоть до самого низа, в т.ч. и <<כה>>. -

• Это похоже на то, как (Рамбам:) настоящий хохом должен быть узнаваем и по тому, как он движется, ест, т.п., - также по тем проявлениям, где его хохма проявлена, не как <<זה>>, а как <<כה>>.

Отсюда - в связи с двумя типами союза (много выше):

• В самом человеке пара <<זה>> vs. <<כה>>, это:

- Душа vs. тело.

- Или (глубже) сущность души vs. аспекты души, одевающиеся в тело.

• Союз, как он был заключен при Даровании Торы, - в форме <<подразумевавшей возможность изменений>>, - был заключен в пустыне, где евреи вели жизнь связанную с материальностью минимально. - Это был союз, касающийся, в основном, именно душ, <<זה>>. (Поэтому в связи с этим союзом в Торе фигурирует <<זה>>). - На время пребывания в пустыне такого союза было достаточно.

• В момент же, когда евреи собрались входить в Землю, потребовалось, чтобы союз, заключенный с душой, - на уровне <<זה>>, - спустился и оделся в душу, как она спустилась и оделась в аспекты души, связанные с телом, и, в конечном итоге, - в тело - <<כה>>. - Чтобы еврей и <<в таком виде>> оставался <<לפניו לעם (см.выше)>>. - Такой союз - нерушим и вечен.

• И каждый год, когда заключение *такого* союза заново пробуждается, евреи *уверены* в том, что будут, в связи с ним, оправданы во всем - и в касающемся духовного, и в касающемся их материальной жизни. Что каждому привлечется добрая запись и запечатание на хороший и сладки год и в материальном, и в духовном, и в том, как они объединяются, - добром понятным и раскрытым!

5778. Из бесед на исходе Субботы <<Ницовим>> 5738, в Субботу <<Товей>> 5740 г.г. [5]

<<Ликутей Сихейс>> т.24, с.188. Текст можно найти здесь: otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=103 .

Вкратце:

• Вышеописанному подобны два аспекта Рейш-оШоно:

(1) <<Это (זה) день начала деяний Твоих...>> - Имеет в виду день сотворения человека, 6-ой день творения. - Когда, благодаря человеческой деятельности, в мире реализовалось раскрытие Б-жественности образом <<זה>>. - Такое раскрытие осуществимо именно у человека (его души) (ביי נשמת האדם).

(2) <<...памятование первому дню>>. - Имеет в виду 1-ый день творения, 25 (כ"ה) Элула, - аспект <<כ"ה>> ("как", подробней в уроке, - в противопоставлении <<זה>>). - Это момент, когда, в основном реализовался хидуш появления мира. Но Б-жественность в этом мире присутствовала лишь образом <<как>>, - <<подобия>>, <<отражения>>, - не в той форме, когда на нее можно <<показать пальцем>>. - Осуществляющая мир сила, - вне деятельности человека, - в мире находится в сокрытии. -

Но в Рейш-оШоно - присутствует и это - и тоже получает обновление, благодаря человеческой деятельности (см.ниже).

• (2) - для Рейш-оШоно - не сторонний, дополнительный момент. - Он - следствие (1).

• Пример:

Начав проект, исходя из собственного желания, наслаждения, - человек - для продолжения проекта - нуждается в периодическом <<перезапуске>>, пробуждении заново исходного наслаждения. - И если наслаждение <<восстановлено>>, то деятельность по реализации проекта возобновится (продолжится, усилится, т.п.) само собой разумеющимся образом. -

• То же в Рейш-оШоно:

<<Воцарите Меня над собой!>> - <<возобновляет>>, привлекает заново - наслаждение царствовать - <<внутреннее пролитие>>, суть Б-жественности, <<זה>>, связанную именно с евреями (человеком). -

Благодаря этому, обновление мироздание (<<כ"ה>>) происходит само собой разумеющимся образом.

• Понятно, что коли хидуш (2) является здесь следствием внутреннего привлечения, т.д. - (1), - он принципиально выше исходного подобного хидуша, произошедшего (происходящего) 25 Элула. -

Он - не только в том, чтобы <<мир существовал>>, - но, чтобы мир существовал <<в режиме>> раскрытия...

5778. Из бесед на исходе Субботы <<Ницовим>> 5738, в Субботу <<Товей>> 5740 г.г. [4]

<<Ликутей Сихейс>> т.24, с.188. Текст можно найти здесь: otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=103 .

Вкратце:

Еще один момент из <<вина Торы>>:

• Алтер ребе (в <<Ликутей-Тейро>>):

- Относительно <<Вы стоите сегодня...>> (в начале нашей главы): <<היום (сегодня)>> указывает на Рейш-оШоно. Каждый Рейш-оШоно должен <<перезаключаться>> союз между евреями и Б-гом.

- Подобным образом объясняет стихи из <<Товей>> (обсуждавшиеся прошлой беседой): <<Сегодня... ты выделил Б-га... Б-г выделил тебя... народом-сгулой...>>

• На основе изученного выше: это два типа союза:

- В главе <<Товей>> - <<...быть Ему народом>> - про первый союз (у горы Синай?).

- В <<Ницовим>> - <<...поставить (Раши: осуществить нерушимо) тебя... Ему (Раши: не просто, а לפניו, см.выше) народом>> - про иной природы нерушимый союз. -

• Отсюда: в Рейш-оШоно осуществляются обе идеи, - оба типа союза.

Предварим пояснением реб Лейвика к <<Зоар>>:

• Также и стих <<Сегодня (היום הזה) стал ты народом>> (в <<Товей>> чуть ранее, 27:9) - отсылает к Рейш-оШоно:

- <<היום הזה>> (в этом стихе) указывает на Рейш-оШоно, как сказано: <<Это (זה) день начала деяний Твоих>>...

- И тогда <<стал ты народом>>, - как сказано: <<Ради того, чтобы поставить тебя сегодня (היום) Ему...>> (у нас, 12), что указывает на Рейш-оШоно, см. <<Ликутей-Тейро>> (тот же маймор, что цитировали мы).

• Само по себе связывание этих стихов понятно. То, что <<היום>> в 12 указывает на Рейш-оШоно напрямую высказывается Алтер Ребе. И это является доводом в пользу высказываемого р.Лейвиком тезиса.

• Непонятен другой довод: р.Лейвик видит отсыл к Рейш-оШоно также и в <<הזה>> (из <<Сегодня стал ты народом>>) - <<Рейш-оШоно называется "זה" (выше)>>.

- <<היום>> указывает на Рейш-оШоно отдельно, по отдельным причинам. (Подробней в уроке).

- Р.Лейвик же настаивает (в том случае) именно на указании на Рейш-оШоно слова <<הזה>>.

• При этом он сам же сразу ниже приводит 12, который указывает на Рейш-оШоно словом <<היום>> (поскольку <<הזה>> там просто нет).

То же в стихе <<Вы стоите...>>

Объяснение:

• В Рейш-оШоно - две...

5778. Из бесед на исходе Субботы <<Ницовим>> 5738, в Субботу <<Товей>> 5740 г.г. [3]

<<Ликутей Сихейс>> т.24, с.188. Текст можно найти здесь: otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=103 .

Вкратце:

• При этом, <<пятилетний>> спросит: чем сильней этот союз прежнего, что не допускает изменений?

• Ответ Раши - его ремарка: Б-г <<прикладывает столько (т.е. много) "усилий">> к заключению этого союза. - Чрезвычайно сильно <<вкладывается>> в его заключение. Настолько сильно, что это обеспечиивает <<нерасторжимость>>, неизменность такого союза.

• На это указывают в стихе <<ל*עברך* בברית>>, <<אלתו>>. (Подробней в уроке).

• Это оказывает <<решающее действие (פעולה מוחלטת)>> и на евреев. Что обеспечиивает неизменность союза и с их стороны.

• А новое, появляющееся в евреях Раши проясняет в своем пересказе текста стиха 12 меняя <<לו לעם>> на <<לפניו>>:

- <<לו לעם>> - описывает положение, в котором народ - принадлежит Б-гу, но может быть и отдаленным, отстраненным от Него.

- <<לפניו>> - указывает на состояние, в котором народ (неизбежно?) находится <<пред Ним>>, вместе с Ним. - Как в начале главы: <<...стоите все вы *пред Б-гом*...>> - В таком положении изменение союза невозможно (?).

• Здесь ясно видно, как Раши, хоть и объясняет <<лишь простой смысл>>, - намекает и на <<вино Торы>>:

Ту же идею, - близости народа Б-гу (<<עם>>, как <<с>>, <<вместе>>) - занимаясь тем же фрагментом, сообщает в <<Ликутей-Тейро>> Алтер Ребе. (Подробней в уроке).

5778. Из бесед на исходе Субботы <<Ницовим>> 5738, в Субботу <<Товей>> 5740 г.г. [2]

<<Ликутей Сихейс>> т.24, с.188. Текст можно найти здесь: otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=103 .

Вкратце:

Еще момент (в связи с которым нас не может устроить объяснение, приведенное выше):

• Согласно такому пониманию, Раши объясняет слово <<Ради того, чтобы... (למען)>>. (Что оно относится не к <<перейти в союз>>, а к <<прикладывает столько "усилий">>) -

• В начальные же слова комментария он выводит и <<поставить тебя сегодня Ему народом>>. - Следовательно, объясняет всю эту фразу целиком.

• И далее Раши приводит <<пересказ>> всего этого пассажа в своем комментарии: <<למען קיים אותך לפניו לעם>>. -

• И, что показательно, с многочисленными изменениями: <<קיים>> вместо <<הקים>>, а <<לפניו>> вместо <<לו לעם>>, опускает <<היום>>.

• Отсюда однозначно понятно, что хидуш в самом комментарии Раши - не в <<Он прикладывает столько "усилий">>, а в <<(ради того,) чтобы осуществить тебя пред Ним народом>>. - Раши хочет, тем самым, прояснить *простой смысл* стиха. - То, что <<הקים>> здесь означает <<קיים>>, а <<לו לעם>> - означает <<לפניו>>.

Объяснение:

• Необходимость комментария у Раши вызывает элементарный вопрос: почему стих говорит, что <<ради того, чтобы поставить тебя *сегодня* Ему народом>>. - Евреи стали народом Б-га много раньше, еще при даровании Торы, что напрямую сообщается Торой. (Подробней в уроке).

• И Раши (своим комментарием) отвечает: <<(чтобы) поставить (הקים)...>> здесь означает: <<осуществить (קיים)>> - поддерживать в состоянии такого народа (что связано с действиями со стороны Б-га). -

• Союз при даровании Торы был заключен так, что подразумевал возможность <<расторжения (?)>>, - в случае если евреи позже станут вести себя не так, как следует.

• Хидуш же союза, заключенного здесь (в <<Арвейс-Моав>>) - в том, чтобы <<осуществить>> еврейский народ <<Тебе народом>> - навечно. - Этот союз - нерасторжим.

• Отсюда также понятно то (т.е. такое понимание подтверждается тем), что именно здесь - через стих далее (29:14) - Тора подчеркивает, что (именно) этот союз заключен и <<с теми, кого нет...