<<Ликутей Сихейс>> т.22, с.89. Текст можно найти здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=63 .

Вкратце:

Отсюда - завершение Раши: <<...и все они изо льна>>:

• Раши не только хочет подчеркнуть, что <<обвинитель не становится защитником>>, но и дает дополнительный аргумент в пользу <<...как простой кейен>>:

• В <<Пекудей>> говорится, что пояс первосвященника (относящийся к <<восьми одеяниям>>) был изготовлен из <<золотого материала>>.

• Следовательно здесь речь не об этом поясе. А об особом поясе, который <<как у простого кейена>>.

• Это одно из удивительных <<алохических>> мест в Раши. Здесь находит свое выражение позиция Раши, выдерживаемая им в расхождении с Рамбамом. (Подробней в уроке).

• Указание из изученного:

Когда еврей хочет добиться <<Пред Б-гом очищайтесь>>. - Приблизиться самому и приблизить других к Б-гу. - Первое, что ему надо сделать, - войти <<внутрь>> - вовнутрь своей души. - Именно это производит искупление и очищение, необходимое для решения такой задачи.

Для того же, чтобы <<войти вовнутрь>>, - надо отринуть <<славу и великолепие>>. - Снять <<золотые>> и надеть <<белые>> одежды. Стать, <<как простой кейен>>. Добиться совершенной простоты.

<<Шаарей-Эмуно>>. с.21. Раздел: <<Вера в Б-га, познание Его и Его единства>>. Пункт 1.

Вкратце:

• Вопрос: верить или постигать интеллектуально?

Ответ:

• Не только не противоречит одно другому, но и взаимодополняет. Вначале служения - чистая вера. И сразу возникает обязанность постигать до предела возможностей. А в то, что выше этих возможностей, - верить.

[<<Ответы и объяснения по "Шулхан-Оруху">>, с.36].

• Обязанность - знать или верить?

Ответ:

• Рамбам в <<Мишней-Тейро>>: <<...знать>>.

• В рукописи <<Сейфер-аМицвейс>> на арабском: [обязанность - именно] знать, а не верить.

[<<Ликутей Сихейс>> т.26, с.425].

<<Ликутей Сихейс>> т.22, с.89. Текст можно найти здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=63 .

Вкратце:

На основе сказанного разрешится вопрос по поводу этого сюжета, возникающий на уровне простого смысла:

• Если <<обвинитель не становится защитником>>, то почему <<внешнее служение>>, вообще, совершается в золотых одеяниях?

• Для будней, еще ладно. - Но в Йом-Кипур, вся идея которого - искупление, - не следовало бы было избежать любого намека на <<обвинителя>>?!

• Ответ:

- Указание использовать одеяния без золота (<<обвинителя>>) появляется в стихе, следующем за <<...войдет Аарон... в Святилище>>.

- Именно вхождение Аарона в Святая-Святых приносит Йом-Кипурное искупление. Все остальное - лишь подготовка к этому.

- Поэтому и то, что следует из <<обвинитель не становится защитником>>, - актуализируется, в основном в месте искупления - для <<внутреннего служения>>.

• Т.о., хидуш стиха, в свете Раши, - в <<отрицании (שלילה)>>: <<внутри>> недопустимо служить в <<золотых одеяниях>>, поскольку <<обвинитель не становится защитником>>.

• Тогда возникает проблема (уже обозначенная выше? ШС):

- Из <<Тецаве>> мы уже знаем, что одеяния священства - <<для славы и великолепия>>. - Как же может получиться, что из-за <<обвинитель не становится...>> Аарон не будет <<при полном параде>>?!

(- Проблема была бы не такой острой, если бы имелось в виду, что, подобно тому, как на первосвященнике лежит обязанность для служения во все остальные дни года быть облаченным в <<восемь одеяний>>, - так в Йом-Кипур ему приказано быть облаченным в <<четыре>>. - Но, с т.з. Раши, сами <<четыре одеяния>> - не хидуш. (Они лишь часть <<восьми>>?). - Есть лишь запрет надевать одеяния, включающие золото. - В такой интерпретации вопрос о том, как первосвященник может в Йом-Кипур оказаться <<недооблаченным>> в одеяния, остается в своей полной силе).

• И поэтому Раши отмечает:

Первосвященник облачается в Йом-Кипур - <<как простой кейен>>. - Т.е. то, что первосвященник надевает для <<внутреннего служения>> в Йом-Кипур <<четыре одеяния>>, - с т.з. простого смысла, означает не то, что он надевает лишь четыре одеяния из...

<<Ликутей Сихейс>> т.22, с.89. Текст можно найти здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=63 .

Вкратце:

Можно попробовать определить цель Раши так:

• Можно рассуждать так:

- Не вызывает вопроса, что в ходе обсуждаемого служения (подразумевавшего вхождение в Святая-Святых!) Аарон должен был быть облачен во все свои восемь одеяний, - ибо они сделаны <<для славы и великолепия>>.

- Отсюда: стих сообщает нам (о другом изменении -) о том, что *эти* 4 одеяния должны были быть сотканы из одинарных нитей (בד). В отличие от аналогичных, входивших в <<восемь>>, - изготовлявшихся из <<שש משזר>> (нитей, скрученных из нескольких). -

• И такое понимание хочет исключить Раши: стих <<сообщает>> не только об изменении в <<четырех одеяниях>>, но и о том, что в этом служении первосвященник не олачается в те одеяния, в которых <<служит вовне>>, а... и т.д.

• Но это объяснение проблематично, потому что:

- Вдобавок к тому, что слово <<сообщает>> все равно не получает достаточного обоснования. -

- Завершение комментария работает против данного объяснения: <<...все они из льна>>. - Это наталкивает на мысль, что стих сообщает именно об изменении в (материале) одеяний.

Объяснение:

• Раши отвечает на вопрос: почему наш стих - о том, какие одеяния первосвященник должен надеть для <<служения внутри>> - находится:

- Ни в самом начале, - прежде всех действий, выполняемых в рамках Йом-Кипурного служения (т.е. в предыдущем стихе).

- Ни после окончания перечисления работ, которые он должен выполнять в этих одеяниях.

• Из того, что этот стих появляется сразу вслед за стихом, повелевающим принесение <<...быка для хатоса и барана для эйло>>, - можно понять, что эти одеяния кейен должен был надеть только для принесения этих жертв.

• Но из дальнейшего текста становится ясно, что:

1) <<Барана для эйло>> - кейен приносил в <<восьми одеяниях>>.

2) Все работы после упомянутой <<эйло>>, - а о них говорится после нашего стиха, - принесение двух козлов за грех от общины Израиля и воскурение - он совершал в <<четырех одеяниях>>. -

• Поэтому Раши объясняет:

<<Сообщает, что *внутри* [кейен] не использует "восемь одеяний", которыми пользуется *снаружи*>>. -

- Несмотря на...

<<Ликутей Сихейс>> т.22, с.89. Текст можно найти здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=63 .

Вкратце:

<<Так (?) войдет [Аарон] в Святилище... Рубаху из льняного полотна... наденет...>>

Раши. <<Рубаху из льняного полотна>>: <<Сообщает, что "внутри" он не служит в "восьми одеяниях"... в которых есть золото, поскольку обвинитель не становится защитником. Но служит там в четырех одеяниях, как простой кейен. И все они изо льна>>.

Попросту:

• Раши отвечает на вопрос:

Почему приказ одевать четыре перечисленных одеяния здесь Писание озвучивает, как новое? Об этом же уже говорилось в главе <<Тецаве>>!

(Не понимаю: но ведь там речь о простых кейаним, а не о первосвященнике, которому там предписывается в аналогичных описываемых там ситуациях быть облаченным в его <<восемь одежд>>! - Возможно, имеется в виду, что перечисляемые четыре входили и в число <<восьми>>. ШС).

• И объясняет:

Что стих имеет целью сообщить нам, что Аарон здесь должен быть облачен *только в эти* одеяния, а не во все (?) <<восемь>>.

Но надо понять:

• <<Сообщает>> - в языке Раши означает: речь о том, что не высказано напрямую на уровне простого смысла стиха. Имеется нечто следующее из простого смысла стиха, но не высказанное прямым текстом. - Тезис же, предполагаемый нами ответом, - высказан стихом совершенно прямо.

• Также возникают вопросы по поводу завершения Раши (избыточности, ненужности называемых им деталей): <<...в четырех одеяниях, как простой кейен. И все они изо льна>>:

- Мы сами видим, что стих перечисляет *четыре* одеяния.

- Мы уже знаем, что перечисленные одеяния - они же одеяния простого кейена.

- Так или иначе: что меняет то, что эти одеяния подобны одеяниям простого кейена?

- То, что все одеяния изо льна стихом напрямую сообщается, применительно к каждому из одеяний.

<<Ликутей Сихейс>> т.22, с.39. Текст можно найти здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=63 .

Вкратце:

В свете проведенных рассуждений станет ясным и намерение Раши в заключительном фрагменте комментария (<<וירד: מעל המזבח>>):

• Раши подразумевает, что Аарон (не так, как учит <<Тейрас-Кейаним>> и как приводится в нашей редакции Раши, - см. мои сомнения выше, ШС) - спустился с жертвенника только после того, как <<и благословил>>. (Т.е. видит хронологию событий вполне соответствующей тексту стиха, ШС).

• Этим Раши проясняет (еще более) то, что речь здесь не о выполнении заповеди кейенского благословения. - Тогда благословение не произносилось бы на жертвеннике. - А о благословении, являвшемся продолжением происходившей перед этим работы (<<хатос... эйло...>>).

• С этой целью Раши подчеркивает то, что, - хоть работы по принесению жертвоприношений были описаны выше, - о спускании Аарона с жертвенника говорится только здесь после <<и благословил>>. - Что подчеркивает то, что благословение было продолжением и финалом предшествующего служения.

• Из сказанного ясно, что, с т.з. подхода Раши к простому смыслу, невозможно учить из этого стиха детали, касающиеся практики выполнения заповеди кейенского благословения. - Благословение Аарона здесь - отдельная уникальная идея, актуальная именно для того дня, когда было произнесено.

• Вместе с тем, его действие - (возвращение и) почивание Шхины внизу - продолжается с тех пор вечно. (Подробней в уроке).

<<Ликутей Сихейс>> т.22, с.39. Текст можно найти здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=63 .

Вкратце:

Объяснение:

• Своим объяснением: <<кейенское благословение...>>, - Раши имеет в виду самое простое:

Аарон не выполнял, произнося <<...יברכך... יאר... ישא>> заповеди (о которой говорится только в <<Носей>>), - а *сам* именно таким образом (текстом) благословил народ. - Кейенское благословение наилучшим образом выражало намерение, с которым он хотел благословлять.

• По этой причине Раши называет все части благословения (<<...יברכך... יאר... ישא>>), поскольку они выражают содержание благословения Аарона (см.ниже).

• Цель строительства Мишкана - <<почивание>> в нем Шхины: <<Пусть сделают мне Святилище и...>> тогда - <<Я поселюсь...>>.

• Для того, чтобы эта цель была практически достигнута, было недостаточно всего, что происходило до этого (7 дней Милуим). - Нужно было именно <<финальное>> служение Аарона.

• Поэтому Аарон, подобно Мейше (<<...чтобы почила Шхина в деянии рук ваших!>>), благословил евреев: в конце его служения нужно было это благословение (и молитва), чтобы его служение привело к требуемому результату - почивании Шхины в Мишкане.

• (Разъяснение того, что совместное благословение Мейше и Аарона в следующем стихе и Аарона в нашем, - самостоятельные, не дублирующие друг друга вещи. Подробно в уроке).

• Особая работа Аарона (8-ой день) требовалась, поскольку цель - почивание Шхины в Мишкане было невозможно ранее, чем был искуплен грех золотого тельца.

• Этого Аарон и достигал своей работой, начинавшейся с тельца за грех (хатос).

• И Раши: Аарон благословил евреев <<...יברכך... יאר... ישא>>, значение чего:

- <<Благословит тебя *Б-г*... (יברכך)>> - Пусть Сам Б-г благословит народ. Ведь Аарон замешан в грехе тельца и не может здесь выступать благословляющим, привлекающим началом. -

- <<Будет светить тебе... (יאר)>> - Пусть благословит тем, что раскроет Свой свет в Мишкане - почиет в нем. - Благодаря тому, что:

- <<Простит тебя... (ישא)>> - за грех золотого тельца.

<<Ликутей Сихейс>> т.22, с.39. Текст можно найти здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=63 .

Вкратце:

Далее в Раши: <<...יברכך... יאר... ישא>>.

• Вопрос: зачем Раши это добавлять, ведь что такое кейенское благословение знает любой?

• Даже если представить себе, что кто-то этого не знает, достаточно было бы <<...יברכך>>. Зачем обозначать все три части благословения?

• Комментаторы: причина тому - связь <<...יברכך... יאר... ישא>> с тремя упомянутыми в стихе видами жертв: хатос, эйло, шломим.

• Но намерение Раши так объяснить очень трудно: если бы Раши, действительно, имел в виду такой далекий намек, он несомненно его ясно обозначил в комментарии.

Далее в Раши на <<...и спустился>>: <<...с жертвенника>>.

• Вопрос: но ведь это самоочевидно! Аарон приносил жертвы. Разумеется на жертвеннике. Оттуда и спустился. Это ясно из текста самого стиха. Зачем Раши это говорить?

• Комментаторы: этим Раши предупреждает возможность подумать, что <<спускание>> с жертвенника произошло после <<...и благословил их>>. -

А этот комментарий соответствует <<Тейрас-Кейаним>>: события излагаются в стихе в измененном порядке. - На деле, Аарон вначале принес жертвы, спустился с жертвенника, а уже потом - <<...и благословил их>>. (Но ведь это приводится в нашем варианте (?) самого Раши?! ШС).

• Но такое объяснение не может нас устроить. Потому что если так, то:

(Вдобавок к тому, что, с т.з. простого смысла, такая <<перелицовка (מקרא מסורס)>> неприемлема [снова: но ведь это толкование приводится в самом Раши?!ШС]),

1. Сами слова <<...с жертвенника>>, так или иначе, (вне того, на что намекают и т.д.) обозначают самоочевидное, понятное из самого текста стиха.

2. Кейенское (да и любое другое?) благословение - не относится к числу работ, совершаемых на жертвеннике. Поэтому даже если бы о <<спускании Аарона с жертвенника>> вообще не говорилось, мы бы <<выучили>>, что благословение совершалось по завершению работ на жертвеннике и *после* спускания с него.

<<Ликутей Сихейс>> т.22, с.39. Текст можно найти здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=63 .

Вкратце:

[Писание о событиях восьмого дня <<Милуим>>:]

<<И воздел Аарон руки свои... и благословил их, и спустился от совершения [жертв] хатос...>>

Раши: <<"И благословил их..." - кейенским благословением: "...יברכך... יאר... ישא">>.

Согласно комментаторам Раши опирается на (алохический Мидраш) <<Тейрас-Кейаним>>. Также в Геморе в нескольких местах из этого стиха учатся законы, касающиеся кейенского благословения. (Т.е., с т.з. алохической, у этого стиха, действительно, есть связь с данным благословением).

Но надо понять (и этот вопрос задает Рамбан):

• Раши занимается простым смыслом Писания.

• Приказ кейаним благословлять народ, да и сам текст <<...יברכך... יאר... ישא>> - приводятся в Торе много позже (в главе <<Носей>>). -

• Как же, с т.з. простого смысла, можно утверждать, что речь здесь именно о кейенском благословении?

• Рамбан отвечает (и это подтверждает текст в <<Носей>>): приказ и текст благословения только *приводятся* в <<Носей>>. Даны же и заповеданы они были перед восьмым днем <<Милуим>>.

• Но такое объяснение принять трудно. - Если бы дело обстояло так (как отвечает на собственный вопрос Рамбан), Раши несомненно как-то оговорил такое <<противоречие>> между хронологией и текстом.

• Если же Раши полагал бы, что текст и приказ благословения были даны только позже, то он должен был бы объяснить это место (как Рамбан): речь идет о некотором произвольном благословении народа. Вроде того, каким благословил народ Шлеймо при <<запуске>> Первого Храма.

• Комментаторы предлагают:

Раши *вынужден* сказать, что в нашем стихе речь идет о кейенском благословении, потому что о <<произвольном благословении>> речь идет в следующем стихе: <<Мейше и Аарон... благословили>>. - Следовательно, здесь речь - о специфически кейенском благословении.

• Но и здесь:

Хоть речь идет и о благословении, имеющем специфическое отношение к кейаним, сказать, что речь о заповеданном кейенском благословении <<...יברכך... יאר... ישא>> трудно, потому что:

1. Если бы речь шла об <<зачине>> произнесения этого благословения (חינוך לנשיאת כפים), - то...

<<Сейфер аМайморим Боси леГани>> т.1, с.102. (Текст можно найти здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=3 ).

Вкратце:

Ребе Моараш объясняет [продолжение]:

• Мишна: <<Лучше час в тшуве и добрых делах... чем вся жизнь Будущего мира...>>, - включая высший ган-эйден. - <<Тшува и добрые дела>> в этом мире - круче.

• Три уровня:

- Этот мир.

- Будущий мир, как он <<сам>>.

- Будущий мир, как в него привлекается дополнительный свет служением в этом мире.

• Б-г <<...поместил его (Одома) в ган-эйден, дабы обрабатывать его и охранять>>, - чтобы тот своей <<работой>> и <<охранением>> - <<прибавил>> нечто саду. - То же происходит (сегодня) в результате работы по выполнению и соблюдению (<<охранению>>) заповедей - в ган-эйден привлекается дополнительный свет.

• Его дополнительность, новизна:

- Мир был сотворен мидейс. Ган-эйден осуществляется <<тремя первыми>> - аспектами разума. В этом мире присутствуют понимание истины, ясность, т.д. - Но там, в штатном порядке, до служения, раскрывается только свет мемалей. (Поэтому там не актуальна тшува, все подчинено ранжиру, т.д).

- Служением внизу реализуется *воля* (<<...נח"ר שאמרתי ונעשה>>), - т.е. достигается сейвев - и привлекается (в т.ч.?) в ган-эйден. - И это именно служением внизу, ведь Тора <<была дана не ангелам>>, а душам, одетым в тела. - Именно они, <<подавляя>> и <<превращая>> ситро-охоро, воздействует на <<אין>>, возвышая его над высшим ган-эйден, привлекает в ган-эйден <<родник>> - безграничность. - Это реализуют души, проходя, подобно <<живым водам колодца (באר)>> через давление, теснины материального мира.