<<Ликутей Сихейс>> т.22, с.16. Текст можно найти здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=63 .

Вкратце:

Объяснение:

• Хотя лев включает оба качества, - в раскрытии в каждый момент времени находится что-то одно. - Поэтому <<Зоар>> и уделяет их обозначению два отдельных высказывания.

• Надо понять: в чем различие ситуации, когда в раскрытии находится хесед, от той, когда в раскрытии гвура. -

• Станет понятно из того, чем <<Зоар>> предваряет второе высказывание (хесед):

1. Это подобно на короля, которому послали дар. Но этот дар не достиг короля. - И вот, король отправляет раба, чтобы тот доставил этот *подарок*.

2*. Об этом случае: <<И вышел огонь из "пред Авайе" (מלפני הוי"ה)>>. - <<...Уриэл... получить *подарок*>>. -

• Два варианта <<льва, пожирающего жертвы>>:

1. Как он (Уриэл, лев) - сам по себе, - такой, как он есть. - Главное в нем - гвуро (первое высказывание).

2. То, как Б-г посылает его <<принять подарок>>. - В таком <<раскладе>> гвурейс превращаются в хасодим.

• Это причина тому, что <<Зоар>> связывает с этим <<раскладом>> стих 2* (выше). - Он говорит о почивании Шхины, произошедшем в <<восьмой день милуим>>. -

Разница между <<сильным, т.д...>> и <<огромным львом...>> - подобна разнице между <<семью>> и <<восьмым днем>> <<милуим>>:

• - В течение первых семи дней также происходило привлечение Шхины. Но это было <<побуждение свыше>>, обусловленное <<побуждением снизу>>, а следовательно, - ограниченное возможностями творения привлечение.

- На <<восьмой день>> - привлечение произошло совершенно безграничное, с уровня возвышающегося над ишталшелус, служением творений.

• При этом, чтобы *никакие* из раскрытий свыше не были <<постыдным хлебом>>, Б-г дал установил, чтобы все они привлекались или, по меньшей мере, предварялись служением. - Так почивание Шхины в <<восьмой день>> предварялось принесением Аароном жертвы.

• Разумеется, с точки зрения содержательной работа, приводившая к привлечению <<семи дней>> и <<восьмого дня>>, - различны. (Подробней в уроке).

<<Ликутей Сихейс>> т.22, с.16. Текст можно найти здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=63 .

Вкратце:

<<Зоар>> по поводу огня с Небес <<возлежавшего, как лев>> на кострище для принесения жертвоприношений (מערכה):

В таком образе там являлся ангел Уриел. Далее:

- Одно высказывание: ...в виде могучего льва, лежащего на растерзанной им добыче.

- Другое высказывание (ниже): ...в виде огромного льва, лежащего на жертвоприношении.

Реб Лейвик по поводу различий между этими формулировками:

Лев в <<высшей колеснице>> включает в себя хесед и гвуру. И здесь <<Зоар>> вначале говорит о львиной гвуре, а потом - о хеседе. (Подробней в уроке).

• Надо понять:

Раз один и тот же лев (из <<колесницы>>) включает в себя и хесед и гвуру, - почему <<Зоар>> использует для указания на них отдельные формулировки? Напрашивалось бы соединить их в одну, которая указывала бы т.о. не только на наличие во льве хеседа и гвуры, но и на них взаимовключенность (התכללות).

(Подробней в уроке).

<<Ликутей Сихейс>> т.22, с.1. Текст можно найти здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=63 .

Вкратце:

Отсюда ясна связь жертвоприношений Ноаха и жертвоприношений после Дарования Торы:

• Ноах принес свои жертвы в благодарность за спасение от потопа.

• <<И вспомнил Вс-сильный Ноаха...>> - одно из <<памятований>> Рейш-оШоно, призванное напомнить Б-гу о евреях. - А при чем здесь евреи?! -

Б-г спас Ноаха от потопа <<...по причине сущностного достоинства еврейских душ>>, (которые были включены в душу Ноаха, как в дальнейшем в души Авроома, Якова...?)

• Получается:

Хоть Ноах и жил до Дарования Торы и даже не <<выполнял Тору до того, как она была дана>>, подобно праотцам, - к еврейским душам, к их *сущностному* достоинству он отношение имел.

• Поэтому Мидраш здесь и указывает - определением <<чистые жертвы>> - именно на жертвы, принесенные Ноахом. - Именно они наиболее ярко (см.выше) раскрывают *сущностную* любовь Б-га к евреям, как она выше (и прежде?) Торы.

По поводу содержания Мидраша (см.выше):

• Три периода:

1. После Дарования Торы. Выполнение заповедей по приказу.

2. Начиная с праотцов. Выполнение, хоть приказа еще и не было.

3. Начиная (?) с Ноаха. Лишь <<какое-то отношение>> к Торе (скажем, рамки <<чистого>> / <<нечистого>>, применительно к жертвам).

• Подобие им в жизни человека:

1. После совершеннолетия.

2. После наступления возраста воспитания.

3. Период, когда выполнение заповедей даже в <<подготовительном к взрослому>> ключе невозможно. Но еврейский ребенок <<имеет отношение>> к Торе, ее <<определениям>>. Более того, наследует ее наравне со всеми.

• Так вот, в ребенке (3.), поскольку он еще не обладает практикой служения по выполнению Торы и заповедей, - более раскрыто сущностное достоинство еврея.

• Об этом: <<Придут чистые и будут заниматься чистыми [жертвами]>>. (Много подробней в уроке).

<<Ликутей Сихейс>> т.22, с.1. Текст можно найти здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=63 .

Вкратце:

Одно из возможных объяснений [говорившемуся выше]:

• Также и жертвы после Дарования Торы, являясь заповедями, среди 613 заповедей Торы, - превосходят, с т.з. свеого действия и сути, - другие заповеди. - Они способны искупить, восполнить недостатки служения по выполнению Торы и заповедей.

• Жертвоприношением еврей выражает свою близость к Б-гу, сущностную связь с Ним, - которая не порождается служением по выполнению Торы и заповедей и не становится меньше от недостатка такого служения. (<<Хоть согрешили, - они Мои дети!>>).

• Поэтому, если единство Б-га с евреем, порождаемое слжением, ослабло, - это можно исправить, - пробудив, раскрыв - принесением жертвы - их глубокую сущностную связь, не подверженную никакому изъяну.

Отсюда возможно глубже понять идею жертвоприношений:

• Можно спросить: почему это служение (жертвы) - настолько заматериалено, грубо? Почему Б-г не заповедовал его в какой-нибудь утонченной духовной форме? - На первый взгляд, утонченное служение (вроде сердечной молитвы) раскрывало бы связь евреев с Б-жественностью лучше.

• Более того: служение жертвоприношений (даже храмовых) (не является уникально-еврейским правом) - оно присутствует и у неевреев!

• И, в свете изученного, это вполне закономерно:

Выражаемая жертвоприношениями связь евреев с Б-гом - выше, чем их связь с Ним через служение по выполнению заповедей. Она - следствие именно и только иррационального избрания их Б-гом. -

Потому эта связь и находит выражением именно в том служении, в котором не проявлена особая утонченность, в котором евреи ничем не отличаются от неевреев (как не отличаются от них на уровне грубой материальности своего тела, на предмете которого также наиболее раскрыт б-жественный выбор).

<<Ликутей Сихейс>> т.22, с.1. Текст можно найти здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=63 .

Вкратце:

Мидраш (Рабо): Р.Аси объясняет: дети начинают учебу с книги <<Ваикро>> <<...потому что дети - чисты, и жертвоприношения - чисты...>>

• Что значит <<жертвоприношения чисты>>? -

- Вар.1: Жертвы должны приноситься в состоянии чистоты.

- Вар.2: Жертвы очищают от греха.

• Оба объяснения не могут нас устроить, - ведь объясняемое высказывание говорит о *самих* жертвоприношениях. -

С др.стороны, о чистоте самих жертв тоже говориться не может, поскольку Тора не использует такое определение, применительно к жертвам. - <<Безъызьянные>>, <<отборные>>, - но не <<чистые>>.

На первый взгляд можно объяснить:

• <<Жертвоприношения чисты>> в Мидраше - определение жертв до Дарования Торы: <<...чистые, но не нечистые>>.

• И связь жертв до Дарования Торы с объясняемым Мидрашем моментом: дети, не обязанные выполнять заповеди, подобны жертвам, до Дарования Торы, не являвшимся обязанностью.

• Но и такое объяснение проблемно: ведь Мидраш объясняет причину, по которой обучение детей начинают именно с книги <<Ваикро>>, содержащей *заповеданные*, данные при Даровании Торы законы жертвоприношений.

Подобное место в <<Мидраш Танхумо>>:

• После аналогичного высказывания:

(1) <<Поэтому Я засчитываю, как будто вы... приносите жертвы... хоть разрушен Храм... Если бы не дети, произносящие порядок жертвоприношений, мир не смог бы стоять (לא הי'... עומד)>>.

Еще ниже:

(2) <<...сказал Б-г евреям... если занимаетесь... разделом о жертвоприношениях, Я засчитываю вам, как будто вы приносите жертву>>.

• Но ведь из (2) следует: изучение законов жертв любым, не только ребенком, засчитывается, как принесение жертвы! Почему <<способность мира стоять>> связывается именно с детским изучением?

• Вынужденный вывод:

<<Детское изучение>> <<Ваикро>> обладает настолько большей полнотой перед изучением другими, что именно оно обеспечивает <<способность мира стоять>>.

Предварим:

• Гемора по поводу высказывания выше (о жертвах до Дарования Торы): <<Разве были тогда нечистые чистые?!>> -

И сама отвечает: тогда чистыми полагались те, что <<в будущем будут...

<<Ликутей Сихейс>> т.21, с.238. Текст можно найти здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=101 .

Вкратце:

Еще:

• Применительно к Храму, по поводу действий, запрещенных в Шабос (Письменной Торой), две противоположные вещи:

- Совершение их в ходе храмового служения - не только не является нарушением, но и является выполнением заповеди.

- При этом, строительство Храма не обладает приоритетом перед соблюдением Субботы. - Ради строительства нарушать Субботу запрещено.

• Объяснение:

- Когда Храм - *уже* существует, является местом совершенной Святости, - совершаемое в рамках служения в нем действие - не является будничным, - является святым, - поэтому не является нарушением Субботы.

- Если же речь о создании Храма, его святости, - направленные на это будние действия - противоречат Субботе, запрещены.

• Подобное для наших рассуждений:

Мудрецы <<разрешили>> свои субботние запреты - в связи с работой в Святилище именно. Когда же речь о строительстве Храма, включая работу по усилению его славы, - это <<разрешение>> неактуально. -

Святость Храма не должна <<продуцироваться>> (в т.ч.) в результате действия, запрещенного устной Торой.

По поводу того, что Рамбам (и Рабби) помещают обсуждаемые законы (охраны, <<утреннего обхода>>) в раздел, касающийся устройства Храма:

• Заповедь - не в процессе строительства, а в том, чтобы Храм <<был>>. - Чтобы был <<дом>> - <<בית של כבוד>>, - годный, чтобы быть Храмом.

• Отсюда (в свете рассуждений выше): ежедневный <<обход>> Храма - не только подготовка к последующему служению, - но часть строительства - процесса придания Храму должного <<градуса>> почитаемости, красоты, т.д.

• И отсюда тоже:

<<Разрешение>> запретов мудрецов неактуально в этом случае, поскольку это часть <<строительства Храма>>, которое <<не выталкивает Субботу>>. - И здесь запреты устной Торы, подобные запретам письменной, остаются в силе.

Появляется возможность связать между собой начало и конец <<Законов Храма>>:

• В начале раздела Рамбам определяет заповедь, именно не как <<строительства>>, а как <<бытия>> дома, т.д., - достижения следствия из строительства.

• То же подчеркивается завершением. (Подробней в...

5778. Из бесед в Субботы глав <<Дворим>>, <<Эйкев>> 5740 и главы <<Дворим>> 5741 г. [3]

<<Ликутей Сихейс>> т.21, с.238. Текст можно найти здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=101 .

Вкратце:

Предварим дальнейшее:

• Во время ханукальных событий Б-г сделал чудо, позволившее зажечь менейру чистым маслом.

• Комментаторы: но ведь <<Законы осквернения не работают в случае общественной нужды (טומאה הותרה בצבור)>>?! - Зачем нужно было чудо, если можно было вполне разрешенным образом зажечь менейру маслом - оскверненным?

• Ответ комментаторов:

Хотя, с т.з. Закона, разрешено было зажечь менейру и оскверненным маслом, Б-г хотел *проявить Свою любовь к евреям*. - Поэтому сделал чудо, позволившее евреям зажечь менейру, не прибегая к этому разрешению.

• Другими словами:

С т.з. *служения* - осквернение <<было разрешено (הותרה)>>. - Но, с т.з. любви Б-га к евреям, - осквернения нужно было избежать даже тогда, когда по Закону оно <<было разрешено>>. -

• То же и в нашем случае:

- Если рассматривать <<утренний обход Храма>> только как деталь в ежедневной рутине храмового служения, - то <<субботние запреты из устной Торы (שבות) в Храме "не работают">>, - нет никакой необходимости выстраивать особый регламент этого <<обхода>> для Субботы.

- Если же видеть в этом действии выражение <<почитание Святилища>>, да еще и в смысле: <<Не Святилища ты боишься, а Того, Кто приказал его бояться!>> - <<утренний обход>> в Субботу должен совершаться так, чтобы не прибегать к упомянутому разрешению (<<субботние запреты... "не работают">>).

Отсюда понятно:

• Изменение регламента <<обхода Храма>> в Субботу Рамбам делает отдельной алохой, поскольку оно выражает принципиальное - отдельное - прибавление в области <<почитания Храма>>, - по отношению к тому, как (в предыдущей алохе) оно выражается ежедневным <<утренним обходом>>. - Здесь, помимо прочего, евреи проявляли свое <<почитание>> тем, что отказывались воспользоваться существующим разрешением (<<субботние запреты... "не работают">>).

• По той же причине это становится (общим) завершением храмовых законов (<<הלכות בית-הבחירה>>). - Эта алохическая деталь - выражение...

<<Ликутей Сихейс>> т.21, с.238. Текст можно найти здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=101 .

Вкратце:

• Еще вопросы по поводу наших алохейс:

1. Почему Рамбам приводит их среди законов, касающихся охраны Храма? Ведь они - суть подготовка к дневному служению. Следовательно, скорее относятся к разделу <<Законы постоянных и дополнительных жертв>>.

2. 12-ая алохо (про то, как меняется процесс в Субботу) - прямое продолжение мысли, начатой в 11-ой. Зачем Рамбам выделяет этот отрывок в отдельную алоху?

Объяснение:

• В начале главы Рамбам объясняет, что причиной выставления в Храме охраны был не страх перед врагами, а почитание Храма (כבוד המקדש). Отсюда: все перечисляемые в главе детали, - и утренний обход-осмотр Храма, в т.ч., - имеют мотивом то же - почитание Храма.

• Т.е. осмотр Храма здесь, в основном, не подготовка к дальнейшему служению, а (как и охрана) выражение пристального внимания к Святилищу, дополнительно подчеркивающая почитание его.

• Отсюда ясней понятно, почему кейаним, совершавшие этот обход, встречаясь, <<говорили друг другу>> не <<все в порядке>> или подобное этому, а <<שלום הכל שלום>>. - Это оборот указывающий на כבוד (почитание Храма).

<<Ликутей Сихейс>> т.21, с.238. Текст можно найти здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=101 .

Вкратце:

Рамбам, излагая порядок охраны Храма (в завершении <<Законов Храма>>): ежедневно кейаним утром засветло осматривали двор при свете факелов. В Шабос - при свете лампад, зажженных до наступления Субботы.

Вопрос комментаторов: почему меняется процедура осмотра Храма? Ведь Рамбам выносит решение о том, что <<субботние запреты из устной Торы (שבות) в Храме "не работают">> (а перемещение факелов, согласно другому его законодательному решениюнарушение запрета из устной Торы)?

• <<Кесеф-Мишне>>: в тех случаях, как здесь, - где можно избежать нарушения запретов устной Торы, они не отменяются.

• Такое объяснение недостаточно, поскольку в других местах Рамбам:

- Разрешает в Йом-Кипур разогревать воду для окунания пожилого или больного Первосвященника, посредством погружения в микву кусков раскаленного до наступления праздника металла. И обосновывает это именно этим принципом: <<субботние запреты из устной Торы (שבות) в Храме "не работают">>. - В то время, как сам же предлагает и другой - разрешенный - способ, позволяющий обойти этот запрет: подлить в микву горячую воду.

- Указывает будить Первосвященника (если он засыпает в тот момент Йом-Кипура, когда обязан бодрствовать) щелчком пальцами, что запрещено устной Торой. - В то время, как существует множество способов решить эту задачу способом, совсем разрешенным.

Попросту мы могли бы <<развести>> эти места так:

• (Высказываемое <<Кесеф-Мишне>>:) <<субботние запреты из устной Торы (שבות) в Храме "не работают">> - только в том случае, если их никак не обойти, - актуально только для штатных ситуаций.

• Тогда все просто:

- В ситуациях внештатных старый или больной кейен (Первосвященник не всегда стар или болен), засыпающий Первосвященник, - этот принцип не срабатывает. - Запреты устной Торы отменяются также, когда есть возможность их нарушение обойти.

- В то время, как в штатной - регулярной ситуации - ежесубботнего осмотра Храма - он срабатывает, и становится обязательным исключить нарушение - переноску факелов.

• Но такое объяснение также неудовлетворительно, поскольку (в др. месте)...

<<Ликутей Сихейс>> т.21, с.214. Текст можно найти здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=101 .

Вкратце:

Удивительные касающиеся алохи моменты в Раши:

• Об обращении Аарона со светильниками менейры стих (в <<Тецаве>>) говорит, используя два глагола: <<בהטיבו את הנרות>> и <<בהעלות את הנרות>>.

• По этому поводу:

- Рамбам полагает, что <<בהטיבו>> тоже (как и <<בהעלות>>) означает зажигание менейры. Следовательно, менейра зажигалась дважд в день: утром и в предвечернюю пору.

- Раши же считает, что <<בהטיבו>> - уход за менейрой. Т.е. он считает, что менейра зажигалась единожды в день - в предвечернюю пору.

• Раши в нашем стихе, т.о., следует своему подходу в упомянутом споре:

- Он считает, что, с т.з. простого смысла, собственно *служение* - зажигание менейры. Уход за ней - всего лишь подготовка к служению.

- Отсюда: в качестве главного ежедневного первого служения он упоминает именно воскурение, - поскольку уход за менейрой не может конкурировать с ним.

- А воскурение, как первое служение ему нужно (не для того, чтобы именно с этим служением связать обязанность омовения, а) чтобы обозначить штатное время <<вхождения в ШС>>, обязывающего к омовению, см. выше.

И примером обозначающего такое время вечернего служения он называет воскурение. - Время-то их, в любом случае, одно и то же.

• Возможно, Раши полагает, что воскурение происходило раньше ухода за менейрой, и еще и поэтому явялось первым актом служения, т.д. как утром, так и вечером. (Подробней в уроке).

Из тайной Торы, как она проявляет себя в комментарии Раши:

• Омовение, которое кейен обязан совершить, прежде, чем приступить к служению, - с т.з. внутренней, - очищение от неугодного, необходимое прежде начала служения, совершаемого любым евреем.

• И здесь также есть разница между:

- <<Приступлением к (внешнему) жертвеннику>>, - т.е. служением на уровне <<внешнем>>, <<внешних аспектов сердца>>, и

- <<Вхождением в ШС>>, <<чтобы воскуривать...>> - т.е. служением <<внутренним>>, т.д.

• - Первое, - в основном, <<жертвоприношения>> - <<переборка>> собственного внутреннего <<животного>>. - Здесь еврей соприкасается с мирским, поэтому каждый акт служения нуждается в...