5779. [19 Кислева]. Из бесед в <<Симхас Бейс-аШэейво>> 5721 г. [2]

<<Ликутей Сихейс>> т.20, с.171. Текст можно найти постранично - здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=174 . Или одним файлом - здесь: https://drive.google.com/open?id=1BasaXTNpCtQjE3uTN6hcbb3J8exYmA59

Вкратце:

Предварим:

• Почему Хасидус раскрылся именно в последних поколениях? Разве они того достойны?! (!?אכשור דרא)

• Два из ответов:

1. В связи с усилившейся в последних поколениях тьмой изгнания, потребовался более сильный свет - <<души Торы>>, способной, раскрываясь, пробудить и раскрыть глубокие силы (<<скрытое>>) души.

(Параллель этому в примере выше: уголь в глубинах Земли).

2. Находясь в завершении изгнания (его последних поколениях), необходимо готовиться к Овобождению. А подготовка должна быть подобна тому, к чему готовятся. - Накануне Освобождения нужно <<попробовать>>, отведать от <<субботних>> блюд.

(Параллель этому в примере выше: жемчуг в морских глубинах).

• Эти два ответа - оба актуальны. Но отличаются друг от друга:

- Согласно 1. Хасидус нужен, чтобы помочь справиться с тьмой изгнания. - В <<войне>>, работе с миром. - Что касается *открытых* сил души, вовлеченных в <<захват>>, подчинение, преобразование тела, животной души, мира. Привлекая свевт из внутренности души, Хасидус наделяет открытые силы способностью противостоять даже тьме последних поколений.

- Согласно 2. Раскрытие Хасидуса направлено не против тьмы. (Она здесь побеждается само собой разумеющимся образом). - Оно направлено на достижение единства с Б-жественностью. - В будущем <<переборка>> будет закончена, станет неактуальной, поскольку <<Дух нечистоты уберу с Земли>>. Актуальным будет только служение по непрерывному поднятию в Святости. - И это касается именно *самой (не в связи со внешним, т.д.)* *внутренности, <<скрытого>>* души, которая <<совершенно одно>> со <<скрытым>> Б-га.

• Теперь понятно, почему ПР именно примеру с углем уделяет основное внимание:

- Достигаемое раскрытием Хасидуса, в понимании 1. - настоятельно, жизненно необходимо в (сегодняшнем? тогдашнем?) служении (подобно нужде света и тепла, которые обеспечивает уголь).

- 2. же (подобно жемчугу) - во времена изгнания не является <<необходимым>>. - Это...

5779. [19 Кислева]. Из бесед в <<Симхас Бейс-аШэейво>> 5721 г. [1]

<<Ликутей Сихейс>> т.20, с.171. Текст можно найти постранично - здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=174 . Или одним файлом - здесь: https://drive.google.com/open?id=1BasaXTNpCtQjE3uTN6hcbb3J8exYmA59

Вкратце:

Пример, который приводит Предыдущий Ребе (ПР), для раскрытия идеи Хасидизма:

Жемчуг - в глубине воды. Уголь, который дает свет и тепло, - в глубине земли. Для того, чтобы добыть уголь... слушаться разведчика... но воздухом нужно обеспечивать себя собственным. То же с жемчугом.

Смысл примера (в определении ПР):

Хасидус, - как уголь, - дает свет и тепло. Но, чтобы его добыть, нужно углубиться под землю. Когда углубляешься под землю, необходимо оставаться связанным с верхом. Тогда - обладаешь жизненность.

Необходимо понять:

1. Зачем два примера (жемчуг, уголь)? Почему недостаточно одного?

2. Объяснение ПР начинает с жемчуга, но потом занимается, в основном, углем. А в <<расшифровке>> примера жемчуг и вовсе не фигурирует. Почему? (Это невозможно объяснить ремаркой ПР, относительно способности каждого самому разобраться в данном примере).

3. В Торе все совершенно точно. Надо понять, в чем внутренняя связь между углем и землей и - жемчугом и водой?

• Земля и вода:

- Земные творения, хоть и питаются от земли, не нуждаются нахгдиться с ней в связи. - Земля намекает на <<раскрытые мира>>. - Миры, где существование, <<самость>> творений (מציאות, ישות) - раскрыта. Они ощущают себя <<чем-то>>, <<отдельным>>.

- Водные творения, будучи отделены от среды, - погибают. - Вода намекается на <<скрытые миры>>. - Область, где творения раскрыто ощущают б-жественную силу, которая осуществляет их. (Осознают необходимость?) постоянно находиться в контакте с источником. - Их существование - скрыто (существованием) Источника, как рыбы скрыты водой. -

• Отсюда - два примера указывают на два образа воздействия Хасидизма на душу человека:

- Уголь - *в земле*. - Описание воздействия Хасидуса на *внешние* аспекты человека, - <<раскрытое>> в нем, <<землю>>.

- Жемчуг - *в воде*. - Описание воздействия Хасидуса на *внутренние* аспекты, - <<скрытое>>, заключенное в нем <<море>>.

5779. Из бесед в Субботы <<Ваишлах>> и <<Ваейшев>> 5741 г. [5] (Окончание)

<<Ликутей Сихейс>> т.20, с.154. Текст можно найти постранично - здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=174 . Или одним файлом - здесь: https://drive.google.com/open?id=1BasaXTNpCtQjE3uTN6hcbb3J8exYmA59

Вкратце:

Объяснение на внутреннем уровне:

• Тезис из которого <<учится>> другой тезис - соотносится с ним, как причина со следствием. -

• Здесь: то, что еврей во все времена спасается от нееврея, задающего ему вопрос, <<куда он держит путь>>, - следствие того, как некогда Яков <<הרחיב הדרך>>: <<...пока не приду... в Сеир>>. -

• Нееврей и <<нееврейское>> - могут властвовать над евреем только в том случае, когда тот полагает изгнание, пребывание <<в нееврейском месте (?)>> - <<своим местом>>.

• Если же он <<מרחיב הדרך>> - ясно говорит нееврею, что его пребывание в изгнании - лишь остановка в середине пути, в Освобождение, подготовка к нему, - <<...пока не приду... в Сеир>>, когда сбудется <<...поднимутся... на гору Цион судить гору Эйсова>>. -

Тогда - и в процессе подготовки к освобождению, <<нееврейское>> совершенно лишается над евреем власти.

• Вплоть до того, что еврей находится в состоянии покоя. - Еще до начала Освобождения (подобно Якову) <<приходит целым в... Шхем>>. - <<Целым>> (<<целым-невредимым>>) - в области связанного с потомством, и здоровьем, и изобильным пропитанием.

В области Торы - это имет в виду изучение внутренней и раскрытой Торой так, как они находятся в совершенном единстве - <<תורה תמימה>>.

5779. Из бесед в Субботы <<Ваишлах>> и <<Ваейшев>> 5741 г. [4]

<<Ликутей Сихейс>> т.20, с.154. Текст можно найти постранично - здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=174 . Или одним файлом - здесь: https://drive.google.com/open?id=1BasaXTNpCtQjE3uTN6hcbb3J8exYmA59

Вкратце:

Но остается непонятным:

• Сразу вслед за цитированным отрывком Гемора (а именно она здесь - источник Рамбама, ШС) приводит два случая, однозначно закрепляющих, на первый взгляд, понимание <<הרחבת הדרך>>, которого Раши придерживается в своем комментарии к Геморе (и которое здесь расходится с Рамбамом, см.выше): <<Ученики р.Акивы... грабители>>; <<Рав Менаше... воры>>. (Подробно истории в уроке).

Объяснение:

• Раши и Рамбам расходятся в определении опасности исходящей от нееврея, задающего еврею вопрос о его планах (<<...куда идешь?>>):

Вар.1. Можно сказать, что это та же опасность, о которой мудрецы говорят в Геморе выше. - Она является следствием базового положения: есть реальные основания предполагать неевреев кровожадными, по умолчанию (חשודין על שפ"ד). И поэтому еврею запрещено с ними уединяться, надо прибегать к некоторым предосторожностям, находясь с ними в дороге. - В т.ч., (- и в той же мере, -) когда нееврей <<интересуется маршрутом>>.

Вар.2. Можно же полагать, что ситуация <<...куда идешь??>> - отдельная, обязывающая к большей предосторожности. - Интерес к маршруту еврея доказывает, что нееврей замышляет злое против еврея. Переводя его из установленности, описанной выше, в разряд <<בר-היזקא ("вредителя", наверняка нанесущего вред, если это допустить)>>.

• Одно из практических следствий для Закона в нынешнее время (Раши и Рамбам, как я понимаю, здесь рассматриваются, как законодатели относящиеся к нынешним временам). - По мнению, что неевреи не так кровожадны в настоящее время. Более того, сами - своим судом - преследуют кровопролитие, т.д.:

- Если принять вар.1, то: и в ситуации <<...куда идешь?>> (равной остальным) - действует та же степень <<опасений по поводу кровожадности>> неевреев. И, следовательно, нет (особой) нужды в <<הרחבת הדרך>>.

- Если же принять вар.2, то: ситуация <<...куда идешь?>> - обязывает к <<הרחבת הדרך>> и в настоящее время.

• Уместно предположить что:

- Раши...

5779. Из бесед в Субботы <<Ваишлах>> и <<Ваейшев>> 5741 г. [3]

<<Ликутей Сихейс>> т.20, с.154. Текст можно найти постранично - здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=174 . Или одним файлом - здесь: https://drive.google.com/open?id=1BasaXTNpCtQjE3uTN6hcbb3J8exYmA59

Вкратце:

• И в этом (см.выше) разница между Раши на Хумаш и на Талмуд:

- Талмуд. - Когда речь идет о нееврее-*злодее*, - то его его интерес к планам еврея однозначно прочитывается, как злоумышление. И надо использовать (даже) *ложь*, как средство спасения от опасности.

- Хумаш. - Если же есть только опасения, некоторые сомнения в том, что...- достаточно <<расплывчатого>> сообщения о маршруте и планах (<<הרחיב לו הדרך>>).

Удивительные моменты алохического толка - здесь:

Рамбам: <<Если спросит, куда ты идешь, пусть ירחיב לו הדרך (переводить здесь бессмысленно), как Яков, который הרחיב Эйсаву, как сказано: "...пока не приду к господину моему в Сеир">>.

Вопросы:

Основной: Рамбам - книга алохейс. Здесь предельно ясно должно быть объяснено, как действовать. Зачем же Рамбам использует такой неоднозначный оборот (а не дает его объяснение, как делают комментаторы Геморы, <<Шульхан-Орух>>)?

Можно попробовать ответить, что этот оборот Рамбам сохраняет, поскольку им подразумевает сразу две вещи: <<обман во спасение>> и необходимость физически держаться подальше от попутчика, о котором говорит Гемора. Но такое объяснение вряд ли приемлемо. (Подробней в уроке).

И диюким:

- Рамбам, в отличие от Геморы, не приводит стих о <<...а Яков отправился в Суккейс>>, необходимый, на первый взгляд, для понимания <<пока не приду... в Сеир>>, как дезинформации.

- Вместо <<...как *сделал* Яков>>, Рамбам пишет: <<как *הרחיב* Яков>>.

- В Геморе: <<Яков-*овину*... Эйсову-*злодею*>>. - В Рамбаме: <<Яков Эйсову>>.

И, на основе понимания Раши на Хумаш, к которому мы пришли:

• Можно сказать, что Рамбам понимает <<הרחבת הדרך>>, как <<расширение дороги>>, с т.з. времени. Типа, <<...ну, когда-нибудь приду>>. Расплывчатое сообщение о собственных планах, которое (с одной стороны никак не противоречит истине, ШС, а с другой) позволяет минимизировать возможность реализации злого умысла нееврея, если он имеется. -

И тогда диюким становятся...

5779. Из бесед в Субботы <<Ваишлах>> и <<Ваейшев>> 5741 г. [2]

<<Ликутей Сихейс>> т.20, с.154. Текст можно найти постранично - здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=174 . Или одним файлом - здесь: https://drive.google.com/open?id=1BasaXTNpCtQjE3uTN6hcbb3J8exYmA59

Вкратце:

Предварим:

• На первый взгляд, <<...הרחיב לו הדרך>> в начале Раши - излишен. Было бы достаточно объяснить: <<...Сказал (себе): "Если собирается причинить мне зло, - пусть ждет, пока я приду к нему!" - А сам (тогда) не пошел (в Сеир)>>.

Объяснение:

• ф<<...הרחיב לו הדרך>> - сразу совершаемое заявление, что реплика Якова (<<...пока не приду... в Сеир>>) - ни в коем случае не являлась неправдой! -

• Яков именно <<...הרחיב* לו הדרך*>> - <<расширил (простой смысл "הרחיב")>>, а не <<удлинил>> путь Эйсова. - Т.е. изначально планировал добраться до Сеира. Но предполагал, что это произойдет позже, нежели туда доберется Эйсов. О чем говорит и раньше: <<А я пойду своим медленным темпом (לאטי). Как позволяет хозяйство... дети...>>

• Получается, что завершение Раши: <<...пойдет в Дни Мошиаха>>, - не ротиворечит, а разъясняет <<...הרחיב לו הדרך>>. - Разъясняет, что такое <<расширение пути>>.

• (<<...сам же собирался идти только до Суккейс>> - в Раши - не имеет в виду, что Яков, вообще, не планировал передвижение далее Суккейс. Это абсурд. - Это означает лишь, что в тот период, как Эйсов отправился в Сеир, а потом осел там, Яков планировал добраться до Суккейс и там задержаться. Как и произошло).

Теперь надо понять: почему тогда в Геморе - Раши объясняет <<...הרחיב לו הדרך>> иначе, - как хитрость, дезинформацию, таки <<удлинение пути>>? (И это отражается в практическом указании евреям, т.д). -

• В комментировании и Хумаша, и Талмуда, Раши придерживается простого смысла (?). Но простой смысл Хумаша и простой смысл Талмуда - различны.

• Из текста комментария на Талмуд (см.выше) понятно, что для Раши очевидно желание нееврея напасть на еврея. Более того, речь, вообще, идет не о возможности нападения, а о том, чтобы нееврей, *возможно, повременил* с ним.

• В комментарии же на Хумаш Яков лишь рассматривает возможность проблем с Эйсовом: <<...*если* собирается причинить мне зло>>. -

• Связано это с контекстом:

- В Талмуде:...

5779. Из бесед в Субботы <<Ваишлах>> и <<Ваейшев>> 5741 г. [1]

<<Ликутей Сихейс>> т.20, с.154. Текст можно найти постранично - здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=174 . Или одним файлом - здесь: https://drive.google.com/open?id=1BasaXTNpCtQjE3uTN6hcbb3J8exYmA59

Вкратце:

В связи с <<Брейшис>> 33:14 [Яков - Эйсову]: <<...пока не приду к господину моему в Сеир>>, - и следующего за ним в 33:17: <<...а Яков отправился в Сукейс>>:

1. Мишна (<<Авейдо-Зоро>>): не следует уединяться с неевреем, поскольку есть основания подозревать их в склонности к кровопролитию (חשודין על שפיכות דמים).

(Среди поздних законодателей есть полагающие, что это неактуально для настоящего момента).

Геморо: объясняет предосторожности, которые должен соблюдать еврей во взаимодействии с неевреем. В том числе: если нееврей задаст вопрос, куда он идет, то надо <<дезинформировать его (ירחיב לו הדרך), подобно тому, как сделал Яков... Эйсову...>>

Раши на Гемору: по причине опасности для жизни Яков сказал Эйсову то, что не соответствовало действительности. - Соврал: сказал, что пойдет в Сеир, - но <<*не пошел* в Сеир>>. - И отсюда алохо... т.д...

2. Но в Мидраше: <<Обыскали мы все Писание>>, но не нахшли места, где сообщалось бы, что Яков когда-либо добрался до Сеира. Но <<разве возможно, чтобы Яков - אמיתי (человек, настолько придерживающийся истины, стремящийся к ней) соврал ему (Эйсову)?!>> - Конечно нет! - <<Когда же придет к нему? - В будущем!.. "Поднимутся спасающие... судить гору Эйсова">> -

Т.е. Мидраш полагает таки сказал совершенную правду. (И не мог сказать другого, почему у мудрецов и возникла потребность <<обыскивать Писание>>)

[Т.е.: налицо противоречие между высказанным в Талмуде и в Мидраше!]

• Можно было бы попробовать сказать, что эти два источника следуют разным мнениям:

- Талмуд: Яков видел (в том, что Эйсов будет достоверно знать его маршрут) для себя опасность. И поэтому был вынужден исказить факты.

- Мидраш: Яков не боялся, и необходимости врать у него не было. (Поэтому объяснение его слов... т.д). -

• Но Раши в своем комментарии объединяет эти два объяснения воедино! - Яков дезинформировал Эйсова, - - спровоцировав его идти в Сеир, в то время, как сам пошел в Суккейс. - [Но (связка):] <<Сказал: "Если он...

5779. <<Пророчество Мейше>>. [03] (Окончание) [<<Шаарей-Эмуно>>]

(<<Шаарей-Эмуно>>, пункт 37. Раздел: <<Пророчество>>. с.137).

Вкратце:

Отсюда (см.выше) по поводу порядка в упоминавшихся главах <<Законов основ Торы>>:

• 7 глава: Пророчество, в целом. Пророчество Мейше, как величайшее из всех.

• 8 глава: Еще один момент, в котором пророчество Мейше превосходит другие пророчества: в него верят, на основании того, что лично <<видели мы... слышали мы...>> <<у горы Синай>>.

• Далее: По этой причине пророчество Мейше наделяет нас верой в истинность Торы, котора выше пророчества. В (частности? в) то, что Тора <<стоит на веки вечные>> - совершенно неизменна. - и ни один пророк не может ничего в ней изменить. -

Поэтому, если пророк явился <<добавить заповедь>>, - он <<оспаривает пророчество Мейше>>.

• При этом, оборот <<оспаривает пророчество Мейше (להכחיש נבואתו)>> Рамбам использует только для случаев, когда лжепророк утверждает, что Б-г поручил ему <<добавить заповедь>> и т.п. (или приказывает поклоняться идолам).

Относительно же пророка, который оспаривающего традиционное алохическое знание (<<דברים שלמדנו מפי השמועה>>) или утверждающего, что <<Б-г приказал ему, чтобы закон был таким-то (в противоречие или даже в согласии с законом, выработанным мудрецами, согласно имеющемуся в Торе регламенту)>>, - Рамбам использует оборот <<оспорить Тору (להכחיש התורה)>>.

Объяснение:

• Когда лжепророк сообщает нечто такое, что мы <<не слышали от Мейше>> (тем более, напрямую запрещенное Торой-Мейше - идолопоклонство), - такое <<лжепророчеством>> нацелено на оспаривание <<горы Синай>>. - Того, что Б-г избрал Мейше, чтобы передать народу *всю* Тору, которая останется *неизменной навеки*. - А поскольку <<предстояние горе Синай>> является истиной для евреев, благодаря тому, что они <<видели... слышали...>> истинность пророчества Мейше, - то и опровержение этого - <<опровергает пророчечство Мейше>>.

• Если же речь идет о традиционном алохическом знании, т.д., - то разговор - не об отрицании самих основ Торы (<<гора Синай>>), - а об отдельном законе(который даже может совпадать с вынесенным правильным способом...

5779. <<Пророчество Мейше>>. [02] [<<Шаарей-Эмуно>>]

(<<Шаарей-Эмуно>>, пункт 37. Раздел: <<Пророчество>>. с.137).

Вкратце:

• Подобное - относительно причины, по которой нельзя верить пророку, <<посягающему (הבא להכחיש) на пророчество Мейше>>, даже если он совершает <<великие чудеса и знамения>>:

• Вера в пророчество Мейше не связана с чудесами, которые он совершал. Следовательно, сравнивать чудеса его и другого, <<претендующего в пророки>>, - неактуально. Верим мы в него, потому что <<видели... слышали...>> - Следовательно, противоречащий пророчеству Мейше попросту <<явился оспорить то, что ты видел собственными глазами и т.д>>.

• И (в Рамбаме) это не просто объяснение, а (тоже касающийся веры в пророчество Мейше, ШС) закон, состоящий из двух (аналогичных, см.выше) частей:

1) Сила веры в пророчество Мейше должна быть такой, чтобы даже <<великие чудеса и знамения>> не поставили его истинность под сомнение.

2) Чтобы вера была подобной, надо, чтобы человек понимал, что его вера в пророчество Мейше основывается на личном наблюдении: <<мы видели... т.д>>.

• Силу <<собственного наблюдения>>, то, как его факт влияет на алоху можно увидеть в том, что <<свидетель не становится судьей>>. (Подробней в уроке).

• Внутренний смысл того, что Б-г связал истинность пророчества Мейше с <<горой Синай (מעמד הר סיני)>>:

Пророчество Мейше направлено на то, чтобы заставить евреев ощутить не только истинность Б-га, но *истинность Торы*, - которая, сама по себе, выше (института) пророчества. - Благодаря совершенству веры в пророчество Мейше, мы получаем также <<лишенную изъяна>> веру в истинность Торы (по отношению к которой пророчество Мейше - инструмент принятия? ШС).

• Из этого понятно говорящееся (Рамбамом) в следующей главе, касательно лжепророка, утверждающего, что Б-г послал его <<добавить заповедь, т.п>>. - Он лжепророк, также потому что пришел оспорить пророчество Мейше. -

• Это тоже, не только объяснение, но и алоха:

Хотя пророчество Мейше ниже Торы, - поскольку оно наделяет нас верой в истинность Торы (מאמתת את האמונה בתורה), - также невозможность посягательства на ее неизменность (שלילת ההכחשה) происходит через (в связи?) с...

5779. <<Пророчество Мейше>>. [01] [<<Шаарей-Эмуно>>]

(<<Шаарей-Эмуно>>, пункт 37. Раздел: <<Пророчество>>. с.137).

Вкратце:

• У Торы (здесь и далее: Пятикнижие, пророчество Мейше-рабейну) сила (תוקף) больше, нежели у пророчества (здесь: пророчество других пророков, не Мейше-рабейну), и именно она <<стоит навеки>>. - Но несмотря на это и по самой этой причине, пророчество обладает преимуществом перед Торой, - с точки зрения отношения к творениям:

- Тора - сущностная воля Б-га. Поэтому - несопоставима с творениями, и ее суть не может быть ими <<схвачена>>, осмыслена.

- Пророчество, - по определению, раскрытие Б-жественности творениям, как они существуют внутри собственных рамок (в этом его функция, ШС). Его задача - пробудить в евреях внизу силу веры в Б-жественность.

• Отсюда понятно, почему Рамбам так подробно говорит (<<Законы основ Торы>>, гл.8) об особенностях веры евреев в пророчество (и Тору) Мейше. Это алохо (здесь и далее: закон, обладающий практическим значением). И в ней два момента:

1) Эта вера должна быть сильной до совершенной несомненности (בתוקף הוודאות), полной, <<в которой нет изъяна (דופי)>>.

2) Для этого она должна опираться не на чудеса (<<מפני האותות>>), а на то, что <<глаза наши видели... уши наши слышали...>> (как Б-г обращался к Мейше на Синае). Именно так вера может подняться до уровня <<в которой нет изъяна (דופי)>>.

• [Мельком познакомились с некоторыми фрагментами законов из глав 7-8 <<Законов основ Торы>>, имеющими отношение к текущим рассуждениям].