主題：神使用亞述來懲罰以色列也報應亞述的傲慢
經文：以賽亞書第十章1～11

《經文釋義》
這些地名其實是按照地理方向排列的，是由北到南，越來越靠近耶路撒冷。代表當時的亞述帝國，他的軍事力量，已經從北方的城市，越來越來越來靠近耶路撒冷。他每到一個城市，就擊敗那個地方的城市，就得到軍事的勝利。

這些由北到南的城市，充滿了偶像；亞述帝國就輕易地把這些城市打敗。宗教性的意義，代表著這個國家的神明，比被打敗的國家的神明更厲害。亞述帝國不只打敗了這麼多城市，他也擊敗了這麼多的偶像，就是一個偉大的帝國了。當然亞述帝國就非常地驕傲。
他用一個很生動的，抓鳥的人和鳥窩的比喻。捕鳥人一抓就把鳥抓了，鳥巢也毀壞，形容亞述的軍隊就好像捕鳥人。他的對敵就好像鳥和鳥巢一樣，當然沒辦法抵抗，亞述帝國自我膨脹到這個地步。

神就對這個狂傲的亞述帝國發出預言了，斧頭和鋸子。斧頭好厲害，好鋒利；鋸子也好厲害，能夠切斷一切東西。但是，比斧頭和鋸子更厲害的人，那就是使用斧頭的人、控制鋸子的人，這個比喻非常生動，也非常貼切了。亞述帝國，只不過是神手中的工具，他再厲害，還沒有辦法與使用工具的主人來比較。
 
萬軍之耶和華，看見亞述帝國驕傲的表現，也要來收拾這個亞述帝國
。這段經文給我們看見：凡驕傲的，下場必定淒慘。只有主耶和華，才是我們一生應該依靠的。

《屬靈教訓》
(1) 上帝國家中設立領袖，賜給他們有權柄，其中有很重要的目的，是要要他們管教作惡的，為受屈的人伸冤。另一方面就是照顧社會中的弱勢族群個人，使他們得到妥善餵養，因為上帝的心與這群軟弱無助的人始終同在，經常替他們發言、伸冤、爭取權益、格外保護看顧。
當一個國家開始敗壞與墮落，就會出現在上位有權柄的領袖，不但沒有善盡照顧弱勢的責任，甚至反過來欺壓他們，剝奪擄掠他們僅有的，這經常是惹動上帝忿怒的最後一根稻草。

(2) 上帝使用祂子民的仇敵來修剪、管教祂的兒女們。上帝要做一件事，可以隨己意調動一切的資源，包括屬靈的，甚至不屬靈的，包括合神心意的，甚至包括魔鬼與仇敵，都成為上帝手中的工具。

(3)重點是上帝親自劃定界限，規範只能讓仇敵，在上帝設定的權限內工作，上帝總能讓惡者的工作到最後變成祝福祂兒女們的祝福。
有些事我們必須面對，有些需要循法律途徑爭取權益的，有些是上帝允許臨到我們，為要修剪或是熬煉我們的生命，得以成長的。但是不管如何，我們一定要相信上帝終必會，為我們伸冤的，可能不是當下，而是未來，特別是那些軟弱無助被欺壓之人，上帝肯定會出手，我們若不能親自伸冤，也要相信上帝一定會替我們伸冤。
 
禱告回應。
神給了人權柄及財富，若人誤用了而延禍他人，並非神的錯，而是人要負責任。我們的父母、上司、政府，都是神使用來管治我們的，但當他們錯用神賦予的權柄，造成傷害，他們要負責任和悔改。擁有權柄的人不要濫權，不要玩弄權力去冒犯和剝削別人，不然會招致神的懲罰。所以，我們必須常為有權柄者禱告。。
 
今日金句
以賽亞書第十章5節
 
 
 亞述是我怒氣的棍，手中拿我惱恨的杖。
 
以 我所遭遇出出於神 來回應今天信息
 
 
弟兄姐妹，謝謝您的收聽，願神賜你美好的一天，不論你在哪裡，神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。

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主題：神向以色列發怒
經文：以賽亞書第九章8～21

經文釋義
這段清楚的給看見，當時的以色列人民、百姓非常的驕傲，主要的是由於無知，因為他們靠肉眼過日子，而非用信心過日子。他們倚靠石頭取代磚牆，以香柏樹取代桑樹(V.10)，這都是指他們倚靠外在看為強壯美好的，勝過倚靠上帝是柔弱的。覺得自己無所不能這樣，遇到什麼困難，我就用什麼方法來對應等等。

於是，上帝興起亞蘭人、非利士人來欺壓百姓。不是為了虐待百姓，其實是為了管教。神管教當時的領袖，這些領袖就是長老、先知 (當然其實是假先知)，這些人帶領百姓誤入歧途。那作帶領的人，把百姓帶到一個錯誤的方向和境遇，當然領袖要受罰。

這些長老、尊貴人、先知，這些是百姓的領導者，尤其特別指的是有屬靈領導責任的人。在國家危急的時候，卻引導百姓使他們走錯了路，遭致敗亡。屬靈的領袖，尤其有責任要把百姓帶到「神的面前」，而不是「這個世界所能帶給我們的盼望」。

百姓也有責任的，百姓卻完全不去思考分辨，所以百姓自己的信仰生活也是一片空白，所以百姓也要被罰。
先知用「頭與尾，棕枝與蘆葦」這兩圖畫，來統稱他們從最上層，到最底層的領袖。那些失職的先知以狗搖尾巴討人喜歡方式，口中的話不是傳神的聖言，以謀自己的好處。這些領袖必遭驟臨的審判(「一日之間」)，是他們沒有時間去預備或調整的，他們都要被剪除位份。
 
 
《屬靈教訓》
(1) 今天我們當反省，無論是弟兄姊妹，或教會裡各個階層的領袖，要實常常警醒，因這世代充滿屬靈假消息。作領袖的，聖經說的非常清楚，我們走在前面的人，必須清楚上帝的指引；跟從的百姓也必須常常與神親近，不要盲從，不要附和，我們所走的路，隨時都要在屬靈中來分辨和驗證。
(2) 世上唯一的最終審判者，是創造萬有的上帝，我們至終都要向祂交帳。不管在社會上你扮演甚麼角色，不是看上面的領袖的臉色或期待來辦事；而是要向上帝負責，是用這樣的態度來經理地上的人生。
當以遵從祂的話語為職志，而不是屬世的標準，或是對我們有影響力之人的看法；我們當取悅的是這為至終的審判者，而不是迎合普羅大眾，或是討地上暫時領袖的歡心。

(3)這段經文也告訴我們，即使是現在，我們的君王耶穌是奇妙很多人信主只憑喜好，只聽救恩，不聽審判；還有些人信主像是拜偶像，追隨某些屬靈領袖，過於跟隨主和讀主的話；追求屬靈上的所謂“成功”，而不是用來建立教會。這些人都很容易跌倒，因為他們的根基不是建立在神的話語上。
。
(4)在每一個遇到挫敗時要求問神，懂得神要提醒自己甚麼。要有對的觀念，不要硬著頭皮去衝撞環境，認為失敗了再努力。可能神根本不要走這條路，若你勉強自己走下去就會很悽慘。神要我們去尋求祂、親近祂，祂樂意施恩給我們。
 
禱告回應。
當我們面對生命中的苦難，或是得知世上的災難，我們是否也看見了神的心意？神讓每一件事情發生，都有祂的心意。祂就像是一個疼愛孩子的父親，不得不透過各樣管教的方式，使孩子正視他的心意。當我們面對神所允許的困難，或是社會上所遭遇的災害，我們是否也能從神的角度來看，祂是慈愛的神。
 
今日金句
以賽亞書第九章12, 17, 21節
 
 
「雖然如此，耶和華的怒氣還未轉消，他的手仍伸不縮。」
 
以 祢必成就美好事 來回應今天信息
 
 
弟兄姐妹，謝謝您的收聽，願神賜你美好的一天，不論你在哪裡，神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。
 

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主題：神必領子民離開黑暗
經文：以賽亞書第九章1～7

《經文釋義》
以賽亞是一位傳好消息的先知，當猶大國面臨強國近逼時，他告訴百姓一種盼望，這個盼望是怎麼來的。這段有許多對比性的敘述，譬如第 1 節講到被藐視，然後得榮耀；黑暗、講到大光；講到死蔭、講到光照；第 5 節的戰爭的止息，和戰爭狀態的對比，這種對比的描述就給我們看見，在痛苦境界中的百姓永遠有一個得救的盼望。

這都是人間各種不同生活的寫照，但是到了第 6 節和第 7 節，這個盼望的層次就很不同了。
這位嬰孩必不在以色列諸王當中，但祂卻必成為最後的君王，帶來新的國度為世上所有君王畫下句點。
先知預言彌賽亞的誕生，這裡是強調祂的位格。彌賽亞是一個人，要經由母腹誕生為嬰孩，但祂也是神，是「全能的神、永在的父」（6）。祂一方面是兒子，也同時是父，可見耶和華和耶穌是合一的。祂是奇妙的策士，「奇妙」是「超自然」的意思。
祂也是和平的君，彌賽亞是君王，統治以色列，祂是大衛的後裔，帶給人民有和平。

祂必建立大衛理想的國度，坐在大衛的寶座上，這寶座的根基是公平公義，而非強暴威嚇，祂的國度是永久的；祂以這方式來彰顯「神與我們同在」的真理。雖然眼前神的百姓處在悖逆和幽暗之中，但神強烈地渴望賜下救恩的，使他們脫離被奴役的狀態，好讓他們重新歸回祂自己，祂不做成這事，祂就不歇息。

這七節經文再次提醒我們，不只上帝要給我們地上的平安，耶穌基督更帶來了永恆的盼望。
 
《屬靈教訓》
(1) 今天我們的生活或許真的很艱難，或許我們的罪真的很大，又或許我們的需求也是巨大的；但神在基督裡的恩典更大，祂供應我們的需要是無窮無盡的。當我們持續地用信心定睛在基督身上，這逆轉的恩典故事，就會不斷地在我們身上發生。別忘了！在我們失敗的幽暗中，在上帝那裏卻有個「但是」的光。

(2) 當我們等待這位彌賽亞君王再來時，我們該怎麼做呢？
①我們的使命是繼續以賽亞的事工，也是大使命的事工(馬太福音28:19-20)，向世界宣布唯一的希望，就是耶穌是彌賽亞。
②我們的生命必須持續地更新改變，脫去舊人的罪惡生活，向他人展示福音的盼望。
③這段經文也告訴我們，即使是現在，我們的君王耶穌是奇妙的策士，因此我們可以從祂和祂的話語中，獲得對我們生活的指導；祂是全能的神，因為所有的能力都賜給祂，因此我們可以在各樣的處境中倚靠祂的幫助；
祂是永在的父，所以我們可以在祂裡面，有各樣的安慰與供應，我們當投向祂的懷抱；祂也是我們的和平之君，我們可以在祂裡面得安息，與上帝和好。
 ④我們讀舊約聖經，雖然不好讀，不容易讀，但翻來覆去、不斷循環，都是一樣的道理，一樣的事情。其實上帝要我們讀聖經，就是告訴我們，以色列人所犯的錯，我們不要犯。上帝關注我們真實的內心，要與祂神親密的關係。
 
禱告回應。
這是上帝要為祂百姓贏得救恩的故事，有人因台灣有眼前戰爭的威脅感到悲觀，要相信上帝不會將祂的子民拋棄在災難中。
以賽亞說政權必擔在祂的肩頭上，這意味著世上的君王和政權，不是我們有穩定生活和平安幸福的希望，而是這位彌賽亞君王耶穌才是唯一的答案。祂才能夠將戰爭止息，讓喜樂取代恐懼，豐富取代貧窮，公平公義取代欺壓彎曲。
 
今日金句
以賽亞書第九章6節
 
因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上；他名稱為「奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。
 
以 有一嬰孩 來回應今天信息
 
 
弟兄姐妹，謝謝您的收聽，願神賜你美好的一天，不論你在哪裡，神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。
 

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主題：堅定不移仰望神
經文：以賽亞書第八章16～22

《經文釋義》
本章前段講了很清楚，對於順從的人，神是避難所，但對於悖逆的人，神是絆腳石（14）。而猶大就是不肯相信神，對於神的說話聽不進去，所以，先知叫門徒暫時封住嘴，停止傳講訓誨（16），來挑戰跟隨自己的門徒，要堅定地倚靠神。雖然，神似乎掩面不顧猶大，但以賽亞卻不失去對神的信心，即使因猶大人的不信而神掩面不顧，但他仍要等候神和仰望神（17）。也不會轉向其它源頭尋求幫助(v.17)。

儘管神此刻的作為是冷酷的，但他仍堅實地信靠神，因為他不能否認神在他身上的經歷(兒子們的名字)和所表明的預兆(v.18)。

不過，那些不像先知那樣堅信的人，他們在壓力和現實需求下，便面臨了轉去交鬼、行巫術的試探(v.19)「聲音綿蠻，言語微細的」在古代近東，認為死人說話的聲音，是以一種近似鳥叫的耳語聲音)。


隨後，先知以突擊式的言語問：「百姓不當求問自己的上帝嗎？豈可為活人求問死人呢？」(v.19)諷刺只有拒絕聽從神所顯明之事的人，他們的道路才會幽暗不明，以至於愚昧地去求問死人，進而使自己陷入更深的黑暗中，無法看見神的亮光(v.20)。
他們沒有安全的原因，是他們的無知和空虛，他們欠缺真正超越的視角，來看待他們的日常事務，屈服於巫術作為引導，使自己墜入極深的陰暗、靈性的貧瘠和絕望之中(v.21-22)。
 
《屬靈教訓》
(1) 神的話，是我們腳前的燈、路上的光，照亮、指引我們人生的方向。人順服走在其上，就必得著生命的賞賜。不讀神的話，不從神的話，人就活在黑暗之中摸索，內心空虛痛苦。

(2)我們基督徒，也是一樣。每天有沒有從神的話語中，得著力量與幫助，內心充滿平安與喜樂，除去一切恐懼憂慮？還是每天靠自己忙東忙西，一生追逐忙碌，但是內心充滿恐懼憂慮，片刻不得安息，夜間不得好眠？這一切我們或許騙得了別人，但是其實自己心裏最清楚，也騙不了上帝。

(3)重點不光是我們有沒有讀經禱告，而是有沒有「遇見神、親近神、重新得力、滿有平安喜樂！」如果生命沒有改變，恐怕我們讀經禱告的方向已經偏差了，也或許是我們有讀沒有行，今天求主幫助我們及早醒悟，不要走向滅亡。

4) 上帝要猶大百姓不要懼怕世上任何國家與人民，只能單單敬畏（原文是怕）耶和華。「敬畏神」中所蘊含的懼怕，是指不願得罪祂、而要敬重祂、信賴祂、愛祂，歡喜到祂面前來。對於凡信靠上帝的人而言，上帝是他們的拯救與幫助，但對於一切不相信的人而言，上帝反而要成為他們的審判與刑罰。
所以，我們應該專心倚靠耶和華，尋求祂的話語與教訓，使我們得著生命。凡離棄上帝，或尋求交鬼、巫術的，必將活在黑暗與痛苦之中，不得見光。
 
禱告回應。
亞哈斯王不怕神，卻害怕以色列與亞蘭的結盟，所以他不倚靠神，卻投靠亞述的拯救。我們與任何人也是一樣，什麼時候我們害怕人超過敬畏神，我們很容易會做出錯誤的判斷與決定，不去尋求神的幫助，不去尋求神給我們的啟示，而到處病急亂投醫，東聽西聽就是不聽上帝的話，到最後自食惡果，才不會後悔莫及。
 
今日金句
以賽亞書第八章20節
 
人當以神的訓誨和法度為標準；別人所說的，若不與此相符，必不得見晨光。」
 
以 仰望 來回應今天信息
 
 
弟兄姐妹，謝謝您的收聽，願神賜你美好的一天，不論你在哪裡，神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。

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主題：神是避難所也是毀滅者
經文：以賽亞書第八章1～15

《經文釋義》
這一章是延續上一章，亞蘭和以色列正聯合壓迫猶大，猶大王亞哈斯想投靠亞述，但先知以賽亞大力反對，認為猶大投靠亞述，等於招虎驅狼，亞述會反過來傷害猶大。神透過先知再三向猶大保證，祂必保守猶大，亞哈斯和猶大人應當倚靠神。
首先，神指出亞蘭和以色列都會失敗。神藉著一個名字叫瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯，以一個大牌用人明白的字寫出來（1），以及以賽亞用剛出生兒子的名字（3）。這個名字意思是「擄掠速臨，搶奪快到」，「快到」是指小孩子在不曉得叫父母之先，就是兩歲左右，就是說亞蘭和以色列會在短期內被亞述擄掠（4）

第二，神讓猶大人知道，祂是避難所，也是毀滅者。祂是以馬內利，展開翅膀，遍滿猶大地（8），表示祂與猶大人同在，眷顧這片土地，祂給猶大人是西羅亞緩流的水（5）。西羅亞是耶路撒冷的水源，緩流的水表示神溫柔不斷的看顧，只可惜猶大人厭棄，神就給他們大河翻騰的水，從亞述沖來，沖入猶大（7）。神藉著亞述人來懲罰猶大。

第三，神是一位大能的神，祂要指教人（11）。人的思想要同謀背叛，神說不要（10-12）。人的情緒是害怕，神說不要怕（12）。我們不要怕人，只要怕神。眼前的光景是猶大人不怕神，反倒懼怕北方的敵人。這段最重要是這句話：「但要尊萬軍之耶和華為聖，以他為你們所當怕的，所當畏懼的」（13）。
 
 
《屬靈教訓》
(1) 基督徒也會遇到諸般難處，如婚姻危機、生意失敗、子女墮落等。當遇上這些麻煩，更要投靠神，讓神作我們的以馬內利、我們的西羅亞緩流的水、我們的聖所。一般人惹上麻煩，就會四處張羅，最後一件想做的事是在主日敬拜神，及每天靈修尋求主。這是不可效法的。
(2)猶大王選擇相信自己的聰明謀算，不接受神記號的啟示，借助亞述的大軍解除眼前的危機，他們高興危機解除，但是亞述日後成為他們更大的危機和痛苦。

(3)猶大這番的寫照，豈不也是今天許多基督徒的樣子嗎？當我們抓住世上的各樣事物，為著是自己的安全感；還有把財富、名位、學識、才幹、學歷、健康、人脈……等等，把它們置於與神同等的位置或是取代神時，實質上就是在生命中進行「去神」化的行動，就是不讓神做我們的避難所和安全之地，不讓自己的生活成為神的聖所。
(4) 當我們落在敗落絕望中，別忘記，神的審判不是最終的結局，而是祂管教的手段，在管教後，祂必施憐憫，因為祂從未放棄我們，祂管教是祂愛我們的記號，也是安慰與憐憫的記號。

(5)我們人生的疆界與歷程，都是神的以馬內利之地，祂掌管著一切，任何事發生都在祂的手中，而不是世上任何勢力。所以，我們當信靠祂，將眼目專注於祂，並從祂支取信心的力量，來面對諸般挑戰。
 
禱告回應。
聽話、順服、信靠，是上帝對基督徒最基本要求，而且是嚴格的要求。當我們受洗的那一刻，我們承認自己不聽、不信、不從的罪，願意接受耶穌進到心裏赦免我們的罪，重新立志約為天父的兒女。我們信仰的「核心價值」，是用聽話、順服、信靠，藉此來與上帝建立關係。我們在心靈裏與上帝有密切關係，這才是重點。
 
今日金句
以賽亞書第八章13節
 
「但要尊萬軍之耶和華為聖，以他為你們所當怕的，所當畏懼的。」
 
以 神是我們的避難所 來回應今天信息
 
 
弟兄姐妹，謝謝您的收聽，願神賜你美好的一天，不論你在哪裡，神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。

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主題：以馬內利的神
經文：以賽亞書第七章

《經文釋義》
這些事情發生是在，烏西雅王的孫子即位時，那個時候國家遇到強敵了，那就是亞蘭王和北國—以色列國，竟然聯合要來攻打耶路撒冷，那作國王的亞哈斯開始緊張了。就在這種強敵環繞的時候，亞哈斯很想借助外國，就是強盛的亞述國，來保護自己，不過先知以賽亞得著神的指示，於是就帶著他的兒子要去勸告亞哈斯。

亞哈斯領受了神的心意，以賽亞先知告訴他：你要好好地來到主面前，向主求一個記號。意思就是向神求問，應該怎麼做？亞哈斯說：不用啦，我不要試探主！

其實，求問主是謙卑的來到主面前，求主發出指引，得到主的指示後，就照著這個國指示做。不過亞哈斯說不用了，認為我求問主，就是去試探主。若他肯定求問主，兩個情況是不一樣的。
亞哈斯不願意謙卑來到主的面前，不想得到從主而來的指引，因為他心中早有計劃了。就是去借助亞述國保護自己，不想依靠主來面對強敵的挑戰的。
他希望用自己的方法，解決自己的問題。亞哈斯其實進入了一個更困難的處境，因為就算亞述國願意來幫助，難道他是真心幫助嗎？其實亞述國真要幫助，也是藉此發展軍事勢力的一個跳板。」
假如人想用自己的聰明才智，來帶領屬神的百姓，常常落入另一種的危險。亞哈斯自己反而落入了一個，靠自己不靠神的試探之中。
 
 
《屬靈教訓》
(1) 以賽亞與亞哈斯的對話，在某種程度上，我們會發現自己有時候可能和亞哈斯的心態是一樣的，拒絕了上帝慷慨而免費的協助。我們可能已經決定選擇靠自己，然後像亞哈斯一樣說漂亮的話，來掩飾自己內裡的不信或悖逆，
當然也可能將先決定好，是用向神禱告來辦事，做為掩飾自己拒絕讓神作主的事實。可是當我們一但遠離神，我們自然會離棄祂的視角，而用我們的視角來代替，認為從祂視角來做事，是ㄧ項愚蠢的決定，我們認為是明智的抉擇。不願信靠神，行可怕又危險的事，就變成合情合理。

(2) 我們每天都面臨要選擇信靠神，或是信靠自己和其他事物的抉擇，小到日常生活的瑣事，大到人生重大的決定，有時我們面臨即得利益與持守信仰立場的抉擇，甚至我們遭遇危難與信靠神的抉擇時。
就如，亞哈斯的信靠神或是信靠亞述強權的抉擇，也是我們今天每位基督徒在生活中所要面對的；但願亞哈斯的抉擇後果，我們沒有走上去。

(3)亞哈斯因著靠自己，又投靠亞述，卻不投靠神，最後落得被亞述欺壓轄制的下場。所以這裡提醒我們，當我們遇到困難不靠神，只靠人的時候，我們就會從一個困境落入另一個更加悲慘的困境當中，而唯有神才是我們真正的出路和盼望，神的拯救是真實的，以馬內利的神與我們同在。
 
禱告回應。
我們認識神，有否凡事仰望倚靠神？我們面對困難，有否謹慎安靜？還是心裏膽怯? 我們會找人或先知來立刻幫忙，還是先安靜下來求問神? 我們要安靜在神面前，求神的靈光照我們，知道自己所倚靠的是什麼? 我們要向神認罪，並互相祝福，求神幫助我們能更多信靠祂。
 
 
今日金句
以賽亞書第七章9、14節
 
「你們若是不信，定然不得立穩。」（9）
「因此，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生

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主題：先知以賽亞蒙召
經文：以賽亞書第六章

《經文釋義》
《以賽亞書》第 6 章是一章非常關鍵性的記錄。這裡面給我們看見以賽亞，在烏西雅王崩的那一年所發生的一件重要事情。
在當年，一個國王的去世，標記著一個時代的將會變動。
烏西亞王在位的時候，亞述國已經強盛起來了，蠢蠢欲動，現在的烏西亞王駕崩，國內政權將會轉移。國外也就在這種強權的威脅之下，神的百姓的有不安的感覺，面對將可能會遇到的挑戰和危機

在這種局勢之下，以賽亞先知進到聖殿裡，看到非常的超然異象，看見主高高的坐在寶座之上，這都是神聖的描述，任何人看見都會非常的畏懼。以賽亞面對這位莊嚴、聖潔的主的時候，他做了回應。

以賽亞口中說「自己有禍」的敘述，一定能聯想到上一章，以賽亞才對著神的百姓說了六次「禍哉」，現在，當他看見主的榮光，自己也知道有禍了：禍哉！我在神的面前也是虧欠的。於是，神就在以賽亞這種自我認識之中，差遣以賽亞，給他一個更大的使命，那就是記載在第 8 節以後：

天使撒拉弗潔淨以賽亞後，人必須被潔淨後，才能聽見神的話。於是神開始要呼召他。以賽亞的回應就是：「我在這裡，請差遣我」！神就給他使命是：不管百姓反應如何，以賽亞你必須將神的話語繼續傳揚。可能百姓的回應是冷淡、無動於衷，不過，神的旨意就是要在這樣的百姓之中，使用以賽亞傳講祂的心意。
於是以賽亞先知得默示，傳講神話語的生涯，從此就展開始了。
 
《屬靈教訓》
(1) 今天的經文，對教會時代的你我，也是一個很大的提醒，那就是：當我們願意朝見主、願意接受主在我們身上的託付和差遣的時候，神一定大大地使用我們，不論在什麼崗位，我們都能夠被主差遣、被主所用。願主用這段經文激勵我們，我們也預備好心、等候，回應主說「我在這裡，請差遣我！」

(2) 當前景黯淡時，我們最好嘗試向上看。無論我們生活在什麼樣的政治環境中，當政府官員看起來很腐敗，當一個國家公然無視上帝的律法時，上帝仍然在寶座上。

神看為美又有價值的事奉，不是事工的果效為定準，而是以忠心順服的委身為依據。神的地方，我們清楚知道神的心意，清楚知道神在百姓身上的託付了。我們教會服事貧困弱勢的家庭，有人不欣賞這些事工作，因沒有明顯的價值，沒有給予我們掌聲和肯定，但以賽亞的呼召及對神回應，對我們就肯定。

(3) 面對上帝的呼召，不論是我們喜歡或是不喜歡的角色、是期待或不期待之領域，做上帝的子民都要選擇順服，毫不逃避或退縮。這對我們每位要參與服事的人來說，是深刻地提醒我們，不要心存選角色和挑任務來服事，而是清楚神的吩咐和呼召，並選擇順服來進入服事的旅程。
 
(4) 審判的毀滅不是上帝至終的心意，即使在審判中也有希望，這是給我們落在挫敗裡的人，或是在服事中看不見果效的人，在一個幽暗中有微光的盼望！
 
禱告回應。
從先知以賽亞蒙召的經歷，看到神榮耀的寶座永遠長存，神的聖潔權能是至高無上的。神揀選我們成為祂的器皿，為神傳揚福音。求主幫助我們，潔淨自己，從口中的言語，心中的意念開始。讓我們效法先知以賽亞，勇敢地回應神的呼召，被神差遣，不畏困難，去完成使命。
 
今日金句
以賽亞書第六章8節
 
「我又聽見主的聲音說：『我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？』我說：『我在這裡，請差遣我！』」
 
 
以 差遣我 來回應今天信息
 
 
弟兄姐妹，謝謝您的收聽，願神賜你美好的一天，不論你在哪裡，神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。

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主題：以色列禍哉因厭棄及藐視神說的
經文：以賽亞書第五章18～30節
《經文釋義》
以賽亞正在講出耶路撒冷所犯的六宗罪，上一段講了兩宗，接著講幾宗罪
第三宗罪控訴富有者的傲慢（18-19），
他們竭力將自己的罪，拉到自己身上，並「用詭詐的繩索」拉著他們的罪的圖畫，也就是他們將罪引向自己並接受它。他們罪孽太多，無法全部扛過去，所以他們必須用這根繩子把它們拉在一起。他們也藐視神並嘲笑先知的指責，不相信神的審判！他們實際上是在挑戰上帝，要對他們進行審判。
第四宗罪是顛倒黑白是非（20）
看到披著羊皮的狼，他們完全混淆了所有的道德區別，他們忘記了什麼是善，什麼是惡。他們看到生活的陰暗面並稱之為光明，因為他們是盲目的，他們有眼睛要看，但他們看不見。
第五宗罪是愚昧而自大的人（21）
只相信自己的智慧，還自以為聰明伶俐呢！拒絕神的啟示，人就驕傲、自視甚高。人以為自己超越一切，於是對神敬畏的心就消失了，所以這樣的人也會面臨災禍。
第六宗罪是歪曲正義，
那些當官的，收受賄賂，以致社會沒有公理：先知一開始就描寫到執政官的醉酒情形。他們終日放縱飲酒，結果產生了一批醉醺醺的官僚，他們完全為賄賂所腐化；公義的原則已經蕩然無存。
以賽亞先知分析了六種可能，也告訴當時的百姓這六類社會的問題，神不喜悅這樣子的百姓，仍然走在不正確的路上，於是差遣先知，一針見血，把所有的問題一一道來。
 
《屬靈教訓》
(1) 相信神的旨意，災禍的臨到，不是要殘害百姓的，是要提醒他們，讓他們快快回頭，所以這個段落的最後就給我們看見，神心意的堅決，也是神出於慈愛的決定。
(2)這段經文裡面，我們也應該好好反省，在我們的人生經歷裡面，有沒有類似的得罪神的地方，我們清楚知道神的心意，清楚知道神在百姓身上的託付了。
(3)求主帶領我們，在現今的社會裡面，幾乎是重蹈覆轍。六個禍災代表著六種社會現象，或者六種錯誤的心態。我們當常常為台灣禱告，而我們也要一一自我反省和檢討，來到神的面前，若是我們真的偏離了，求主恩待，盡快再次回到神的面前，讓自己成為好土，結出美好果子。

(4) 其實以色列人所犯的六宗罪，總括來說，就是：「他們厭棄萬軍之耶和華的訓誨，藐視以色列聖者的言語」（24）。今天也有人說，在社會上很難做人，有時環境令自己要同流合污。其實，現今的社會和古代的社會一樣，今天不會比以前特別困難，但不管怎樣艱難，都不是犯罪的藉口。

(4) 我們千萬不要厭棄聖經和藐視神的話語。神若是藉著環境來管教我們，當我們遇到災禍和惡待，以及種種苦難，都是因我們有罪不承認而招致刑罰。
(5) 如果我們沒有滿足神所給我們的東西，我們還去尋求神以外的東西，我們就有禍了，我們就是野葡萄。我們不只是看以色列人得罪神，我們也要看我們的生命是否也有野葡萄存在？。
 
 
禱告回應。
在今天的經文中，我們看到神顧念祂的百姓, 不斷的發出警告期待他們能回轉歸向祂。憐憫原是向審判誇勝, 求神憐憫我們, 用神的光來照亮我們心靈的眼睛，不叫我們跟隨今世的風俗做那悖逆之子，願神向以色列人發出的警告，也成為我們的提醒，讓我們的心必須常常回轉歸向祂。
 
 
今日金句
以賽亞書第五章24節
 
「火苗怎樣吞滅碎稓，乾草怎樣落在火焰之中，照樣，他們的根必像朽物，他們的花必像灰塵飛騰；因為他們厭棄萬軍之耶和華的訓誨，藐視以色列聖者的言語。」（24）
 
以 謙卑 來回應今天信息
 
 
弟兄姐妹，謝謝您的收聽，願神賜你美好的一天，不論你在哪裡，神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。

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主題：以色列是神的葡萄園 
經文：以賽亞書第五章1～17節

《經文釋義》
先知以賽亞用盡方法來教導百姓。前面用驢子的比喻(一章)，現在用葡萄園的比喻。這一章段葡萄園之喻，葡萄園在聖經中通常可比喻為以色列。神對以色列的是計劃是要栽培他，像栽培葡萄園一樣。神親手在肥美的山岡上栽種祂心愛的葡萄園（1），在山岡上可得到陽光的照耀，使能結出好葡萄（2）。這是神對以色列人的期望，可惜他們悖逆神，結出野葡萄，是不能榨酒的。既然是這樣，神就撤去籬笆牆垣，讓園子被踐踏和荒廢，這就是神的審判（5-6）。好葡萄就是公平和公義（7）。野葡萄就是暴虐和冤聲（7）。

由於以色列人結出野葡萄，神指出他們六宗罪，每一宗都用「禍哉」開頭，說明人犯罪帶來了災禍。本段經文提到兩宗罪。
第一宗罪是剝削他人，富有的人運用手法強奪別人的土地，讓自己的土地可以連成一片，不斷地擴大，成為大地主，又使別人淪為自己土地上的奴隸。這貪婪的行徑等同拜偶像。

神講出禍哉，說這些富戶到頭來一無所有，房屋荒涼，無人居住（9）。他們雖擁有一大片土地，但出產卻微乎其微（10）。
第二宗罪是享樂主義，許多人酗酒作樂，忘記神的作為（12）。如果人只知作樂，卻不重視神的賜福，快樂便會毀滅人（14）。當人把神排斥出去，罪惡便會進來。神的審判是叫這些人捱餓（13）。
 
 
《屬靈信息》
(1)對神的訓悔，務要聽而謙卑順服，不要硬心拒絕或是虛應以對。猶大有摩西的律法做引導，也有先知多次多方的警示勸戒，然而，他們卻掩耳不聽，依然故我，只圖透過宗教活動來虛應上帝，以致成為被上帝廢棄的葡萄園荒地。
我們今天的教會屬靈光景不見得比那時的猶大好多少，因為我們依然允許老我在當權。我們需要的不是外在環境的改變，而是內裡屬靈環境的改變，是要有可聽的耳朵和受教的心，以至於神所做的工的果效可以生發在我們身上。

(2) 在一個不公義的社會，當時的社會情況，神多麼關心人怎麼樣使用財富、人怎麼樣分配財富，因為在神的眼光之中，神的百姓應該都有足夠的生活所需，不應該如此的不公義。

(3) 人們追求享樂，享樂成為他們生命的第一。神不是不給我們享樂，但是可以一昧追求。我們眼光要在神的身上，而不是在享樂上。享樂的榮耀都要失去，唯有神被高舉，神的公平與公義是不改變的，不行神的公平與公義必被審判，神要從祂的子民身上看見公平公義。。
(4)我們在40天禁食禱告敬拜中，我們要摸著神的心。不要仍然想的是自己的事情，忽略神的作為，第二種禍哉便是經文所指的人。我們不要忽略神，否則就禍哉了。 
 
 
禱告回應。
神將恩典賜給我們之後，神對我們是有一個屬靈的託付。這個屬靈的託付就是結出聖靈的果子。我們現在的葡萄園，有沒有結出聖靈的果子？
 
願主帶領我們每天這樣靈修，目的就是使我們的生命更多反省、更多歸回、更多跟隨、更多順服，於是，我們這一棵葡萄樹，就能結出豐盛的聖靈的果子。
 
今日金句
以賽亞書第五章16-17節
 
「惟有萬軍之耶和華因公平而崇高；聖者神因公義顯為聖。那時，羊羔必來吃草，如同在自己的草場；豐肥人的荒場被遊行的人吃盡。」
 
以 我是葡萄樹 來回應今天信息
 
 
弟兄姐妹，謝謝您的收聽，願神賜你美好的一天，不論你在哪裡，神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。
 

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主題：審判後必有復興
經文：以賽亞書第四章

《經文釋義》
這一章首節承接第三章末。當時的男人很多戰死沙場，耶路撒冷變得荒涼，到處都是哭泣的聲音。「七」這個數字代表全部，七個女人抓住一個男人，爭著要嫁給他，要求歸在他名下(v.1)。不為得著糧食、衣服等生活需用，也不管一夫多妻的問題，只求除掉因為沒丈夫的遮蓋和保護，而產生的羞恥。這是對罪的審判。

到那日(v.2)，在舊約先知書經常看到關於《到那日》的預言。《到那日》，指一個神所預定特殊的日子，其中的預言大部分屬於「進階性」成就的預言，部分的應驗是在舊約世代，完全的應驗是在將來的世代，也就是耶穌基督再來的世代。
到那日，在這裡是講審判之後復興的日子，對當時來說可能是地會再出產，或者是那些逃脫審判敬虔的倖存者。

耶和華的苗裔要重新發旺，雖然現在遇到種種的難處，但是到那日，救恩的盼望仍然在，使得在低潮悲傷的百姓，看見神沒有放棄他們。
以後，上帝要以公義的靈和焚燒的靈，來做審判和潔淨的工作，公義的靈是指審判，焚燒的靈是指潔淨，除去罪孽和污穢。
最後，神與人再次建立美好關係 (v.5-6) ，到時會像出埃及時一樣，以色列人會得到神用雲柱和火柱的引導（5），令他們得安穩（6）。錫安女子過去的驕傲，要被除掉一切裝飾和狂傲，神卻願意遮蓋、供應、潔淨他們，與他們同在，這是神完整的救贖計劃。
 
《屬靈信息》
(1)好消息論到在末日，當以色列在神的審判後被煉淨了，以色列的餘民要像苗一樣，重新生長，顯為榮華茂盛（2）。以色列必定會再生，神的計劃是叫人在失敗後再生，這就是福音。我們若願意歸向神，祂會以公義的靈和焚燒的靈把我們的污穢洗去。
 
(2) 就是一個警告之後，再帶來一段盼望的信息，目的讓百姓清清楚楚的知道，神的審判不是虐待狂，神的審判是為了管教他們，管教的目的是讓他們趕快悔改跟回頭，當人願意悔改和回頭之後，到那日，審判的結束，於是神要重新興起在困難中的百姓。

(3) 懇求主幫助我們，雖然完全不一樣的社會、國家的情況，但是屬靈的原則，從當時到今天仍然一樣，讓我們與主關係保持密切，專心信靠祂，若是我們有違背了神命令時，犯罪、離開神，我們要快快回頭，回復與神美好關係，這樣我們就能夠經歷神信實的保守。
 
(4) 神煉淨與更新猶大的目的，是要讓作屬祂的聖潔兒女；因此，蒙恩人對神救恩當有的回應，就是要不斷地脫去舊人並穿上新人。我們若依舊活在自己掌管的生活中，拒絕神在我們生命主權的全面接管，那麼我們就無法經歷神給我們所賜的應許(5-6)。很多時候我們不反省自己的悖逆和不順服，卻要檢討上帝為什麼沒賜福和保守，這就是屬靈嬰孩。
 
禱告回應。
猶大的更新和蒙福的應許，不是基於他們自己的努力，而是神主動的恩賜；因此，應當向神常存感恩和謙卑的態度。這就提醒我們今天成了何等的人，是蒙神何等的恩才有的。我們如果在所處的各樣環境中，能常常感謝神，就能保守我們不會受環境左右而遠離祂，也能懷著謙卑感恩的心而不是高傲的態度，來對待其他的肢體。
 
今日金句
以賽亞書第四章3節
 
上帝以公平的靈和焚燒的靈洗淨錫安居民的污穢，又除淨在耶路撒冷流人血的罪。那時，剩在錫安、留在耶路撒冷的，就是一切住耶路撒冷、在生命冊上記名的，必稱為聖。
 
以 耶和華是我的幫助  來回應今天信息
 
 
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