萬芳浸信會每日靈修

主題：神啟示衪自己及計劃
 
經文：出埃及記第三 章
 
神有不同的計劃，在每個人身上，這計劃唯有 ‘我’ 才能完成，這就是異象。
 
第二章神用80年的時間，預備摩西這器皿，時間到了，神就向摩西顯現，讓他領受異象，進入差遣。
 
 
一.祂是拯救的神 (1～12)

摩西日復一日地在牧羊，有一天他領羊群到了何烈山，看見荊棘被火燒著，但沒有燒毀。在曠野很乾燥，看見荊棘被燒著是很平常的事。正常荊棘被燒，就會被燒成灰，但摩西看見這荊棘，卻沒有燒毀，於是摩西就要過去看(3～4)。
神不是從一開始荊棘燒著，就呼叫摩西，祂只是讓荊棘在燒，一直在等摩西要不要過去看。當摩西看見要過去，神才呼叫他。

如果當時摩西的心思，只放在牧羊上，沒有留意這荊棘，沒有要過去看，就不能聽見神的呼召。異象是一直存在的，若是我們心思，是掛念我們的羊，忙自己的事，就看不見神給我們的意象(5～6)。

當摩西願意去靠近時，神就讓他知道，祂是一位怎樣的神。當我們願意回應神時，神會讓我們知道更多，去認識祂的聖潔和能力。

二.神差遣(7～12)
神聽見和看見祂百姓的苦情(7)。神就下來，拯救以色列百姓脫離埃及人的手(8～10)。所以，神就差遣摩西去做拯救的工作。差遣，是神要做這件事，並發出邀請摩西與他同工。
以前，摩西認為自己可以拯救以色列人，如今卻說我是甚麼人(11)，表示自己已經很不配，
但神說“我必與你同在”(12)，重點我不是甚麼人，而是誰與他同在。當摩西能將以色列百姓，從埃及領出來，就是神打發他去的最大證據，代表神必與他同在。
因此差遣是神要做，呼召我們與祂同工，並且祂必與我們同在。想要知道我們所要做的事，是否出於神的差遣，神的同在就是最大的印證。
三.在服事中認識神 (13～22)
摩西領受異象和接受差遣，他就更認識神，這段是神對自己的介紹(13)。
神對摩西說，我是自有永有的神(14)，祂是自有永有的，直到永恆，無始無終的神。神是憐憫我們、眷顧我們、看見我們和知道我們情況的神(16)。祂是有作為和有能力的神(19～20)。
祂也是使人豐盛的神，百姓在埃及一直為奴，沒有薪金，但最後神會將應得的回給他們。神十分有智慧，當神把埃及人的財物奪走，削弱他們的能力和國勢，使他們不能再有軍力和財富去追趕以色列人。
今天無論我們服事哪個崗位，即使是一次性，神也會讓我們更認識祂，這只在乎我們，是否用心去發現。
在服事中神都與我們同在。不要視服事為一個工作，要視為一種親子關係，服事會讓我們更認識神，也藉此與神建立美好關係。
 
禱告與回應
我們會有時候，單單顧念自己的事，即使有荊棘得異象，在我們旁邊燒著，我們就不會看見。 我們要謹慎，現在所作的，是否神要我們作的？有沒有經驗到，神與祢同在的印證？
若神要我們作的事，祂會給予我們徵象，就是我們在那方面會特別興旺，就要懂得回應和求問神，是否要差遣我們作這事。神要給我們的異象，就要接受差遣，我們要成為一個被聖靈充滿和行真理的器皿。
 
金句
出埃及記三章14節
「神對摩西說，我是自有永有的。又說，你要對以色列人這樣說，那自有的打發我到你們這裡來。」
 
以 差遣我 這首詩歌回應信息
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主題：神所預備的器皿
經文：出埃及記第二 章
 
這章涵蓋了八十年的事，1～10節是第一個四十年，摩西出生至他出走埃及；第11-25節是第二個四十年，他逃往米甸，跟米甸人住了四十年，到80歲才返回埃及。
。
一.神預備，神拯救 (1～10)
法老吩咐他的子民，以色列人所生的男孩，都要丟在河裡，女孩卻要存留(1：22)。但神預備了三個女人，來拯救摩西(1)。

 神預備摩西的母親，讓她十分勇敢，冒險將摩西收藏，直至三個月不能再藏，就把他擱河邊的蘆荻中(1)。

神也預備摩西姐姐，讓她十分單純，當時她年紀還很小，她遠遠站著看看摩西怎麼樣，就有機會就讓法老的女兒，找奶媽來奶摩西(3)。

神更預備法老的女兒，她有憐憫的心，願意讓奶媽來奶摩西，也作了她的兒子。神的預備和拯救十分奇妙(9)，摩西不但不用死，而母親餵養他，反而可以得着工價，只有是神的作為，才會這樣奇妙。

摩西名字的意思，是他從水裏被拉出來(10)。神的預備和拯救真的十分巧妙，法老想法子要殺害摩西，但他反而在法老的宮中長大，這是很諷刺的，神明明地羞辱仇敵。神的作為很奇妙，本來可以獨自完成整個救贖計劃，但神要人配合祂的工，讓人可同神共享榮耀。
二.前四十血氣行事(11-15)
摩西四十歲時，意識到自己的命運，與其他以色列人不同。某天，正巧看到一個埃及人打希伯來人，就血氣行事地，把那埃及人打死了。
摩西以為弟兄們，會明白神是藉他的手搭救他們。摩西當時覺得以色列人，應該知道他是神派來，拯救他們的那位，這就是血氣。
摩西覺得自己年青力壯、有學歷、有知識、更是埃及王子，因此他覺得自己絕對合資格，來拯救以色列百姓，可是神真正要的資格，不是他所想的資格。
三.後四十生命塑造 (16～22)
摩西假公義，殺了埃及人，當法老知道後，他就逃亡到米甸。他在米甸結婚生子及在曠野牧羊，發覺埃及學問就一點用處也沒有。神用這些年，洗淨摩西一切埃及的味道，將他從一個血氣憤怒的人，打造成一個極其謙和的人。
此時，摩西已認同自己是希伯來人，認為自己是寄居的，這是他兒子革舜的意思。
四.以色列百姓的哀聲達到神的面前 (23～25)
上章新王起來苦害以色列人，到今章埃及王都死了，大慨過了一百多年的時間，以色列人仍然發哀聲求告神。
神要以色列人等候，這麼長的時間，並不是不愛他們，而是神一直在等待，祂要用的器皿。前面經文看到神拯救摩西，雖然他得救了，但神仍然要等到，他能被用為止。
神為甚麼要等摩西這麼久？因為神要人參與，在祂的工作和計劃裏，要讓我們與祂同享榮耀，因此祂就一直地等待摩西。
 
禱告與回應
摩西雖然有正確的信仰，也受了高等教育，但是要完成神所交託的任務，還需要更多屬靈的訓練。因此神先修剪他生命裡的渣滓―自義、自大、急躁等，而且是用四十年的光陰來造就訓練他。等到他覺得自己一無所能、一無所有、一無所誇時，神才差遣使用他。摩西在曠野中認識了自己，也認識了全能的神。
神是一位守約的神，祂記念與亞伯拉罕、以撒、雅各所立永遠的約。選民在苦難中呼求神，神就垂憐，而「約」正是神施行拯救，與應許的基礎。
 
金句
出埃及記二章24～25節
神聽見他們的哀聲，就記念祂與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約。神看顧以色列人，也知道他們的苦情。」
 
 
以 莫把我棄掉 這首詩歌回應信息
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主題：神的百姓極其強盛
經文：出埃及記第一 章
 
本章頭一段，講雅各一家移居埃及，是連接創世記，也為出埃及記提供一個背景。這裡說從雅各而生的共有70人（5），加上雅各本人及約瑟本人及其妻兒，加起來便是75人。
 
這裡提到埃及新王，約過了三百多年，以色列人在這兩百多年生養眾多，在出埃及時男丁，已達六十萬人（12:37），加上女人及孩子，人口為數可達二至三百萬之間、(1～7)
。
一.惡者的網羅 (8～14)
以色列人如神應許生養眾多，他們的人口增長快速，使埃及人陷入恐懼。他們在埃及地的財富也越來越多，以致於有不認識約瑟的新王，不願屈居於以色列人之下。

更「懼怕」當外敵入侵時，以色列人會，聯合仇敵攻擊他們。於是，埃及王法老加重擔苦害他們，以高壓手段逼迫以色列人，迫使他們失去反抗的心志。

在田間、在工地其極的嚴嚴待他們，為要使他們精疲力盡，甚至還唆使接生婆殺害男嬰，企圖使他們人丁縮減，無法興旺，以此方式來解除，他們對埃及人的威脅。
埃及王在恐懼中，又作的決定，加重擔苦害他們。為法老建造兩座積貨城，就是比東和蘭塞。」(11)
當埃及人越是苦害他們，他們越發多起來，越發蔓延，埃及人就因此愁煩(12)。越逼迫更是屹立不倒，壓迫不能使他們彎腰、減少，也不能使他們更軟弱。反而，越就越多、越強盛，快速地擴展到到處都是。
。
二.滅族的危機(15～22)
法老嚴嚴奴役以色列人之後，發現無法有效地，壓制成長迅速的以色列人口，於是狠心、殘暴的法老，計劃一次「滅族」的行動，就吩咐希伯來收生婆，將臨盆的男嬰殺死，而女嬰就讓她存活，因為女人在當時沒有社會地位，且常被視為財產之一。
埃及人用詭計要殺男嬰，但是收生婆敬畏神(17)，不遵王命，存留男孩性命，她們解釋是因希伯來婦人，本是活潑健壯的，很有生命力。埃及王可能有處罰她們，但神祝福她們，超越了埃及王對她們的不好，神厚待收生婆。
「厚待」可譯為接納，埃及王不接納她們，但神接納她們；埃及王不祝福她們，但神祝福她們。埃及王要傷害她們，但神為她們作出修改、補救，這兩個婦人修改了王的命令，埃及王無辦法對付她們。
這兩位很普通的收生婆，施弗拉和普阿，名字的意思分別是「美麗」和「光輝」。雖然聖經記載她們故事的篇幅不長，她們也不是什麼了不起的大人物，但他們冒著坐牢喪命的危險，違抗王命，讓以色列的男嬰得以存留，她們這樣做的目的，不是為政治，也不是為金錢、名利，而是因著敬畏神。
這句話就成為了，出埃及記的中心思想，：「聽從神的話語，應高過聽人的命令。」
 
禱告與回應
當我們敬畏神時，神會祝福我們的家庭、經濟、事業等等，使我們生活無憂。但敬畏神可能也會面對苦難、指責、甚至刑罰，我們更當敢面對。當那兩個收生婆，勇敢面對恐懼和困難時，她的名字就被神紀念。
 
因此，在大環境中，不是每個人都跟從真理時，我們不要害怕和拒絕跟隨，當我們肯為真理站立時，神就會為我們負責任，甚麼連我們本來沒有的部分，神也為我們預備，如那兩個收生婆，不但沒有被法老責備，神還賞賜她們。
 
金句
出埃及記一章21節
收生婆因為敬畏神，神便叫他們成立家室。」（出1:21）
 
 
 
以  祂賜更多恩典 這首詩歌回應信息
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主題：兩個死亡最終榮歸故里
 
經文：創世記第 五十 章
 
這一章記述雅各和約瑟的死，並他們死後的安排。當中出現了多次「二」，兩個死亡、兩次饒恕、兩個害怕。「二」是加強的意思，更代表「印證」，印證了神的祝福。
 
一.雅各歸葬迦南地(1～14)
雅各死了，埃及人為他哀哭了七十天（3節），表明他們尊敬約瑟。
對雅各而言，哀哭多久都無所謂，他早已到上帝那裡去了。這種哀哭是為活著的人做的，不是為死人做的。在死人身上不會有果效，在活人身上才能產生果效。
約瑟為雅各舉辦這麼隆重的葬禮，說明了他對父親深厚的愛與敬重。
約瑟按照埃及人的方式為父親薰屍，以免屍體腐壞。他未用專業的薰屍人來處理，而是由其醫生來做，或許是要避免，不適當的巫術宗教儀式。雅各離世，除了全國為他哀哭之外，法老的臣僕、法老家中的長老，與埃及國的長老，都在他歸葬迦南地時，一同為他送葬。
雅各能有這尊榮，全因約瑟與上帝同工，展現出美好的生命品格，讓別人因他而得福，其他家人也因而同得尊榮。
「亞伯．麥西」意指埃及人一場極大的哀哭，因著雅各的葬禮而得名。在亞達禾場上的哀哭，是一場真正的哭號，他們大大地痛哭了七天。一個葬禮是最隆重的，包括出席的人員、葬禮舉行的方式，甚至連迦南人都感受到了這種氣氛。
二.我豈能代替上帝（15～21節）
雅各死後，約瑟的哥哥們再次，以小人之心度君子之腹，害怕約瑟會報復他們。因此，假借父親的名義，請求約瑟饒恕他們，不要報復。他們的作法真是叫約瑟傷心，因此他哭了。
 
約瑟哭的原因，一方面可能是為了哥哥們還不明白他對他們的愛，不信任他，而感覺委屈；另一方面更可能是為著他們的生命沒有完全改變，而憂傷難過。
約瑟真知自己不能代替上帝行使伸冤、報復的權力，因為上帝才是伸冤的主，一切都有祂的美意。因此他再次用親愛的話安慰並建立哥哥們，叫他們不再恐懼，並且應許要照顧、供應他們。約瑟寛宏大量，不計前嫌；他那不計較、寬廣的心胸，是我們所要學習的榜樣。
 
三.棺材停在埃及(22～26)
約瑟作了曾祖父，晚年也得了孫子。在他完成了上帝託付給他的工作，回天家之前，上帝也讓他享受了天倫之樂。
約瑟的工作完成了，他的生命也會結束，但他臨終前再次提醒他的兄弟們，說：「神必定看顧你們，領你們從這地上去」（24節）。因著「神必定看顧你們」，他要以色列的子孫，把他的骸骨一同帶到應許之地（25節），他始終堅信上帝的應許，並沒有以埃及，為永遠的家鄉。
他和雅各一樣，雖未得著應許之地，但卻憑信心留遺命，因為他確信上帝必看顧，上帝的應許也終將成就。
 
 
禱告與回應
我們當常讚美神，這兩個人死亡，能幫助我們凡事體貼神的意思，看見神的帶領並信心跟隨；賜與我們如約瑟的信心，突破肉體的軟弱和環境的限制，順服神的心意，忘記背後，全心交託，讓神在我們的生命中全然彰顯。

金句
創世記五十章20
從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景。」
 
回應詩歌 當讚美聖父
 
請再讀創世記第五十章
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主題：雅各給兒子們的祝福3
經文：創世記第 四十九 章
 
曾子說：「鳥之將死，其鳴也哀；人之將死，其言也善。」對照雅各死前對眾子的遺言，則充滿為父者的心情。他用合適的話祝福每一個兒子。這是為父者，最後遺願或心聲更適切。我們繼續看祝福的第三段
七.約瑟的前途(22～26)
約瑟是多結果子的樹枝，這說明了他生命的豐盛，而他生命豐盛的主要原因，乃是被栽種在水泉旁邊，獲得源源不斷的供應。「他的枝條探出牆外」，表示他願意與人分享他豐盛的生命。一個生命豐盛的人，通常不會自己獨享，而是與人分享；那是生命自然的流露、恩典滿溢的彰顯，不是刻意地表現。
 
約瑟與弟兄迥別，不是因為他當宰相，而是因他有一個特別的心志。他不像兄弟們輕易地犯罪，他勇敢地拒絕罪惡，甚至為此付出代價。他有不一樣的價值觀，而且這個價值觀是屬神的。雖然持守這些屬神的價值觀，也為他帶來一些苦難，但在神的手中，這些苦難也造就他今日的福分。
 
八.便雅憫的前途(27)
便雅憫是一隻撕掠的狼。狼是一種比獅子體形小的動物，力量也沒有獅子強，但牠餓不著。牠黑夜出動，突擊追捕獵物，帶回洞穴，留到早晨大快朵頤（27節），黃昏時則瓜分掠來的動物。牠每次出動都能得勝、有所斬獲，整日都不缺食。
 
後來，便雅憫支派也以驍勇善戰聞名（代上八40，十二2）。以色列的第一個王掃羅，也是來自便雅憫支派（撒上九1），他帶領人民抵抗敵人。
便雅憫雖然恩賜不顯著，但他每天忠心、殷勤工作，盡力發揮主量給他的恩賜。便雅憫忠心職守，盡上職分，上帝就滿足他一切的需要。
 
雅各給便雅憫的祝福很短，從這一點來看，雅各沒有偏心，沒有因個人的喜愛而影響了上帝的旨意。他說預言的時候，沒有把個人的情感或喜好放進去，而是誠誠實實地說預言。
 
九.雅各壽終(28～33)
雅各臨終前給兒子們留下了最寶貴的遺產，就是他的祝福；而且是照兒子們各人所應得的福分來為他們祝福（28節）。雅各還留給兒女們，一份屬靈的產業，那就是信心，因他相信上帝的應許必會實現。
 
雅各要求兒子把他葬在，祖父亞伯拉罕，在迦南地所購買的那塊墳地上，表明他深信上帝，必會按著應許，把他的後代帶回應許之地。即使他死了，但上帝還在，終有一天他的子孫們，將會回到迦南地。
 
他表明自己的死是靈魂歸主，而肉身要歸葬應許之地，他以行動來表明對神所應許的，有充足的信心。雅各一生充滿波折，但當他面臨死亡時，所留給子孫的卻是豐富的屬靈遺產與信心，願我們也能將美好的信心產業代代相傳。
 
雅各在臨終時，他數算恩典，發現上帝果然實現了所應許的。
 
禱告與回應
雅各希望歸葬迦南，就是他的祖父、祖母和他父親、母親的墳地，也是他的元配妻子利亞的墳地。可見雅各很看重他的埋葬之地，為的是要提醒子孫們，那是他們的祖業，他們的未來是在迦南地，而不是埃及。
上帝看重婚姻和家庭的關係，這是祂永恆計畫的一部分。願主掌權在我們生命的每一個層面，無論是婚姻、家庭……甚至死亡，來成就祂的旨意。
金句
創世記四十九章22
約瑟是多結果子的樹枝，是泉旁多結果的枝子；他的枝條探出牆外。
 
回應詩歌 快樂家庭
 
請再讀創世記第四十九章
 

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主題：雅各給兒子們的祝福2
 
經文：創世記四十九章
 
雅各都是按著各人的福分，為他們祝福。他對他兒子的祝福，有先知性，也跟著兒子名字有關，並他以他對孩子的認識來祝福。。

四.西布倫、以薩迦的前途(13～15)
雅各將西布倫比喻為船(13)。船是為著出航海外。以後，西布倫分地靠近地中海邊，那是個港口，船隻停泊的地方。地處於行商的要道，因沿海的貿易而繁榮，使他們能從海上貿易得利，而成為富饒的支派。

也就是，西布倫是個商人，善做買賣，他的商務將拓展到，最擅長航海經商的西頓人地界。
 
雅各的祝福充滿了前瞻和盼望，那是在上帝的應許中所預見的。

以薩迦是服苦的僕人的意思，這樣祝福比較為負面。他雖是個強壯的驢，驢子沒有什麼本事，就是能背重、服苦、默默地工作。這是作僕人的記號，甘心做、卑微、服事、刻苦耐勞。僕人的不必有什麼，偉大的理想，只要做好份內的工作就行了。
 
「以安靜為佳，以肥地為美」，意思他不被打擾，享受安息。臥在羊圈之中，看來是不想動，不被打擾，享受安息，只想休息和吃，結果便扛肩背重，成為服苦的僕人(14-15)。
 
四.「但」與迦得的將來(16～19)
但支派「是一條虺（音厂ㄨㄟˇ，是一種有劇毒的蛇）蛇」。虺蛇，埋伏於人行的道路中，暗中傷人，表示「但」會在適當時機以計謀反擊敵人。
 
 「但」的意思是法官，原指望但支派，能作神百姓的公正判斷人(16)，不料他的後裔卻走上暴力和奸詐的路，在但城，另成立一個敬拜中心(士十八27~31)，使以色列人偏離正路。
          
17節，意思是使騎馬者，不但不能前進，反而退後。這意思是這虺蛇，咬傷馬蹄，使騎馬的墜落於地；成了極大的攔阻，並使人退後無法前進。

迦得名字的意思是很幸運。他會是一個戰士，他先被敵人追趕失敗，最後會反過來追趕敵人，最終反敗為勝，後重獲勝利。
 
迦得支派分得的土地，在約但河東邊(書十三24~28)，經常受到迦南族人的侵襲(士十8)，但當他們強盛時，就會把敵人制伏(代上五
18~22)。
 
五.亞設、拿弗他利的未來(20～21)
亞設「是一個農夫」，他的田地種出最好的糧食，是奉獻給君王的美味。農夫是個不能偷懶的工作，一分耕耘、一分收穫。亞設撒下了生命的種子，忍耐等待著成長，一直到它茁壯；最後，它結出了生命的果實，這就成為亞設最大的喜樂。
 
拿弗他利「是被釋放的母鹿」，被釋放說明他的自由，母鹿則說明他的可愛、令人喜悅。
 
拿弗他利不是一個很出色的支派，既不居領導地位，也不服聖職。他不像獅子那麼強，也不像戰士那麼勇敢，他只是一隻蹦蹦跳跳的母鹿。他沒有什麼豐功偉業，也不想出人頭地，他只願成為別人的快樂、滿足與幫助。
 
 
禱告與回應
雅各為每個兒子預言與祝福，每個兒子都有不同的命運，而這些命運都跟「與神的關係」有關。一個人若肯「順服神的權柄」，就必領受「從神所賜的權柄」；反之，我們若不肯順服從神來的權柄，就會落在危險與罪惡的世界裏面沈淪。感謝神，「舊事已過，一切都變成新的了」、「忘記背後、努力面前」 ，基督徒活著的每一天，天天都是新的機會，可以不斷悔改與更新—使我們可以不斷重新「向著標竿直跑」。
 
金句
創世記四十九章18節
耶和華啊，我向來等候你的救恩。


回應詩歌 自基督來住在我心
 
請再讀創世記第四十九章

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主題：雅各給兒子們的祝福
 
經文：創世記四十九章
 
 
雅各臨終之前，給他十二個兒子的祝福，講到他們後代將來的情況。有的祝福是和他們的名字有關，有的祝福是和他們的將來有關。
我將分三天來談論這一章。

一.流便前途 (1～4)
雅各在他即將臨終前，呼召兒子們到他面前來，要他們聚集聆聽他的祝福，因為他要將他們日後，必遇見的事告訴他們（1~2節）。
 
首先論到流便，雅各像是看見一壼煮沸的開水，這壼沸水，代表的是流便的情慾；情慾，就像沸騰的一壼水，帶著極強的危險性，而且不可控制。
 
 燒開一壼水很快，讓它冷卻下來，則需要相當長的時間。正如情慾，上升得很快，冷卻得很慢。雖然，流便身為長子，卻無法控制自己的情慾，隨意發洩以滿足自己的需要；他並非不知道，長子的可貴，而是不知道放縱情慾，所需付出的代價。
 
流便作為長子，他的出生帶給父親很大的歡欣，而他所做的錯事卻令父親極其痛心，讓他失去長子應有的尊榮和權利。
 
二.西緬、利未的將來(5～7)
 
雅各論到西緬和利未時，看見的是刀劍，這指向他們在示劍屠城之事。刀劍象徵怒氣，怒氣小則傷人，大則殺人。怒氣和情慾，同樣是不容易被控制的，怒氣甚至上升得比情慾更快。西緬和利未把怒氣化為殺人的力量，而雅各咒詛他們，這種殘忍的行為。
 
「任意砍斷牛腿大筋」是任意殺害人命的意思。本來流便失去長子的祝福，應該輪到西緬和利未得長子的祝福，然而他們非但不被祝福，反而被咒詛，因為沒有學習控制怒氣。
 
西緬和利未的刑罰是散住、分居各地，意思是沒有分到，可永久居住的產業。後來，西緬果然被分到猶大的南方，那裡是不毛之地，又因猶大支派十分強大，西緬支派整個被其所併。
 
利未支派則因服聖職，而沒有分到地業，他們雖然散住在以色列地，卻因服聖職，而成為榮耀的散住；他們雖然沒有分到產業，但上帝就是他們的產業。
三.猶大未來(8～12)
猶大「是一隻獅子」，是萬獸之王，所向無敵，是力量和勇敢的象徵。後來，猶大支派果然成為君王的支派，也是彌賽亞的支派。
 
猶大是讚美的意思，讚美是克敵制勝的利器。
 
圭（細長的棒子）是一種標準，一種法則。君王制定國家的法律。杖，代表權柄和能力。細羅，則是他會是賜平安者。
 
猶大「把驢拴在葡萄樹上，把驢駒拴在美好的葡萄樹上」，是表示出產太豐富，所以就放任驢駒和驢子隨意吃葡萄。
 
猶大在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂，這是形容出產太豐盛，以至於把原本吃喝的東西用在洗濯上；這表達猶大支派，將蒙受極大的祝福，衣食生活豐盛無虞。
 
猶大所得的豐富近乎奢華，上帝給予這個支派的恩典滿溢。
 
禱告與回應
當人在淫亂中時，會有一個咒詛追上來，會失去位份、身份、權柄、領導能力。可見，道德上犯罪和品格上若有缺失，會讓人失去屬靈上的領導力，甚至是永遠失去一切。
流便本是長子，因淫亂的緣故他失去了祝福。我們要小心，不要在淫亂當中。對他祝福的過程中，雅各對流便是提醒（V3-4）。如果我們揀選放縱情慾，就連生命都沒有。

金句
創世記四十九章9～10節
猶大是個小獅子。我兒阿，你抓了食便上去；你屈下身去，臥如公獅，蹲如母獅，誰敢惹你。圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到，萬民都必歸順。
 回應詩歌 你的罪雖像朱紅
 
請再讀創世記第四十九章

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主題：屬靈的新身份
經文：創世記第 四十八 章
 
這一章說到約瑟蒙受祝福。約瑟是個很會主動、抓緊祝福的人。他聽聞父親病重，便帶著兩個孩子，來探望父親。一方面是探病，一方面是請父親，給孩子祝福。雅各從一個接受祝福的人，轉變成為一個祝福別人的人。
 
一.新的父親新的產業 (1～7)
約瑟兩個兒子瑪拿西和以法蓮，現在過繼給雅各。他們原本是雅各的孫子，雅各為了記念亡妻拉結，將兩個孫歸為自己的孩子。這是表明提升約瑟的地位，讓他承襲長子的名分，得雙份的產業。雅各所做的，並不是出於個人對約瑟的偏愛，乃是出於上帝的心意。
 
雅各臨終前提及上帝的應許（4），因為這是支持他度過苦短日子的力量。他樂意把自己，在上帝面前領受的應許及祝福傳給下一代，並且一代又一代地傳承下去。他要埋葬他的人，承襲上帝賜給他的祝福（3~6），這是一個為父的心，樂意使與我們有關的人都得上帝賜福。
 
瑪拿西以法蓮此時，已經是二十幾歲的年輕人了。對他們來說，從前他們的父親是約瑟，現在有新的父親雅各，也因為這樣有新的產業。
之前他們的父親約瑟的產業在埃及地，現在新的父親雅各的產業，在神的應許裡，比埃及地的產業更好。
二.為約瑟家祝福(8～22)
以色列(雅各已經改名)年紀老邁、眼睛昏花，當約瑟領他兩個孩子，瑪拿西和以法蓮到他面前來，他視力模糊、不能看見（10節）。
 
當瑪拿西和以法蓮站在雅各面前，雅各雙手交叉，為他們按手祝福。他的右手按在以法蓮頭上，左手按在瑪拿西頭上。約瑟見了就不高興，因為瑪拿西是長子，以法蓮是次子，右手應該按在瑪拿西頭上。右手是榮譽和祝福的象徵，應該按在長子頭上，但雅各卻按在次子以法蓮頭上。約瑟想調換父親的手，但雅各知道次子以法蓮，將來的發展會比瑪拿西更加強大。

約瑟以為他弄錯了，但他回答，我兒，我知道」（19節）。
 
雅各對約瑟說，那位應許他的上帝是「全能的上帝」（3節），然後給約瑟的兩個兒子祝福，他提到這位祝福之源的上帝時，說：「願我祖亞伯拉罕和我父以撒所事奉的神，就是一生牧養我直到今日的神，救贖我脫離一切患難的那使者。」（15~16節）
 
他在祝福時，特別提到他與神的關係，就是「一生牧養我直到今日的神」（15），以及「救贖我脫離一切患難的那使者」（16），表示他將對神常存的信心及見證之福氣，傳承給後輩。雅各是牧羊的，深知牧養的含意，這裡也是聖經首次用「牧養」一詞，來形容神怎樣照顧人。
 
雅各一生多有患難，經歷了這麼多之後，他如今有感而發，因為他萬萬想不到會再見到約瑟，更想不到會見到約瑟的兩個兒子。
 
 
禱告與回應
雅各的一生在神手中，他經歷神，並說出了對上帝的認識，他提到上帝是全能的上帝，是他祖先的上帝，是他的牧者，也是他的拯救者。經過雅各的祝福，那位他列祖的上帝，及一生牧養他、拯救他的上帝，也將成為以法蓮、瑪拿西一生跟隨的上帝。
當一個人更多認識上帝的時候，他就能用更多的話，來形容他所認識的這位上帝。我們對上帝的認識，是否與日俱增呢？
 
 
金句
創世記四十八章15節
他就給約瑟祝福，說，願我祖亞伯拉罕，和我父以撒所事奉的神，就是一生牧養我直到今日的神，」
以  萬福源頭 這首詩歌回應信息
  請再讀創世記第四十八章

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主題：抓得對就不苦
 
經文：創世記第 四十七 章
 
雅各整個生命是抓的生命，在此刻看見雅各到埃及時，因約瑟抓住夢的緣故，神就將雅各的命定成就了。
 
一.約瑟帶家人見法老(1～12)
約瑟的兄弟們按照約瑟的教導回答法老，他們承認從祖宗到這一代都是牧羊的（3節），因著他們的誠實，不怕被人看不起，法老也果真應允他們的祈求，將歌珊地賜給他們作為寄居之地，甚至還讓他們發揮所長，看管法老的牲畜（6節）。
 
雅各見到法老的第一件事就是為他祝福（7節），他與法老晤談結束後，又再次為他祝福才離去（10節）。雖然從世上的地位來看，法老有權柄、位分大，無人能夠凌駕他之上，但從屬靈的角度來看，屬乎神的雅各，有上帝所付予的屬靈權柄，因此他能夠祝福法老。雅各沒有表現得像一個走投無路的逃難者，反而不卑不亢地利用上帝所賦予的權柄，彰顯上帝的榮耀。
 
雅各的祖父亞伯拉罕活到一百七十五歲（創二十五7）、父親以撒活到一百八十歲（創三十五28）；雅各到埃及時「一百三十歲」，不如先祖長壽。而且他生平的苦難遠遠超過先祖，尤其不如父親以撒平安順利的一生。
 
二. 都歸屬法老(13～34)
約瑟是一個忠心的人，他將埃及和迦南地，所收聚的銀子，都帶到法老的宮裡（14節），沒有據為己有。而後，他將牲畜的主權買歸法老，再一年，又將埃及所有的地（祭司的地除外）和眾百姓都買來歸給法老。
雖然人和地歸了法老，但約瑟把種子給人民，並各歸各城以種子種地，收割時只要繳納出產的五分之一，給法老就可以了；以糧易地、買人歸於法老是約瑟的智慧。約瑟任職期間有聰明才幹，且對法老忠心，法老就將國家大事全交由他處理。
 
約瑟對百姓說：「我今日為法老買了你們，和你們的地。」（四七23）埃及人不但將土地賣給了法老，連自己也歸屬法老成為僕人。那麼我們對上帝的奉獻是全部還是部分呢？唯有當我們把自己全然的獻給主，成為主的僕人，我們的奉獻才算完全。
 
三.雅各最後的遺命(27～31)
全地饑荒雖大，雅各一家的生活，因約瑟的供養而無慮。他們原是來埃及寄居的，但度過了五年的饑荒，又住了十多年，置了產業，也生養很多（27節），要回迦南地就更不容易了。
 
對新的下一代而言，迦南地不是那麼重要了，因他們可以長居此地；然而，對雅各卻不是如此，他知道埃及終究，只是一個中途站，迦南地才是上帝，要賜給他們的。
 
雖不知要等多久，但祂的話必會成就，因此他非常慎重地，留遺命給約瑟，且要他起誓，一定要把他歸葬在迦南地。這是雅各表明信心的方式，他也以扶杖敬拜上帝表示信心（31節）。
 
 
禱告與回應
基督徒屬乎上帝，擁有將神愛給人，祝福人的權柄，因此不必對這個世界卑躬屈膝，像個落難者；反而應用信心面對世界，像個王者。既對這世界有權柄和影響力，就當時常祝福人，把福音帶給世人。。都是饑無論我們的日子如何艱難，都不要忘記為人禱告，更不要覺得自己卑微，沒有資格為人祝福，因為連乞丐都可以給財主祝福。如約伯所說：「將要滅亡的為我祝福」（伯二十九13）。我們要常為人禱告，求上帝賜福給他，只要祝福，不要咒詛。
。
 
金句
創世記四十七章9
「雅各對法老說，我寄居在世的年日又少、又苦，不及我列祖在世寄居的年日。」（創47:9）
 
回應詩歌 金色黎明
 
請再讀創世記第四十七章
 
 

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主題：進入神的豐盛和計劃裡
經文：創世記第 四十六 章
這一章章記述雅各舉家下埃及去，以及與約瑟重聚的經過。當中，記載了下埃及所有以色列人的名字，就是雅各的家譜，詳細交代雅各家，到底有甚麼人下埃及。

 一.雅各全家下埃及(1～27)
雅各確知約瑟還活著，立刻決定去見他，就帶著一切所有的，起身來到別是巴（1節）。他一心想見所思念的兒子。但是，離開迦南地去埃及，是被親情牽引，還是行在上帝的旨意中呢？
 
所以他在往埃及途中，停留在別是巴，在那裡他求問。
雅各知道他需要上帝，獻祭代表敬拜、禱告、尋求上帝，雅各盼望有上帝的帶領。上帝顧念他的需要，因此在他獻祭後，就在異象中向他顯現、對他說話。
「不要害怕」—是上帝對雅各的鼓勵；上帝向他保證這是出於祂的引導，祂不但應許會和他同在，也告訴他在埃及的未來（2~4節）。得著上帝的應許，雅各完全放心地下埃及。
上帝在我們的生命中掌權，只要相信上帝的應許，有了信心，就能夠克服，因環境中的挑戰，所產生的害怕情緒；相信在任何情況下，無論在哪裡，神都必與我們同在。
同時，當面對轉變和危機，覺得前途茫茫而害怕時，要記得像雅各一樣地，獻祭給上帝，求祂幫助。
不論處於人生哪個階段、何等情況，我們要作的第一件事，就是來到神面前敬拜禱告，尋求祂的旨意和帶領。。
二.住在歌珊地(28～34)
歌珊地」，於埃及尼羅河三角洲，土地肥沃，是埃及「國中最好的地」（四十七6），適合畜牧，卻沒有很多埃及人居住，因為埃及人厭惡畜牧業，但對從事牧羊的雅各家族，這是最理想的居所。
約瑟刻意要讓自己的家人，與埃及人有所分別；明知道埃及人厭惡牧羊的，他卻再三強調雅各一家，所從事的是牧羊業。這是約瑟要特別保護他的家人，一方面是他們剛到一個新的環境，應該盡力尋求被接納、認同。同時，約瑟這樣做，也是為了使得雅各一家，能受到「隔離」的保護，除了不須面對埃及人的歧視之外，也能減少被他們同化的機會，如此較容易，保持民族的純正。
埃及當時是農業社會，居民瞧不起以牧養牲畜為業的人，因為農業是比較乾淨、進步，也比較科學的行業。以色列民的先祖，都是逐水草而居的遊牧民族；遊牧民族最大的特點，就是沒有一定的住處，因為食物的供應不穩定，隨時都可能要拔營離開，所以他們通常不蓋房子，只住在帳棚裡。
上帝賜與以色列先祖這種生活方式，好讓他們隨時、可照上帝的旨意遷徙。
此外，遊牧民族比農民更需要「靠天吃飯」，若是沒有足夠的雨水，野草不會生長茂盛。巴勒斯坦的雨量，適合他們放牧牛羊，但若是雨量不足，就會造成饑荒。
 
 
禱告與回應
神本來應許迦南地，要賜給亞伯拉罕，以撒，雅各的後裔，但現在全家都搬到埃及。都是饑荒，以及約瑟在埃及當宰相，也因為約瑟當宰相，法老和埃及人雖然厭惡的希伯來人，但卻能佔住他們全國最好的地區，可見王的心和人的心，都在耶和華手中好像壟溝的水，隨意流轉。
住在歌珊地，那裡很少埃及人，就不容易被同化。他們可以繁殖後代，保存自己的文化，就在四百多年間，由七十人增加至三百多萬人。
上帝也要我們基督徒，當從世界分別出來，住在屬靈的歌珊地，不要被這世界所污染、同化。
 
金句
創世記四十六章3
「神說，我是神，就是你父親的神，你下埃及去不要害怕，因為我必使你在那裡成為大族。」
 
回應詩歌 你信實何廣大
 
請再讀創世記第四十六章
 
 
 
 

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