约是神对祂子民的承诺，也是对他们的要求，这约体现于神的应许、律法、审判、信实和怜悯。 一个约也是人与人之间建立在契约之上的关系。本质上，约是最为庄重肃穆的约定或承诺。约有时是通过献祭或同席吃饭来进一步确认的。两方或多方将自己委身于契约关系所规定的权利、义务和事先约定的一系列行为。每一方都要接受不守约的严重后果。 挪亚带着他的家人和牲畜进入方舟。洪水退后，挪亚从方舟里出来，为耶和华筑了一座坛。耶和华告诉挪亚，祂不会再让大地像那样被毁灭。神允许所多玛和蛾摩拉被毁灭，这样他们才不会感染其他列国。神就与挪亚立了约。 在挪亚的时代，神与人类立约的目是什么呢？神的意思难道是祂永远不会再让世界被洪水毁灭，但却不会保护地球不受其他因素造成的毁坏吗？ 神与亚伯拉罕立约，祂承诺要保护他，保守他的后裔，好让祂可以实现给亚伯拉罕的五个应许。 神说祂已经把应许之地赐给了亚伯拉罕的后裔。既然神承诺了，祂就得保护亚伯拉罕的后裔，完成祂的祝福的应许，地上的万族都要因他得福。所以，神与亚伯拉罕立约，以亚伯拉罕的牲畜作为立约的记，神承诺要拯救他的后裔脱离埃及。 在约中，神承诺会保守亚伯拉罕的后裔，一直到约瑟和玛丽亚的日子。 神在约中所承诺的已经传给了我们。神委身于把兴盛的计划给我们，也把得财富的能力赐给我们。祂已经打开了天上的窗户，把天上一切的属灵祝福赐给我们了。 不过，我们需要遵守对约的承诺。我们要纳十一，也奉献给神的教会，好让神可以通过扩展而继续鉴定祂的约。

要在祷告中有效，我们的灵要火热。祷告是一项事工，我们藉此侍奉神，祂会引导我们的灵，我们的灵也从圣灵得着口才。 一个属灵上火热的灵比一个迟钝，不火热的灵要活跃多了，同时也更敞开。一个火热的灵在祷告中更容易释放出极大的能力。 是哥林多教会帮助保罗，为他祷告，保罗才领受了神的恩典的赏赐，脱离了死亡。 保罗经历了艰难时刻，外有争战和争论，（英文扩产版）内里魂里有惧怕。 提多看得出哥林多教会的渴慕、他们的哀恸和向保罗的热心，因此他告诉了保罗。他们也迫切渴望要见到保罗，保罗遭遇患难，他们如何为他感到极其优势，如何爱戴、关心他，这一切使保罗非常欢喜。 是当哥林多信徒对保罗有如此的热切渴望时，神才能够在保罗面临危险的时候，把祷告的负担放在他们的身上。因为只有这样，哥林多信徒才会有这种迫切的渴望为保罗祷告，直到他获救，脱离危险。 这种迫切的渴望是从他们彼此交通、彼此认识，藉着保罗领受天父的恩典而来的。保罗把神话语的知识传授给他们，常常为他们祷告，从而让他们领受天父的爱和恩典。保罗也纠正、管教他们，为他们哭泣并且真心地关爱他们。 当神把一个迫切的渴望、负担放在我们的灵里，或者说圣灵带领我们去祷告，那么我们就当坚持不懈地祷告，直到事情成就为止。 很多时候，我们需要坚持不懈，因为在灵界里有太多敌对的黑暗势力想要阻扰、挫败神的计划和旨意，不让其成就。所以在地上的我们就需要坚持——这就是信心的坚持。 我们必须与我们为之代求的那一方感同身受。 拉撒路病逝时，耶稣与马大和马利亚一同悲伤。她们哀哭的时候，祂也心里悲叹，流下泪来。然后祂去坟墓那里，叫拉撒路从死里复活了。 如果你要为他人祷告，你就放下自己，成为他。当你去这样体贴对方的时候，你的感同身受就会使他得着释放与拯救。 耶稣基督来到堕落的人间，成为与我们一样的人，以使我们得着拯救。 因着同样的爱，同样的怜悯，当我们为别人祷告时，也要与他们感同身受，与他们同乐，与他们同哭。

我们被造为义人，让我们可以去祷告。有有效的祷告，也有无效的祷告。我们要的是有效的祷告。这样，才会让极大无比的力量为我们所用，我们就会看到期待的结果。 有效祷告的要素是因着神的恩典赋予我们的。当然，要么，你可以领受神的恩典，要么，你可以拒绝。你之所以有这些要素是因为你领受，而且也降服了它们。 当我们回应那位带领、培养并使用我们去有效祷告的天父，我们就是在回应祂的恩典。 我们回应祂的恩典，愿意把自己献上，让祂在祷告中培养我们，也随祂的意思，通过祷告，使用我们。 一个有效的祷告生活是依靠恩典和恳求的圣灵。我们应当降服圣灵，让祂把这些要素传授到我们的灵里，培养它们，把它们保存在我们的灵里。 有效祷告的第一个要素就是天父永不失败的爱。 我们都拥有天父完全的爱在我们的灵里。爱就是天父的属性，而我们也有神的属性。我们有公义和圣洁的属性在我们的灵里。 圣灵居住在我们的灵里，因此我们有神的爱（属性）在我们的灵和魂里。我们的魂也被那爱的属性所影响。 我们有天父的爱在我们的灵和魂里（罗马书5:5中的“心”在原文指的是魂）。所以，我们从天父的角度看事物，也就是从祂爱的角度。 这样，我们就会祷告天父所要我们祷告的。我们能够与别人感同身受，就如天父一样。当天父要我们为某个人祷告，那是因为祂爱的属性；神是爱，祂做的每一件事情都是从祂爱的属性（出于祂的爱）。 我们可以给予另外一个人最伟大的一份爱就是出于爱的祷告。 虽然我们有天父的爱在我们的灵里，我们还是需要决定去爱。你选择从你灵里释放这爱，所做的每一个决定都是因为爱。 怜悯会从天父的爱流淌；就是说它会从我们的灵流出，因为我们有祂的爱。 耶稣是天父爱的大能活画在我们眼前，是天父的旨意付诸于行的表现。耶稣在世时，祂的一举一动都是由怜悯推动的。怜悯的江河出自天父的爱。

在这个比喻中，耶稣想要告诉我们的真理是：“常常祷告，永不放弃。” 耶稣教导我们，如果我们总是祷告，绝不放弃，我们应该看到我们想要的结果。除非我们作的祷告与神的旨意相违背，或者我们的祷告不是出于信心。为自己祷告尤其如此。如果我们为一个家庭成员祷告，我们需要聆听我们的灵，来觉察圣灵要对我们说什么。圣灵若与我们抓住，我们总会看到果效，因为祂是主。祂带领我们，给我们能力去祷告。 当有恩典祷告的时候，不要放弃——抓住天父的恩典，让祂的恩典帮助我们祷告到通为止。 在教导情词迫切直求的祷告时，耶稣教导我们，即使在自然界中，我们也可以像这段经文中的那个人一样，从一个朋友身上得到我们所要的结果，不一定是因为那个人是我们的朋友，而是因为我们迫切的要求。一个人可能不会因为他是我们的朋友而恩待我们，但他会因为我们的再三要求而给予我们帮助，也就是说，我们不会接受“不”作为答案。 一位迦南妇女用她坚定的信心克服了五个障碍，并为她的女儿获得了医治和释放的恩典。 当我们不放弃，天父会给我们恩典，让我们坚持下去，我们会为我们的需要而领受祂的恩典。 教会经常聚集起来为彼得祷告。他们不断地为他祈祷。通常，在一定程度上，这种祷告是强烈而且坚持不懈；火热、持续不断的。在祷告中，坚持到底的信心就是，得胜之前是决不罢休的。 保罗写信给罗马的众教会，恳求他们与他一同竭力祷告。  “竭力”的意思是： •  因为有黑暗的敌对势力与他对抗而抗争； • 与保罗一同迫切火热祷告 • 在争战中协助，因为他在耶路撒冷遭遇的斗争 保罗也让他们与他一同在祷告中坚持，因为不信之犹太人的缘故。

神一直在预备我们，很多时候我们都没有意识到。例如，神可能会带领我们去学习一些技能，或者我们在某些方面有天赋，然后这些就变成了我们的职业，并且发展成了一门生意。 对其他人来说，神引导他们走上一条道路，他们也知道是神在带领他们，这是预备过程的开始。 信心来自聆听神，信心为所盼望和期待的结果以及将来的好事做好准备。 神带领我们进入一个地方，在属世方面预备我们。神也带领我们进入一间教会，在属灵方面预备我们。 成功的人生需要有两种预备。神可能会带领我们去一所特定的学校或让你的父母预备你，又或许在你工作的地方，你会遇到某种老板和导师。 大卫牧羊的时候，神预备他作王。大卫在王宫侍奉，就如正式工作前的实习一样。神在属世和属灵方面预备大卫。 约书亚有一个伟大的命定，一个属天的，在神对全人类的计划中的命定。 约书亚率领以色列国进入迦南的时候，战事接连发生。 神预备、培养、训练约书亚，使他获取经验，因为神看到，他将会率领以色列国征服应许之地。

按照神为我们预备的人生计划扬帆起航后，你要知道这绝不会是一段风平浪静的旅程。你会遇到挑战，且挑战或许很大。但这些神都知道，因为祂能看得比时间更远，祂也知道我们将遭遇怎样的环境和挑战。如果我们放弃了神的计划，想走一条宽大又容易的路，那就永远抵达不了主为我们命定的那有福的盼望了。 神会把我们的孩子放在某所学校里，在适合的学校里培养他们。因此我们的责任是抓住摆在面前的机会，坚持到底不放弃。 天父不失败的爱和极大的恩典，总是足以帮助我们克服这些挑战，完成我们的命定，将这盼望转化为现实。 迎对他最大的挑战，大卫做了哪四件事？当神吩咐亚伯拉罕去做那难以想象的事时，他做了什么？保罗绝望的时候，是如何受到鼓励的？犹太人想要杀耶稣时，耶稣又做了什么？ 他们是否克服了挑战，最终完成自己的命定？

聆听意味着听并且领受。道的意思是所说的话。瑞玛指的是神所说的话。 当我们听见神，你的头脑需要用你的意愿做一个决定，决定我们要相信。否则，我们会拒绝我们所听到的。 信心就是所盼望之事的实底。神对我们说的话使我们对那美好且有益的事情有把握和确信，我们满有把握地期待这些事情的到来。 只要有盼望，就会有把握，期待那些好的、有益的事情临到。 神所说的话就是未见之事的证据或确据。我们不需要看到才算有证据。领受神所说的话就是那确据。 神看见未来一直到末了，而且祂把祂所看见的，那些将要来临的事情告诉我们。我们听见神说出祂所看见的。 因此，我们对即将到来的美好结果有把握、有确信。 神看见，祂也告诉我们；我们领受从神来的信心，我们准备。 神对你的命定有一个计划，祂可能向你显明了你人生的大方向。从这一刻直到你看见自己实现命定： 要有所准备 在这道路上，不要分心 不要偏离道路，一直到你看到你应该去哪 时候快到时，你的灵要转向主，让祂具体向你显明，该爬哪座山 完全顺服信心的指示 宣告你所相信的 那么你就会完成命定，那就是你在主里的有福的盼望

在天父所在的第三层天和我们居住的大地之间，还有魔鬼掌管着一层天和二层天。 尽管天父已经赐给我们天上各样属灵的福气，但这些福气仍然需要在地上被释放出来，才能变成可见可感的现实。 我们时刻都能坦然无惧地来到天父的施恩宝座前，没有任何附加条件。 天父必怜悯我们；我们会得到祂的怜悯。 天父永不失败的爱会无条件地帮助我们。 假设你的孩子需要帮助，作为父母，你可以来到祂无条件的宝座前，天父将无条件地帮助他们。 要求天父无条件地帮助你的孩子，因为他们是你的家人。 耶稣在地上开始祂的事工后，撒但在第一和第二层天上的国度遭受了强烈的攻击。撒但拥有在灵界执政的权柄，可以影响地上的君王和国度。 耶稣在世上的时候，撒但也用疾病压制了很多人。当耶稣治好那些受压制的人，撒但在天上的国度就被震动了，牠对病人的权势也被圣灵的能力打破了，这能力是藉着人子耶稣被释放出来的。 撒但在天上的国度遭受了圣灵能力的猛烈攻击。圣灵的能力带领人们冲破了疾病、瘫痪和被鬼附身的牢笼。当这一切发生时，撒但的能力和国度就遭受了攻击，损失惨重。牠失去了对人们生命的掌控。 耶稣在地上的事工是被圣灵的能力恩膏的，这恩膏在地上被释放出来，就把人们的生命从撒但的掌权之下强力夺走了。人们从疾病和瘫痪中被释放出来，从死里复活，脱离了邪灵的操控。 命令一切阻碍被挪开，或者命令所有大山被挪移。发出命令说，你的孩子必会走出压制或不利于他们环境。发出命令说，你的孩子会有属灵的成长。 一旦提出要求，就不屈不挠，决不放弃。

恩典是原本不配却无条件得来的宠爱，而且是没有限量的，天父的那一方是为了我们无条件地把耶稣差来。没有任何人因为做了任何事使天父把耶稣差到地上。 救恩是无条件给每个人的；藉着恩典，耶稣复活了，全世界都得救了。但是全世界都需要凭信心领受他们的救恩。信心是人的那一方。 恩典和信心都是神的恩赐。当我们第一次听到耶稣死里复活，我们就有了对救恩的信心。每一个重生的人都有这个程度的信心来开始他们的基督徒生活。从那时起，我们的信心都会增长。我们开始对其他事情有信心。有些人对某一个领域比其他人更有信心。 神的话语主要通过我们的头脑进入我们的灵。神说进我们的灵里。信心临到，我们就有信心了。 我们因着信从神领受一切。天父以永不失败的爱来爱我们，天上一切的属灵祝福已经赐给了我们。要使到这些祝福成为现实，就需要信心。 如果我们没有信心，就不能把天父的祝福带进我们的生命，这是祂不喜悦的，因为祂要祝福我们。祂要祂的祝福在我们的生活中成为现实。然而，没有信心，我们就不能领受，因此祂不喜悦。祂赐予，但没有信心，我们拿不到。

当我们还是无助、无法从地狱中拯救自己的时候，耶稣就为我们这些罪人死了。 耶稣的死显明了天父的爱。 我们现在既然藉着耶稣基督的宝血被造为义了，难道不更要藉着祂，在大灾难时，从神的愤怒中被拯救出来吗？ 第六个封印揭开的时候，耶稣基督的教会就会被提。四个天使被阻止，好让以色列十二支派的十四万四千人得救。第七印、第七号以及七位天使都会在大灾难时应验。第七号角结束时，福音的传讲就要完成，十四万四千人和信徒将在耶稣第二次降临的时候被提。剩下的人要经历审判日。 来学习将从无底坑里上来的兽，以及兽所要影响和利用的那人或末后帝国的首领。