新加坡信心圣经教会

神命定亚伯拉罕得到他的产业。我们可以说，当机会来临时，亚伯拉罕要么抓住它，要么放弃它。亚伯拉罕离开迦勒底的吾珥，在哈兰停留，直到他的父亲去世。神再次对他说话，他就往迦南地去了。不知怎么的，亚伯拉罕走对了方向。 迦南地注定是他的产业。离开他的出生地是亚伯拉罕做的牺牲，但他为自己和他的子孙承受了迦南地。他为神承受那地，为使神的目的得以成就。迦南地是耶稣出生和死的地方。亚伯拉罕在耶稣死里复活升天后，得到了救恩的祝福。耶稣再次回到地上，之后又去到了亚伯拉罕的怀抱，显明自己就是弥赛亚。亚伯拉罕继承了我们从天父那里继承的，我们都成了神的儿子。亚伯拉罕也承受了天堂，如今与耶稣同在。 但亚伯拉罕不单是为自己承受产业，也是为他的子孙。 神命定你得到好机会，而这些机会将是对你和你的子子孙孙的祝福。 在迦南地，亚伯拉罕在属灵上蒙受祝福，他认识神，耶和华也在他面前显现。他在物质、财经、身体上都很蒙福。生了以撒过后，他还有许多的孩子。他身体也很强壮，没有生病。耶稣死在十字架后，亚伯拉罕得到了他的救恩，成为神的儿子，永远住在耶和华的面前。 我们命定得到每一个好机会，得到神所有的祝福。主耶稣命定我们在属灵上、财经、物质和身体上都要蒙福。 当神命定每个人得到好机会，而我们也抓住这个机会，我们就会承受神对我们的计划和目的。我们的孩子必因我们从天父那里所得的产业得福。 神命定祂的每一个孩子都得到好机会，然而很多都没有领受到。让我们来学习亚伯拉罕做了什么，他是如何持守忠心，承受神的应许。

在保罗第二次布道旅行中，他开拓了哥林多教会。在他第三次布道旅行中去哥林多的路上，保罗在以弗所写了哥林多前书（在亚细亚省，也就是土耳其），还没有抵达哥林多时，又在腓立比写了哥林多后书。 写这封书信的时候，哥林多和希腊全境已经有一些教会了。因此，保罗的写作对象不是只有一所教会。保罗与他们分享了他们在亚细亚省（土耳其）遇到的苦难，他们活命的指望都断绝了（哥林多后书1:8-9），但神拯救了他们。 保罗确信，神既然在亚细亚搭救了他们，那将来肯定还会救他们。他也要求哥林多和希腊全境的教会以祈祷帮助他们。保罗和他的同伴几次都因神的恩典的赏赐而虎口脱险，这恩典的赏赐是藉着众教会的祷告赐给保罗的。 推罗的门徒劝保罗不要去耶路撒冷。先知亚迦布得着了启示，也劝保罗不要去耶路撒冷。 门徒和先知的告诫有何区别呢？ 人生旅途中的“丁字路”和“三岔路”有什么区别？ 保罗是在“丁字路”还是“三岔路”？ 为什么保罗无视圣灵？ 主对保罗的旨意是什么？

天使长米迦勒，灵界的其中一个首领，被邪魔势力挡住了。 这高天上的邪魔势力影响了波斯王对波斯国的统治。牠被称为波斯国灵界的首领。牠不是一个人，而是一个灵——邪灵。 这个波斯国灵界的首领，在灵界拦阻了天使长二十一天。天使长从神那里有一个信息要带给但以理，是跟以色列的未来有关的。 但以理继续禁食祷告二十一天，一直到天使长把信息带给他，这肯定是一个重要的信息。 祷告为天使的到来开路，向你启示你的未来。祷告也差派天使去为你预备道路，让你走进你的未来。 我们一定要祷通，像但以理一样。他一看见了关于未来的异象——战争和艰难的时期，就一直祷告到通为止。 祷告的关键原则就是要祷通，一直到： •我们听见神 •情况发生改变 •重担没了 彼得被捕，下到监里七天。希律打算在逾越节过后把他提出来当众审他。希律这样做为的是要讨好犹太人。 耶路撒冷的地方教会聚集起来，合一地为彼得祷告。他们祷告了一个星期。 地方教会目标一致，心意相同地合一祷告，他们用方言祷告，因为他们已经被圣灵充满。 经过六天六夜不住、真挚、火热的祷告，一个天使才来救彼得出狱。 他们祷告的那一刻，神就差派天使去了。神垂听并即刻回应祷告。然而，在灵界，天使被拦阻了。但是神从不迟到。希律要把彼得提出来的前一夜，天使及时来到。

约伯陷入惧怕，失去一切却保存了自己的生命。神不允许撒但害他的性命。 神祝福约伯，用篱笆或保护的围墙护卫他，保护他的一切所有。可是，约伯放低了这维护的篱笆，因为他一直活在惧怕中。 你的保护的围墙是什么呢？如何不放低这维护的篱笆，如何预防压制和抑郁？ 要抵挡魔鬼的压制，我们必须明白，我们是一个灵，拥有一个魂，我们住在身体里。 要防御惧怕，我们必须明白，思想（魂的其中一个层面）是一个战场，攻击就是从这个层面而来。 要坚强地抵挡魔鬼，我们需要学习，我们的灵是重生的，圣灵居住在我们的灵里，就是当我们接受耶稣为主的时候。 圣灵的能力会保护我们的灵。 灵是重生得救的。他是一个新造人，公义又圣洁，完全拥有从圣灵而来的果子。我们有圣灵和祂的能力住在我们的灵里。 可是我们还是需要造就我们的灵人，重新得力。有三种方式可以造就你的灵。 当我们让神的话语植入我们的思想，我们就是在用真理来更新思想了。 在我们魂里的神的道会从错误的思想和信念，从撒但的思想释放我们。 神的话语大有能力。它保守我们的思想，不去想导致抑郁和压制的事情。 神的话语会保存你，使你的舌头不至于说死亡的话语，因为生死在舌头的权下。你会知道如何对自尽的念头使用权柄。 用神的话语来喂养我们的灵人，用神的话语来更新我们的思想，这使我们能坚强地抵挡魔鬼的意念。 有了神话语的真理在我们的思想里，当魔鬼把牠的思想放进你的头脑，你就会懂得如何拒绝它们。 神的话语如种子一样扎根，这就会更新我们的思想。

约伯记讲的是约伯的一生。他失去了他所有的孩子和财富，也正在失去他的健康。根据学者，约伯生命中的危机持续了大概六至九个月。 每当人们听到约伯这个名字，就必定联想到受苦受难。这是因为人性总是倾向于注重于负面的事情，并且很容易陷入其中。但这并非这卷书所要传达的信息。“可怜的老约伯”是许多人对约伯的共同描绘。 在那九个月里，神直到最后才跟约伯说话。他开始埋冤神。他变得很自义。我们可能会把约伯描绘成一个不太属灵的人，至于他的属灵成长就更加不用提了。直到他悔改不再埋冤神，神才能祝福他。 同样地，一个人刚来到教会，他领受并在属灵上成长。教会祷告也为这个人的未来祷告，神可能会允许一些事情被显露，为的就是要帮助那个人做出调整，得胜他生活中的障碍。神在帮助他在生活中前进。比如说，如果一个人有任何这些——怨恨、不饶恕、苦毒、憎恨、焦虑、担忧或惧怕，因为他的生活中发生了一些事情，那个人就无法前进。 神会帮助那个人克服并从这些问题释放他。在这期间，他或她将不会感到属灵，或不会在属灵上成长，也不能从教导中领受，一直到他或她从魂里的这些属灵毒素被释放。只有这样，那个人才能在属灵上和生活中继续前进。 约伯极其蒙福，也变得非常富有。可是，他失去了这一切。约伯埋冤神和他的朋友，除了他的妻子。 当基督徒受苦而得不到解决时，他们喜欢把自己当成约伯。他们不真正明白约伯记，以为是神把苦难加在他们的身上，要让他们学功课，使他们完全或要把他们塑造成耶稣的形象。 约伯是东方最富有的人。可是他活在惧怕中，敞开了门，在生活中给魔鬼留余地。撒但知道神祝福了约伯，并用保护的篱笆护卫约伯和他所有的一切。 让我们来学习约伯是如何把篱笆放低，跌落到他人生中最黑暗的时刻。

圣灵的恩赐有九个，随祂己意彰显出来。 这些恩赐叫人们受益，不只信徒，未信的也是。 不是天父不把好东西给我们。因着祂无条件的恩典，祂赐予。祂是好的天父，祂让圣灵成为我们的帮助者。圣灵的恩赐能帮助我们，也能使我们得益处。因此，要常常彰显出来。天父以无条件的爱来爱我们。祂渴望帮助，渴望要帮助。祂渴望彰显圣灵的恩赐，比我们所经历的更频繁。 圣灵恩赐的目的： 1、尊主耶稣为大 2、尊地上基督身体为大 3、有助于传福音 4、叫我们得益处 5、建造教会

耶稣升天后，十一个羔羊的使徒回到耶路撒冷的马可楼上。跟十一个使徒在一起的有耶稣的母亲还有其他妇女，以及耶稣的兄弟（雅各后来成为耶路撒冷教会的牧师）。另外一节经文说，在马可楼上有一百二十个人。 他们继续同心合意地祷告恳求，目标一致，心意相同。恳求的祷告是真挚、火热、发自内心的恳求，这也包括申辩。 他们不知道在为什么事情祷告。这是什么应许？圣灵的洗是什么？ 他们也不知道，他们将会做一个很重大的决定。 他们祷告前，甚至没有意识到他们需要找一个人来代替加略人犹大。 往往在我们用方言祷告后，才会在灵里知道需要在某件事上做一个决定。 彼得想起了诗篇的一段经文，也得到了启示。 耶稣没有亲口指示他们去找一个人替代犹大。彼得是在跟其他人一起祷告的时候，才领受了启示。你能够想象吗？如此重要的事情，耶稣没有留下任何指示。 他们一百二十个人在祷告中恳求。他们从经文中得到了启示，他们知道需要找一个人来代替加略人犹大。 祷告了很久，他们提名了第一个人，可是他并不是正确的人。起初，约瑟似乎是正确的选择。后来，马提亚似乎是正确的人选，所以他们就提名了他们两个。如果他们灵里的内在印证是这么的清楚，他们会立即任命马提亚代替犹大。 有时在祷告后，你可能会倾向于一个解决方法，但是当另一个解决方案被提出时，选择似乎也很好，不太清楚该往哪个方向走。

天父无条件的爱永远都会保护你。这就是祂最本质的属性。你们有谁是不爱你的孩子的？难道你不会始终致力于保护他们不受伤害吗？更何况是天父，岂不更要尽祂最大的努力来保护你们脱离魔鬼的毁坏吗？ 亚当的第九代子孙，也就是挪亚的世代，全地都被罪恶充满，导致神宣布祂不能再永远保护人类了。 神说“我的灵就不永远与人相争……”，这句话是什么意思？ 从神创造天地的那一天起，天父保护人类是祂默认的设置。意思就是说，天父会白白因着祂无条件、无止境的恩典保护人类。 在挪亚的世代，人类都受撒但影响而犯罪堕落。主与他们辩论，要他们转离罪恶，也就是悔改。这句话的意思是，主在悔改的问题上与人辩论，所以主和人之间产生了好几番争执。 主能预见到会有一次大洪水在120年后毁灭全人类，所以主向他们申诉，与他们相争，要求他们悔改。 但人类不肯悔改，不会转离罪恶，这一点主也看到并且早就知道了。他们在撒但的影响下越走越偏，远离了神的保护。他们推开了神保护的恩典，说他们不需要神的恩典。 最终，主说，“我的灵不会永远保护人类，因为他们会突然被洪水所灭”。主不能一直保护因为他们拒绝祂保护的恩典，偏行邪恶，不思悔改。 在马可福音第五章，一个妇人患血漏已有12年，把所有的积蓄都用来看病了，可还是不见好转。她很绝望，已经想不出还有什么办法了，直到听说了耶稣的事，知道祂要路过那里。因为从祂的衣裳中得到能力，她从耶稣那里领受了神迹。 如果你正面临财经危机，或者已经被压制了很多年，甚至可能还受到抑郁症的折磨，或者想要走出这次的全球性危机，那么这则故事中的属灵原则就能帮助你。

在史无前例的危机面前，活在当下，最重要的是信心。 主耶稣对我们说话，我们就要采取行动，为即将来临的事情做好充分的准备。这样我们就是安全的。 无论我们何时听到主耶稣的话，如果我们领受并相信，就会在这样的时刻领受祂的恩典。祂的恩典永远都是足够的。 信心就是听见神说出的话，随后信任就会进入我们的灵里。 我们怎么知道天父是可以信靠的？ 天父没有要求我们将自己交给祂，但是福音的主旨就是神将祂自己交给了我们。 不是我们要爱神，乃是神爱我们。不是我们要奉献给神，而是祂将自己给了我们。 也不在乎我们为天父做了什么，而是天父为我们做成了什么。 我们要将自己交托给天父，将自己奉献给祂，服事祂，寻求祂的旨意。所有这些行为都是我们对祂的爱和恩典的回应。 当我们看见并经历神对我们的爱，我们也更爱祂。 天父先爱了我们，而且爱得如此之深，甚至差遣祂的儿子耶稣为我们死，与我们立下血约。 血约是天父用以起誓的誓言，祂起誓要成就祂在血约中对我们说的话。 我们可以相信天父会遵守祂的承诺吗？我们可以相信这位父会信守祂的誓言吗？难道罗马书8:32里祂的话语和誓言不在我们所在的新约里吗？我们可以相信祂的话语吗？ 神将祂的话语显为大。你怎么知道祂的名是值得信赖的，是有分量的？通过祂的话语，你会知道祂的名是至善至美的。祂的名代表了一切出于神的事物。我们怎么知道祂的名代表什么？我们从祂的话语知道。祂将祂的话语显为大，甚至超乎祂自己的名。我们通过祂的话语认识祂以及祂的本性。

我们被造为义，在主耶稣基督面前行义，做正直的事。在我天父的国里，祂是神，耶稣是主。 先寻求神的国就是寻求主的行事方式，祂的意念、祂的知识和聪明，以祂的智慧去处理生活上的事情。 在我们生活中的种种事情上，我们都寻求主耶稣，因为得救的时候，我们让祂做了我们的主，就是在我们承认耶稣为主的时候。 “救”一词的希腊文是“sozo”，意思就是你已经被医治、痊愈、被拯救免下地狱、保存、保护、被保守、保存了生命、得救。这一切都是因为耶稣是你生命的主。 对一个承认耶稣为主并完全顺服祂的人，耶稣真的是他或她生命的主。那当我们奉耶稣的名字对疾病、抑郁、偷窃我们财经的盗贼（魔鬼）、对捆绑我们的惧怕的灵使用权柄时，我们的权柄就有功效了。 如果耶稣不是你生命的主，那当我们用祂的名字时，邪灵是不会向耶稣的名字屈膝的。疾病不会屈膝、盗贼不会屈膝、思想上的压制也不会向耶稣的名字屈膝。 让耶稣做你生命的主吧！