新加坡信心圣经教会

我们有一定程度的对圣经的信心—对医治的信心、对财经的信心、奉耶稣之名用方言祷告、跟随圣灵的引导，因为我们被传授了这些知识。 我们中的一些人对某些主题可能有更强的信心，因为我们使用了所拥有的那一定程度的信心。在环境中运用我们的信心，我们的信心会变得更强。 我们相信神是全能的，对信的人来说，在祂没有难成的事。我们也对圣灵的恩赐有信心。我们对圣灵有信心，祂大有能力，祂是看不见的；即使我们没有见过祂，也永远不会看见祂，我们知道祂是存在的。 当圣经的知识被传授到我们的灵里，向我们显明圣经所应许和应验的，我们就有了对圣经的信心。 对圣经的信心是从对圣经的启示而来。 • 有关天父和祂不失败的爱；天父的属性 • 耶稣在十字架上为我们做了什么 • 我们在基督里拥有什么 • 我们通过基督能做什么 • 我们在基督里是谁 • 圣灵通过我们在做什么 圣灵的彰显—特别信心的恩赐，按着圣灵的旨意彰显在一个人身上。这个特别的信心是在圣灵彰显在某人身上的时候才有的。然而，如果圣灵没有彰显，那没有人有这特别的信心。 当这个特别的信心彰显出来时，你也会听到圣灵所说的话。 这种特别信心的另一个特征是，它是为了特定的目的、特定的情况而彰显出来的。你不能再把这个特别信心用在另外一个情况。 这种特别的信心常常与圣灵的其他恩赐一同彰显，例如医病的恩赐、行异能、智慧的言语、辨别诸灵。 特别的信心可以持续地彰显，直到所说的应验为止，只要你不要陷入疑惑和不信，说出疑惑和不信。 当特别的信心彰显时，你会有信心去做一些事，去某个地方，而这些都没有写在圣经里的。特别信心的恩赐是为圣经中没有应许的东西而赐下的。 让死人复活并不是圣经中的一个应许，但是你确实看到很多死人复活的例子。

从一开始，当我们重生的时候，我们相信有一个全能的神，祂是永活的。我们知道有位神。神给了我们一定程度的信心。这个信心来自于听到耶稣死里复活。我们第一次听见时，神会把一定程度的信心放在我们的灵里。这一定程度的信心就是得救的信心了。 第一种信心就是天然的信心或者说人的信心，而第二种是救恩的信心。我们仍然在我们的灵里有救恩的信心。 不信的人不信耶稣。直到藉着神的恩典（白白得来、不配得到的恩惠），有人与这不信的人分享主耶稣的福音、祂死而复活的信息，那么，信心就进入他的灵里。 神给了他一定程度的信心，让他接受耶稣为他的救主。 这个一定程度的信心是不会加增，正如他心里的爱，必不加增。他知道有一位神，也知道耶稣死里复活。他知道自己是至高神的孩子。他深信神是全能的，没有比祂更大的了。祂是最伟大的神，也是唯一的神。 要使不信的人得着救恩的信心，就要跟他们分享耶稣死在十字架、第三天，天父让祂从死里复活的事。邀请那个人去教会，在教会，当讲员发出邀请，让不信的人来接受主耶稣时，坚持陪同这个人到前面去接受主耶稣。 每一个人都有一定程度的侍奉的信心：劝勉某人去教会，好让他们可以得救、或有信心做点什么的。对于有些人，劝勉别人的信心会开始增长，他们带领别人归向耶稣或去教会，比别人还要多。 每一个人都有一定程度的给予的信心，有一些，他们这方面的信心开始变得比别人强大多。比别人奉献多得多的，是一种恩典的赏赐。他们有更大程度的信心，赚更多的钱。而这个程度的信心会增长，他们的经济也一样。 首先，我们凭对圣经的信心而生活。对圣经的生活的信心是什么呢？圣灵会从圣经中所应验或应许的，对你说话。或者说，圣灵会把圣经中所应验或应许的，激活在你灵里。

天父设立了婚姻家庭制度，也设立了教会。家庭和教会也是魔鬼攻击得最厉害的。天父首先创造了亚当和夏娃的家庭。几千年后，祂通过主耶稣基督建立了教会。 我们必须让神的话语来建立坚固的家庭和教会。 神对婚姻家庭制度还说了什么呢？  一个信徒有权与不信的人结婚吗？ 信徒在基督里被造为义。在我们的灵里有圣灵的光，在不信的人的灵里却是黑暗。 信徒和非信徒不能从他们的灵里交通有关属天的事，也就是从神来的事情。他们灵与灵之间是没有交通的。  一个基督徒与非基督徒结婚，就是与一个不受神影响的人结婚。那个人或多或少是受到魔鬼的影响的。 结果发生了三件事： ·那个基督徒可能丧失他的自由，他不能自由地顺服神对他生命的旨意，也不能自由地敬拜和奉献，因为他的配偶可能会阻止他去教会，或把孩子一同带去教会。 ·他与神的交通受到了限制；当他想祷告和与神交通时，魔鬼可以利用他的配偶来阻碍他。配偶不是基督徒，家里的属灵氛围不会是最完美的，孩子们不能在一个完满的基督家庭环境中成长，与父母一同跟天父交通。与天父更深入的相交是很重要的，因为天父能够在灵里向他显明更深奥的，有关他和他家人的事情。 ·这会使他受捆绑；配偶可能是属世的，因此会影响他也去做属世的事情，从而让他受捆绑。

天父设立了婚姻家庭制度，也设立了教会，这两个也是魔鬼攻击得最厉害的。 天父创造亚当夏娃的时候就创造了家庭。几千年后，祂藉着主耶稣建立了教会。 我们必须让神的话语建造坚固的家庭和教会。 神要你和你的家庭成功，祂要你家庭合睦，在家里既有父母的爱，又有天父的爱，让孩子在这样的一个环境中成长。耶稣成为家中的主，一家人都以天父、主耶稣和圣灵为中心。 如果一个家庭的建造是以神的话语和施恩恳求的灵为基础，家庭以耶稣为中心，那么，当你在生活中遇到困难时，你就一定会来到天父面前，寻求帮助。你不会走捷径的。 当一家人都用方言祷告，并跟随圣灵的引导，生活中的许多挑战是可以克服的，因为在家里有一个祭坛，让你求告主耶稣的名字。 天父对生命中的每一个问题都有一个计划和解决方案。自然界中没有解决方案时，而你看到的也只有路的尽头，那你要知道，天父已经为你预备了出路。祂能在旷野开道路，从山中开出路，在河上架桥梁，祂是幽暗丛林里的光。 起初，神为亚当计划了一个伴侣或帮手。什么是帮手？ 神也告诉男人要离开父母，与妻子连合。在现代语境中，我们如何运用这个真理？ 你知道丈夫是妻子的头，而妻子要做持家的人，在家里为首吗？

亚伯拉罕住在迦勒底的吾珥，伊拉克巴格达东南的某处。巴格达是古巴比伦。耶和华吩咐亚伯拉罕离开，往耶和华所要指示他的地去。亚伯拉罕和他父亲，并罗得（他兄弟的儿子）搬到哈兰，但他的父亲死在那里。他们就向南迁移到迦南地。到了示剑，他就为耶和华筑了一座坛。 祭坛的意思是“宰杀”和“献祭之地”。祭坛是今天教会的预表。祭坛是你献祭的地方。它也是你敬拜和服事的地方——它是你当地教会的一个预表。 祭坛也是神服事祂百姓的地方。 祭坛是献祭的地方，人们在那里宰杀牲畜，向神献祭等等。他们也把十分之一和供物献给神。 这是他们来献祭、屈膝、敬拜、赞美神的地方。为感谢神为他们所做的一切，他们献上祭物的地方。 当他们心中有神，首先要做的就是为祂筑一座坛。然后他们有一颗敬拜的心和一颗感恩的心。 祷告祭坛也是与全能神相交的祭坛。 亚伯拉罕若不是一直为耶和华筑坛，他也不会把以撒献上。他是不可能遵守主的这个命令。

今天，神正在浇灌祂的灵在我们的身上。 耶稣死里复活后，祂向祂的门徒显现四十天。耶稣告诉他们要在耶路撒冷等候父所应许的，也就是圣灵充满。在第五十天，五旬节的那一天，天父浇灌祂的灵在祂的门徒身上。一百二十个人在楼房上。 天父正在浇灌祂的灵在我们身上，而且祂也渴望祂所有的儿女都说预言，不只是先知和牧师。一般的信徒都可以说预言。 什么是预言？那就是圣灵默示的口才，可以是以听得懂的语言或听不懂的语言。如果是圣灵默示的听不懂的口才，那么翻方言的恩赐也必须彰显，翻译所说出的听不懂的言语，否则没有人能明白那预言。 为什么天父要浇灌祂的灵在我们身上，也渴望我们说预言呢？ 无论是教会整体或者作为个人，你是地方教会的一部分。预言可以用来造就或建造他人，对你自己也有同样的作用。 预言的目的列在这节经文中： •坚定——从天父而来的，带有属灵能力的一个默示的话语，预言性的言语，这会给你的灵和思想加添力量。 •鼓励——鼓励可能因环境、危机或危险情况而感到情绪低落的人。 •安慰——宽慰。从天使而来的话安慰了保罗。圣灵是安慰者。天父是安慰的父。 这就是简单的预言，它不带任何方向，也不说关于过去、现在或未来的事。简单预言的目的只是圣灵所默示的，造就、安慰和劝勉的话。 天父渴望我们彼此造就、彼此鼓励和彼此安慰。

父神称呼不存在的东西好像它们已经存在了一样。祂没有撒谎。如果祂不说谎，那么它们必须像祂所说的那样存在。 牧童大卫面对歌利亚的时候，大卫指说那些还不存在的事情，仿佛它们已经发生了一样。歌利亚是撒但的预表。当魔鬼以任何形式或表现来阻挡你的时候，要像大卫那样对牠说话斥责牠。 大卫受过信心的教导，也明白神的属性。所以他在谈论那些还没有发生的事情时，说得却像是那些事情已经发生了一样。 当魔鬼试图用恐惧压制你的头脑，或者用疾病、失败压制你的思想时，这就是你打败魔鬼的方式。 这就是你胜过试炼和考验的方式。这就是你在职场上战胜偏见或歧视的方式。这就是你身体健康、延年益寿的方式。这就是你克服对裁员的恐惧的方式。首先宣告是天父给了你这份工作，是祂把你放在这家公司里和这个职位上，因此没有人能从你手中夺走它。然后，捆绑魔鬼的作为，多方用方言祷告并且跟随圣灵的带领。 当神看到现在不存在的东西时，祂称呼那些不存在的东西，仿佛它们已经存在了一样，神是在跟说话。当你听到祂对你说的话，信心就来了。 神看到什么，祂就说什么。当我们听到祂所说的话，信心就来了。因此，信心来自于听到神所看见的事情。祂从一开始就看到了结束。祂称祂所看到的那些不存在于地球上的自然事物。 信心的重要原则是：信心是通过听道而来，当你相信，你就将你所信的说出来。 信心临到我们的灵。相信是一个动作，是一个动词。 信心进入你的灵，你一听到就有信心。 相信是在魂里完成的动作，因为相信是一个动作（一个动词）。你必须通过意志做出决定，去做一件事情，这里指的就是去相信。因此相信是在魂里完成的动作。 当人们听到基督所说的话，他们的灵里就有信心。可是他们的思想却对他们的意志施加影响，让他们不去相信。所以，他们的魂有不信。

Doug Jones牧师在“尊荣的生活”课上分享了这一点： 我们与父母的关系有两个神设计的阶段： 1、服从的阶段——父母的督导。这个阶段有始有终。 2、尊荣的阶段——个人或内心的督导。这个阶段有始无终。 如果一个青少年不从第一个阶段顺利地过渡到第二个阶段，他在成人生活的各个方面将会很挣扎，无论是属灵方面或者物质方面。 真正的尊荣是自发的，是圣灵的引导下，从我们里面的人里——我们的灵里——流露出来的品质，我们的心思意念也因知晓和明白神的话语而被更新。 服从的阶段：父母必须督导。你不能让你的孩子一个人去决定他们要参与些什么。你可以引导他们做决定，但你必须监管他们，阻止有害的事情。就如何帮助你的孩子寻求建议。无所事事就是等待失败的发生。 父母要在属灵上守望他们的孩子。注意他们说的话。让他们参与教会，那你自己要以身作则。参与祷告事工，那你就是在对孩子言传身教。 最重要的是，常常祷告，祈求神的指引和指导来帮助你的孩子。为他们的未来祷告。警醒祷告，你就会看到天父为他们所定的道路。 教导你的孩子，神对婚姻的旨意是什么，也教导他们为自己的结婚对象祷告神的旨意。时候到，当他们需要决定哪个是正确的对象时，父母不应该规定他们该与怎样的人结婚。然而，孩子不可违反神的话语，与错误的人结婚。 最好的人可能不是适合你孩子的人。合适的人就是最好的人。

圣洁来自公义。天父使我们成为了祂圣洁的儿女，让我们得以敬拜公义的神。 神把我们建造成了祂的祭司。祭司一词具有“祭司之国度”的含义，这个国度是由基督的身体组成的，他们要向神献上属灵的祭物。 祭司应当在灵和真理中敬拜祂。他们应当把自己的身体作为活祭献给神。我们也应当把自己的十分之一和各样奉献带来献给神，作为对祂的敬拜。这是属世层面的献祭，但同时也是属灵的。我们在灵里的服事如果落实到行动上，就是在属世层面服事神。 君尊的祭司就是君王兼祭司的意思。主耶稣是万王之王，我们是祂的祭司，也是与他一同做王的。我们是神国度里的“皇室成员”，耶稣是这国度里的王。 我们是祂圣洁的祭司，是圣洁的国度；我们的灵在受造时就成为了圣洁。有圣灵内住在我们灵里，我们就成了神的殿。圣灵重造了我们，使我们成为圣洁君尊的祭司。我们是被造的，拥有敬拜祂的恩典。祂的同在会越来越多地彰显出来，祂会在我们中间行出越来越多的神迹奇事。 在旧约时代，人们必须藉着祭司才能来到神面前，那时候的祭司是由人担任的。然而如今我们可以藉着至高的祭司——主耶稣基督——直接来到神面前。我们和神之间不再需要其他人来传话了。 我们受造成为了圣洁的君王兼祭司，为要宣扬神的美善、完全，宣扬祂的救赎大功和祂奇妙的大能作为。 我们是君尊的祭司，祭司的职任就是敬拜神。 耶稣基督是万王之王，而我们与祂一同做王。我们已经胜过撒但的权势，可以掌控疾病和罪恶的势力，可以抵御一切精神上的压制和消沉，可以对付自杀、贫穷和失败的权势。

在圣经中，我们可以看到几个层面的义： •神是公义的神 •亚伯拉罕信神，这就算为了他的义，这是在律法颁布之前 •摩西向以色列民颁布了公义的律法 •新基督徒在基督里被造为了神的义 神是公义的神，这是什么意思？ 亚伯拉罕被算为义和我们在基督里被造为义有什么分别？ 出于信心的义和向以色列民颁布的公义之律有什么不同？ 神的义的定义是… •神的作为是正直、公正的。所以无论祂对人说什么、做什么都是正直、公正的。 •公义（正直、公平）是神的属性，藉着祂向祂的子民守约体现出来。 神告诉亚伯拉罕，他来年会生一个儿子。起初他不相信。但他做出了调整，从不信转变为相信神对他说的话必定成就。 亚伯拉罕听到神的话，信心就进入了他的灵。他相信他所听到的，这便算为了他的义。亚伯拉罕不是被造为义的。 公义被归在了亚伯拉罕的名下；这是一个会计术语。意思是归给他。 公义的律法是藉着摩西传给以色列人的。摩西听到了神的话，领受了公义的律法，这律法被写下来，交给了以色列人。 以色列人都当遵守所写的这公义之律。然而这律法并非出于信心，因为他们没有直接听到神对他们说话。 你重生时，旧的灵人已过。你成为了一个新造的人，因为圣灵重新创造你的灵。圣灵住在你的灵里。 首先，祂用神的属性来重新创造你的灵，新造的灵里有着灵的果子。你的灵被造为义，你的灵只要行正直的事。因此，你的灵不犯罪，因为祂的种子，就是耶稣，藉着圣灵的内住存留在你的灵里。