新加坡信心圣经教会

祷告不仅是一个行为，而是怀着祷告的态度去做出的行为。祷告就是与神交通，或者说，和神对话。我们已经与天父建立了关系，我们在基督里也拥有相应的地位，使我们得以直接与祂交流。在旧约时代，只有先知、祭司或君王才能直接跟神对话，像基甸那样被神呼召去拯救以色列人脱离仇敌的情况，只是偶尔出现的例外。 基督徒何时需要祷告？ •当我们有所需要时，会求天父满足我们的需要 •当我们来到人生的十字路口，不知何去何从，但我们想知道天父的指示是什么 •当我们在人生或事工的问题上需要引导时 •当我们面临危机时 •当我们陷入捆绑、走投无路时 •当我们陷入困境 •当其他人陷入同样的困境 •当一切顺利，甚至当我们道路兴盛、大获成功时 •为我们自己的国家祷告，继续享有和平 •关注发生在国家的每一件事情，并且祷告 我们为什么祷告？我们祷告的原因和目的是什么？让我们来看看耶稣祷告的原因和目的。

天父保护。祂总是把你从困境中解救出来，因为祂是你的至亲。祂以无条件、无限、无止境的爱来爱你。 道就是神，神就是道。你听到父的话，你领受的就是神。 当我们读到耶稣的时候，我们读到了祂的话。当我们看到耶稣在行动，就是祂的话在行动。我们听见耶稣说话，就是听见父的话。 父和我们主耶稣的话是灵，因为神是灵。神是灵，祂的话语是灵。我们是灵，我们的话语也是灵。 神是灵，祂的道是一种属灵的力量。我们是灵，我们的话语中要嘛包含生命的灵，要嘛就是死亡的灵。 我们听见祂的话，就有信心进入我们的灵里，因为祂的话就是灵。 祂的话就是恩典和爱的灵。神是爱，祂的话语是爱。 祂的灵是恩典的灵。当我们听到祂的话，我们领受恩典的灵。哪里有恩典，哪里就有父神的大能。天父对你说话后，你要保守你所听见的。要警醒，免得道被夺去，保护你所信的道。这样我们就可以继续遵守祂的指示，持守祂的话。我们照着祂的话去做，抓紧祂的话不放，不允许真道被改变。 每当天父跟我们说话，我们会听到祂的话，因为我们是祂的孩子。我们在基督里，基督藉着内住圣灵的同在在我们的里面。 既然我们在祂里面，我们就有祂永恒的生命。这生命就是人的光。在我们灵里的基督的生命会光照我们，让我们能处理好生活中的每一件事情。基督的生命会照明我们的灵，在一切事情上，给我们悟性。 我们被造为神的义，我们的灵里有耶稣的义作为我们的属性。我们重生的那一天，黎明就开始了，光越照越亮。 我们会更加熟悉天父的声音，更加准确地跟随圣灵的引导，因为我们是神的义。 义人的道路好像早晨的亮光（黎明时分）。它变得越来越亮，直到我们与耶稣同在。

旧约中，拯救者的概念是以一个希伯来单词来表达，这个希伯来词的意思就是“近亲”。一个人落难时，他最近的亲属就有责任伸出援手，赎他脱离奴仆的轭。神的百姓遇到危险的时候，神也赐下拯救，或者祂会亲自下来，以独一无二的方式出手相救，就如在出埃及记中祂用大能为以色列人行出神迹一样。（出埃及记3:7-8） 天父是我们的至亲，因为祂是我们的父亲，我们是祂光明的儿女。耶稣是我们的主，也是我们的弟兄。 天父一定会搭救你，祂不会定你的罪。这就是天父对你的爱。天父保护、拯救、荣耀那些寻求并呼求祂拯救的人。 天父不仅拯救他，还会使他得尊贵。 祂会拯救谁？那些知道天父的属性并爱祂的人。那些坚决寻求祂的拯救以及那些在祷告中寻求祂的人。 神总是会预先警告我们，如果我们花时间在祂面前聆听。 在但以理书第10章中，神让但以理祷告，天使就来帮助他，并在21天后给他带来了关于以色列民族将来命定的消息，也让他知道他们将要面临怎样的战争。 我们若留心听从天父的声音，一切危机都能躲过。 神预先警告挪亚，让他建造方舟。挪亚一直顺服神，顺服了将近一百年，没有动摇，也不曾疑惑。他可以单单凭着神所说的话，就把方舟一直造下去。最终他和全家人都躲过了洪水。 重点在于挪亚必须造方舟，且要持续不断地建造，不能停工，直到工程完成。 •首先，挪亚必须听到神对他说话 •第二，挪亚相信神。挪亚凭信心建造，这意味他相信他所听到的，并且一直信下去 •第三，挪亚敬畏神。他对神怀有敬畏的态度，所以更容易顺服他从神那里听到的话 •第四，挪亚遵守了神对方舟建造的每一个指示。 •第五，挪亚一直殷勤地顺服神的话。他对神心怀敬畏，就更容易持续殷勤地顺服神，直到获救。即使身处一个恶贯满盈的世界，挪亚也坚持到底，完成了方舟的建造

天父如何保护我们？ •祂的天使会保护我们；他们影响自然界来保护我们。 ·祂给我们新策略，比如说，新的商业策略来保护我们的业务。 ·祂的天使出去安排其他人来保护我们。 ·神会差遣天使来保护你，并把你带到祂为你预备的地方。 ·当主发出命令，天使就会完全服从祂。 ·神吩咐祂的使者领以色列人进入迦南地。 ·很多时候，当我们祷告时，天使通过我们的祷告被差派出去，他们与我们同行，保护、保守我们，为要把我们带到天父为我们预备的地方。 我们的责任是什么？ ·留心。留心的意思就是，要注意并仔细思考他所说的话。 ·当天使给你带来一个从神来的信息，你要听从；他给你带来的信息是不会违背神的话语的。 ·不要违背神的话，因为那就是在违背神和天使。天使是不会违背神的话，相反，他们会服从神的话语。我们不顺服神的话语，就是在触怒天使，因为天使受不了悖逆的行为。他们是圣天使，公义、正直。因此神说，“我的名在他里面”。天使不能赦免你。当我们不顺服神的话语，天使就不能保守、守护我们，也不能把我们带到神为你预备的地方。 ·无论天使为你做什么，都是为了帮助你完成天父对你生命的目的。 ·无论你在基督身体里的职责是什么，天使都会帮助你，无论你是以你的恩赐去服事，或是按着神的呼召和指示行事，天使是为了这个目的在地上运作。 ·天使可以帮你做事，影响别人开门。他们也影响神圣的连结，或者可能影响某人来满足你的财经需要。他们可以清除你道路上的障碍。 ·天使顺服神的话语，在自然界保护我们。 ·天使也保护我们远离灵界的邪灵。

降服于神。你要确定，主给了你一个应许，而不是你自己想出来的。 在主的面前，把一切都放下，对主说：“主，愿你的旨意成全，而不是照我的意思。如果我的想法不是从你来的，我愿意放下，请你向我显明，指导我。”你要放下你的情绪，无论是对人或对事，做好心理准备，完全放下那件事情或那个人。永远不要说，也不要以为你不能够放下任何东西。如果主指示你放手，那就完全愿意那样做。 每天祷告：“照你的旨意，而不是我的意思”，“我为了你的旨意而放下自己的意愿。”“我活着为要完成你的旨意和计划。” 一旦你知道神的应许，就要持守到底，并要宣告它。不要顾念医不好的病或绝望的情况。相反的，思考天父和耶稣的应许，想想祂们有多信实。圣灵的能力便会确保应许得以应验，确保祂是信实的。 不要顾念事情有多不可能发生，乃要思考神的应许。要想，神是信实的，也是全能的，必能兑现对你的承诺。 这就是我们如何思想主耶稣——我们的大祭司。持守不至于动摇。要怎么做才不会动摇呢？不要再去考虑那不可能的事。就亚伯拉罕和撒拉的情况来说，不要顾念身体如同已死，撒拉的生育已断绝。要思考应许，把祂看作是信实的。 不要去想绝症。相信你是被医治的，并持守你的宣告。 主的应许就是你的信心。你的信心就是知道祂给你的应许，无论是圣经中的应许或是祂对你说的话。 祂应许我们说，手按病人，病人就必好了。 如果你正在寻求方向、你的命定，那就要知道祂应许过，祂会指导、带领你。 当主在一个异象或异梦中向你显明你的未来，对你说有一扇门为你而预备，那么： •确定这是从神来的应许 •思考那应许 •思想那应许你的是信实的 •相信祂的应许必会成就 •持守你的宣告 •要有耐心

神没有计划疾病来到这个地上。祂没有计划任何邪恶的事情。 疾病不是从神来的。亚当和夏娃犯罪后，撒但就从他们那里接过了权柄，开始掌控全地。从那个时候开始，世界上就开始有疾病了。 我们彻底相信，在锡安，也就是主耶稣基督的教会是没有疾病的。 以赛亚书 33:24 【英文GW译本】锡安必没有居民说：“我生病了”，其中居住的百姓，罪孽都赦免了。 神从来没有计划人生病，也不会把疾病放在任何一个人身上，因为祂是我们良善和慈爱的天父。任何一个生病的人都会痊愈，他会说：“我没有病。” 亚伯拉罕75岁的时候，耶和华吩咐他离开哈兰，并告诉他，他将会有一个儿子。耶和华再次向他保证他会有一个儿子。可是，撒拉却等得不耐烦，就把她的使女给了亚伯拉罕为妻。亚伯拉罕86岁时，就有了一个儿子，名叫以实玛利，但是这并不是神旨意和计划中的应许之子。亚伯拉罕和撒拉生的儿子才是神所应许的。亚伯拉罕99岁的时候，耶和华向他显现，告诉他说随后一年，撒拉会怀孕生子。 亚伯拉罕当时99岁，撒拉89岁。他们的身体如同已死，不能生孩子的。 他们听到耶和华的话，两人都无法相信，都笑了。可是后来，他们却做出调整，改变了立场，从不信到相信。他们相信事情会按照耶和华所说的成就，他们会有一个儿子。 亚伯拉罕和撒拉是如何把他们的想法转过来，从不信到相信不可能的事情会变为可能呢？

逾越节期间，成千上万的朝圣者涌入耶路撒冷，当地居民则有义务向他们敞开家门，为他们提供庆祝逾越节所需的设施。 耶稣重新诠释了逾越节晚餐的象征意义，一个新的时代也随之来临。我们从神吩咐摩西所守的逾越节中能更好地理解这一点。 首要目的：耶稣说吃逾越节的筵席是为了记念祂，提醒我们记得耶稣为救赎世人而献上了自己的身体和血。祂的血从祂身体中流出，宣告了祂的死。祂是为世人的罪死的，为的是付清罪的工价，也就是死亡。耶稣经历了肉体和属灵两个层面的死亡。祂的心脏停止跳动，不再有呼吸，祂的灵也死了，因为与神隔绝了。我们分受圣餐，是为了达成这第一个目的。 目的二：圣餐是我们回望主耶稣在十架上为我们所做的一切。第二个目的是要让我们带着盼望去期待耶稣的再来。 目的三：圣餐提醒我们想到自己是基督身体的一部分，圣餐饼代表了基督的同一个身体。

耶稣说奉祂的名说新方言。这新方言就是听不懂的方言。 当我们顺服祂的话，奉祂的名说新方言，我们就会有恩典去说。哪里有极大的恩典，哪里就有极大的能力。 当我们藉着主耶稣的恩典去祷告，就会有从圣灵而来的极大恩典去祷告，并且通过我们的祷告释放祂的能力。恩典是无条件的、不劳而获的，因此当我们用方言祷告，神也会无条件地赐给我们能力。 不要小看你的祷告，以为这是没有果效、没有能力发出的。 当我们奉耶稣的名字用方言祷告，就会有从祂的名字而来的极大的恩典。圣灵极大的能力必降在我们身上，膏抹我们去祷告，那能力是从我们的祷告释放出去的。 灵里祷告有两种方式： • 藉着圣灵所赐的口才用方言祷告 • 藉着预言的灵祷告 一个信徒如果没有受过圣灵的洗、领受说个人方言的恩赐，那就永远不会在属灵上有所成长。 没有这个恩赐，信徒属灵的饥渴就永远得不到满足。那个信徒的灵命就会干涸，因为他的生命中没有圣灵之洗带来的能力，无法靠着神的能力面对生活和事工。很多基督徒之所以背离神、远离教会，主要原因就在于此。

这名字就代表了耶稣。我们有了祂的名字，就如同耶稣本人站在我们身边一样。无论我们命令魔鬼交出什么，只要是我们正当的权利，那就跟耶稣本人亲自下达这个命令的效果是一样的。 当我们按手，就如耶稣为你按手一样。当我们按手，就如耶稣亲自命令魔鬼和抑郁离开。 既使你要遵循用油膏抹的做法，也要确保你是站在耶稣之名的立场上。产生果效、医治和带来痊愈的，乃是耶稣之名。是耶稣，也就是神自己，医治病人，而不是膏油。 新约从来没有教导过要让牧师先为油祷告，让油被膏抹。雅各说要奉主耶稣之名为病人抹油。 立足于这个事实；主耶稣的能力会被释放出来医治病人，治病的不是膏油。 雅各进一步提到，是信心的祷告会医治那人，让他完全康复。信心的祷告也要奉主耶稣的名去做。雅各没有说是膏油会医治病人，而是信心的祷告。 做完信心的祷告后，立足于耶稣的名字上，这样你就不会依靠膏油，也不是靠你自己的祷告，而是靠着主耶稣的名。 为什么我们只需要站稳，而不需要参与战斗呢？因为撒但已经被打败了。牠的作为已经被除灭了。圣经告诉我们要站立稳当，抵挡魔鬼的一切阴谋诡计。 立足于耶稣之名也就是立足于祂的完工。我们在福音书里读到耶稣的事迹，就能立足于祂的圣名，期待同样的神迹发生，期待我们发出的命令产生同样的果效。

我们需要被坚固。属灵上软弱的人需要强壮起来，属灵强壮的人也需要靠祂的大能大力得坚固。 我们穿戴神的全副军装，就可以在祂的大能大力里得力了。 全副军装就是真理的道，就是包括在真理的福音中的每一个主题。 圣经没有告诉我们与魔鬼的阴谋诡计争战，而是站立稳当，抵挡牠们。 耶稣基督已经打败撒但，战胜一切可以将人捆绑起来的权势。撒但的一切权势被放在了耶稣的灵上。可是当耶稣复活的时候，祂向着撒但的权势复活。如今，我们在基督里，撒但的势力对我们的灵、魂、体都毫无作用了。 要抵挡魔鬼的阴谋诡计，就要立足于一个事实，即耶稣基督已经战胜了撒但的各样权势，因此我们也是得胜的。 撒但的权势会试图动摇、撼动我们，让我们离开那个得胜的位置。 我们站稳并抵挡撒但的阴谋诡计时，是用我们的头脑、情绪、意志和灵，在我们已有的立场上站稳。 有了真理的道在我们的灵里和头脑里，就能站立稳当，抵挡魔鬼的阴谋诡计。 所以疾病都是魔鬼的诡计，所有压制和抑郁都是魔鬼骗人的把戏。所有经济上的困境，贫穷或债务，也都是撒但的阴谋诡计。 我们要立足于神话语的真理（神的军装）。要站稳立场，万事俱备后，还是站立得稳。