T-5.in.1. 療癒，無非就是變得幸福快樂。2 我曾經請你回想一下，你有過多少機會可讓自己快樂，又有多少次拒絕了這些機會。3 我其實是要你看清楚，你自己如何拒絕了療癒的機會。4 那喜悅之光本來非你莫屬。5 光輝是不會與悲傷為伍的。6 喜悅會召請已經整合的願心與人分享自己，它還會推動心靈的天賦本能作一致的回應。7 自身尚未活得全然喜悅的人，若想從事療癒工作，很可能會勾起對方種種複雜的心態，使他們難以享有全心全意回應的喜悅。T-5.in.2. 你必須快樂，才能全心全意的回應。2 既然恐懼與愛無法並存，既然人不可能同時充滿恐懼又洋溢活力，那麼唯一可能存在的圓滿境界就只有愛的境界了。3 愛與喜悅之間毫無分別。4 因此，唯一存在的圓滿境界必然也充滿喜悅。5 於是，療癒他人或是給人喜悅，與幫人整合或重歸一體便成了同一回事。6 為此之故，聖子奧體中哪一部分給出療癒，或哪一部分接受療癒，其實毫無分別。7 每一部分都會從中獲益，而且獲得同等的利益。T-5.in.3. 任何一位弟兄，不論身在何處，所發出的每個慈心善念，都祝福了你。2 你應懷著感恩之心，報之以同樣的祝福。3 你無需逐一認出他們的真相，正如他們也無需認出你的真相。4 那一光輝如此的燦爛，不只遍照聖子奧體，還會返照於天父，感謝祂所賜的喜悅之光。5 唯有上主的神聖兒女配作通傳上主完美喜悅的媒介，因為只有他們的美善，足以分享這一喜悅，也因而得享這一喜悅。6 上主的兒女不可能不愛人如己的。7 為此之故，從事療癒的人都應這樣祈禱：

8 願我知道這位弟兄的真相，正如我知道自己一樣。

T-5.in.3. You are bei

T-4.VII.6. 你應讚美上主，這一提醒在聖經中屢見不鮮。2 這並不是說你應該告訴上主，祂多麼偉大。3 祂既沒有小我來接收你的讚美，也沒有知見來評估你的讚美。4 但是除非你負起你在創造中的那一使命，否則祂的喜樂難以圓滿，只因你的喜樂尚未圓滿。5 祂深知這一真相。6 祂的真知是基於自己神聖而真實的生命以及透過聖子的經驗所獲的一切。7 祂的交流管道一旦封閉，給之不盡的聖愛之流就受阻了；當上主創造的心靈不再與祂全面交流時，祂是何其孤單！T-4.VII.7. 上主為你保存了你的天國，你必須用整個心靈去了知這一真相，祂才能把自己的喜樂分享給你。2 僅憑啟示還不夠，因為那只是來自上主的單向交流。3 上主並不要你把啟示送還給祂，這分明是不可能的事；祂要你將這啟示帶給別人。4 啟示本身作不到這一點，因它的內涵是無法言傳的，然而，對接收的心靈而言，它的形式卻因個人所需而變得極其具體。5 為此，只有一種還報的方式，就是人心效法啟示帶來真知的方式，將此交流傳到另一個人的心中。T-4.VII.8. 每當一顆心靈學會真正「利人」之道，上主便受到了讚美。2 它必須徹底達到「不害」的境界，否則不能算是真正「利人」，因為「害人」與「利人」是無法並存的兩套信念。3 真正懂得利人者必是大無畏之人，因為他們無需保護自己的小我，所以沒有一物傷害得了他們。4 他們的利人之心本身即是對上主的讚美，上主也會報之以同樣的讚美，因為他們與上主如此肖似，故能共享其樂。5 上主不只進入他們心中，還會透過他們而親臨萬物，使整個天國洋溢著無邊的喜樂。6 每一顆轉化的心靈都因著個人參與的願心而增添了這份喜樂。7 那些真心利人者，堪稱為上主的奇蹟志工；我會親自引領他們，直到我們全都結合於天國喜樂為止。8 我也會將你領到最能發揮你的長才之處，讓已經備妥的心靈因著「你」而得以接受我的引導。

T-4.VII.4. 存在層次（existence）和實存層次（being）一樣都是仰賴交流而生的。2 然而，存在比較具體，它能根據「如何」、「何種」、「與誰」來判斷這一交流值得與否。3 實存境界則完全沒有這種分別。4 心靈在這了無分別之境一直與所有真實生命保持交流狀態。5 你允許這境界被糟蹋到什麼地步，你對自己真相的覺知便會受限到什麼地步；這一真相必須等到你認出了萬物的真相與你和它們的神聖聯繫，才可能重歸完整。6 那才是你的真相。7 不要褻瀆它或對它退避三舍。8 它是你真正的家、你真正的聖殿，以及你的真我或自性。T-4.VII.5. 無所不在的上主所創造的生命，不只各自擁有一切，而且唯有彼此共享一切，才會增添他們的喜悅。2 凡是真實的，也唯有分享才可能生生不息。3 這就是上主創造你的緣由。4 那神聖而抽象的上主素以分享為樂。5 創造的意義即在於此。6 至於「如何」、「何種」、「與誰」創造，都成了無關緊要的題外話，因為真正的創造必會毫無保留地給出一切，因它只能創造出肖似自己之物。7 請記住，天國並不像存在境界那樣，有「有」（having）與「是」（being）的分別。8 在「實存」（being）境界中，心靈始終毫無保留地給出自己所有的一切。

T-4.VII.1. 雖然小我幻相的個別性本身無足輕重，但無可諱言的，事件愈具體，修正的效果愈大。2 雖然心靈的本質原是十分抽象玄虛的，小我的幻相卻相當明確而具體。3 人心自從分裂以後，其中一部分便開始具體化。4 具體有形的那一部分會相信小我，因為小我正是靠此具體性而存在的。5 小我所在的那一部分心靈，相信你的存在只能靠「分裂」之說才能交代得清楚。T-4.VII.2. 小我所見到的一切都是自成一體的個別生命，他們之間沒有「實存生命」（being）的關係。2 因此，小我基本上是反對交流的，除非那交流能幫小我鞏固（而非消除）它的分裂狀態。3 小我的交流系統建築在自己那套思想體系上，凡是聽命於它的一切也莫不如此。4 它的交流是以「保護自己」這一需求為前提，只要一受威脅，它便立即切斷交流。5 這一中斷，通常會指向某一個人或某一群人。6 小我思考的具體性會使它在普遍應用於「非抽象」事物之際產生偏差。7 它只能以某種特定的形式去應對它認為相關的東西。T-4.VII.3. 相形之下，靈性則會以同一形式去應對它心目中的真實事物；此外的一切，它一概不予理會。2 它也無意去證實什麼才是真實的。3 因它知道，凡是出自上主創造之物必然真實不虛。4 由於靈性始終圓滿而直接地與造物主交流，故它與造化的每一部分也一直處在圓滿而直接的交流狀態。5 這交流其實就是上主的旨意。6 創造與交流根本就是同義詞。7 心靈原是從上主天心與它的交流中創造出來的，因此它天生就是承接天心與天意的管道，而且永遠如此。8 既然只有在同一層次的生命才能真實地交流，祂的造化自然也會以祂的方式來跟祂交流。9 這種交流形式徹底的抽象玄虛，因此才有放諸四海皆準的特質，它超越任何判斷、任何例外或任何改變之上。10 上主就是「由此」境界創造了你，也是「為此」而創造你的。11 縱然心靈可能會扭曲這一能力，卻無法賦予自己上主從未給它的能力。12 為此之故，即使心靈可能拒絕從實存的層次發揮它的交流能力，它也絕不可能完全喪失這種能力的。

T-4.VI.6. 此刻，我對你的信任超過你對我的信任，可是這種情形不會持續太久的。2 你的任務非常簡單。3 我只要求你成為一個活生生的示範：你並不是一個小我；同時證明我選你作為上主的交流管道是個正確的選擇。4 至聖者與我懷有同樣的信任，祂接受我的救贖方案，因為我的願心一向與祂的旨意諧和無間。5 我說過，我是掌管救贖大業者。6 只因我在世為人時已完成了自己所負的那一使命，如今方能繼續藉他人之助而完成救贖大業。7 我所選擇的交流管道不會失敗，因為我會在他們力不從心之刻，將我的力量注入他們的心中。T-4.VI.7. 我會與你一起共赴至聖者前，祂能藉我的知見之力來拉近天人之間的小小間隙。2 我只向你要求一份禮物，就是對弟兄懷有感恩之心。3 我會幫你把這禮物帶到上主面前，我深知，知道弟兄的真相等於知道上主的真相。4 你對弟兄的感恩，等於感謝上主的造化之恩。5 透過這感恩之情，你才可能逐漸認出弟兄的真相，即使這一認知只是驚鴻一瞥，也會使得四海之人成為你的弟兄，因為他們全都出自天父。6 愛無意征服任何東西，它只會使萬物回歸本然。7 正因你就是上主的天國，我才可能領你回歸你所創造的那一切。8 雖然你目前還認不出自己的創造，可是它們不會因你斷絕關係就消失了蹤影。T-4.VI.8. 當你靠近弟兄時，等於靠近我；你一旦遠離了弟兄，我對你也會變得十分陌生。2 救恩原是一趟「聯袂探險」的旅程。3 誰若脫離了聖子奧體，必會感到舉步唯艱，因為那等於與我脫離關係。4 只有在你把上主帶給弟兄的當兒，上主才會來到你這裡。5 你必須先向弟兄學習，才算準備好聆聽上主之音了。6 因為愛的功能只有一個。

T-4.VI.4. 小我與靈性是互不相識的。2 分裂之後的心靈只能靠斷絕關係來繼續分裂下去。3 這樣一來，它連帶否定了所有天賦於己的真實本能，這並不是因為小我確是一個獨立自主之物，而是你想要相信自己是一個獨立的生命。4 而小我本身乃是維繫你這信念的一種手段，至於是否要用這一手段來延續這一信念，決定之權仍然操之於你。T-4.VI.5. 你怎能教人接受他存心想要拋棄之物的價值？2 他就是因為藐視了它的價值而棄之如敝屣的。3 你最多只能教他看清，缺了此物，他是何其痛苦，然後把那東西慢慢挪近，讓他親眼看到，此物的出現又如何減輕了他的痛苦。4 就這樣一步一步地幫他把自己的痛苦與此物的缺席聯想在一起，再把他的幸福與此物的出現聯想在一起。5 等到他對此物的價值慢慢改觀之後，自然就會想要它的。6 這正是我教你的途徑，教你將痛苦與小我，喜悅與靈性聯想在一起。7 而你過去教自己的那一套，與我的教法截然相反。8 你有選擇的自由；然而，有上主的賞報在前，誰還希罕小我的獎勵？

T-4.VI.1. 小我辨認不出「威脅」背後的元兇；倘若你與小我沆瀣一氣，你便無法看清自己的真實處境了。2 小我是靠你對它的忠誠來控制你的。3 我在談論小我時，好似在說一個獨立自主之物。4 我必須如此，才能說服你切莫對它掉以輕心，我必須讓你意識到，你的想法如何受制於小我。5 然而，這樣放縱小我是很危險的，它會讓你相信，只要你存在一天（更確切地說是，你相信自己活在世上一天），生活便免不了衝突。6 小我不過是你對自己的一種信念而已。7 你還有另一生命，完全不受小我干擾地繼續存在，即使你存心與它斷絕關係（dissociation），也改變不了它分毫的。T-4.VI.2. 在你想由幻相解脫的學習過程中，切勿忘懷你對弟兄的虧欠。2 那也是你對我的虧欠。3 每當你以自我中心的態度待人時，表示你甘願拋棄你欠我們的這份恩澤，以及此恩澤所帶給你的神聖知見。4 我之所以採用「神聖」二字，因為只要你明白了自己從整個聖子奧體（我也幸為其中的一份子）所蒙受的恩澤，你的知見就離真知不遠了。5 真知能夠輕而易舉地跨越它們之間微乎其微的間隙，使它蕩然無存。T-4.VI.3. 至今，你對我仍然缺乏信任，然而，只要你常常問道於我，而不求助於你的小我，你的信任便會日漸增強。2 使你愈加心悅誠服，這才是你唯一能作的清明選擇。3 如果一個選擇能帶給人平安與喜悅，另一個則帶來混亂與災難。只要有過切身經驗的人，哪還需要更多的勸說？4 通過實質獎勵遠比經由痛苦學習的效果要好得多，因為痛苦是小我的一種幻相，它的效用極其短暫。5 至於上主的賞報，你當下就能認出它的永恆價值。6 只有你能認出這點，小我無此能力，這一體認便足以證明你和小我不是同一物。7 你也許認定自己早就明白它們的不同，其實你從未真正相信過這一點。8 你認定自己必須掙脫小我的控制這一事實，便是最好的證明；而且你是無法藉由羞辱、控制或懲罰小我而擺脫它的控制的。

T-4.V.6. 小我認為不要投入任何涉及永恆的事物才是明智的選擇，因為永恆之物必然來自上主。2 永恆性是小我一直想要開發的能力，結果一敗塗地。3 於是，小我只好在永恆的問題上頭妥協，這是它面對任何真實問題時的一貫伎倆。4 它把注意力轉向外在的事物，藉此迴避真正切身的問題，冀望你從心底將它徹底忘懷。5 小我愛在瑣碎事物上忙個不停，其目的不外乎此。6 小我存心阻礙心靈的學習進度，它最愛玩的把戲就是讓你終日操心那些註定解決不了的問題。7 這種牽制戰術使得身陷其中的人始終無暇反問一句：「這究竟是為了什麼？」8 日後，不論你碰到什麼事情，都應學習如此反身自問。9 這究竟是為了什麼？10 不論目的為何，你都會身不由己地為它效力。11 目標一定，等於決定了你未來的努力方向；除非你中途改變主意，否則你會一直受制於先前的決定。

T-4.V.4. 身體是小我親自選擇的居所。2 唯有與身體認同，小我才有安全可言，因為身體的不堪一擊，是它證明你不可能來自上主的最好證據。3 因此小我才會不遺餘力地擁護這一信念。4 然而，小我又不能不痛恨身體，因為它認為身體不配作為它的居所。5 這是心靈最感茫然無措之處。6 小我一邊告訴自己，我是身體的一部分，身體是我的保護者；一邊又告訴自己，身體無法保護我。7 於是心靈不能不問：「那麼我應向哪兒尋求保護才對？」小我會回答說：「投奔於我吧！」8 心靈會理直氣壯地反駁：小我一直強調自己和身體原是一物，求助於它的保護又有何用？9 小我對此質問啞口無言，因為它確實無言以對；但小我還有它最拿手的一招。10 它乾脆把這問題由人心的意識中徹底抹去。11 問題一旦被小我剔除於意識之外，人心只會感到一股無名的焦慮，但既然連反問的餘地都沒有，便也永無獲得解答的機會了。T-4.V.5. 「我應向哪兒尋求保護？」這是你遲早都得提出的問題。2 聖經有言：「你們去找，終會找到的。」這並非叫你盲目地去找，拼命追求你根本認不得的東西。3 有意義的尋找，需要意識清明地開始、意識清明地策畫、意識清明地前進。4 應先把目標界定清楚，而且矢志不移，須臾不忘才行。5 學習，不能沒有真心想學的渴望。6 當你相信自己有心學習之物對你極其重要時，你的學習才會產生最佳效果。7 然而，並不是你想學的每一件事情都具有持久的價值。8 實際上，不少事情正因它們的價值短暫，你才會想要學它。

T-4.V.1. 世間萬物同心協力，純粹是為人類的益處。2 此言不虛，絕無例外，除非你聽信了小我的判斷。3 小我殫精竭慮地把守意識的門檻，只允許它認可之物進來，這絕不是保持心靈平衡之道。4 小我不讓你意識到它最深的動機，它為了掌控你，不惜壓制你清明的神智，而使得小我的處境更為失衡。5 小我這種作風，有它不得已的苦衷，因它受制於那營造小我且要它效命的整套思想體系。6 神智清明的判斷，必然與小我的判斷背道而馳，小我為了維護自身的利益，不能不將它斬草除根。T-4.V.2. 構成小我處境失衡的主因，在於它無法分辨身體與上主聖念之間的差異。2 小我無法接受上主的聖念，因為它公然指出小我不存在這一事實。3 因此，小我不是加以扭曲，便是全力抵制。4 但它消滅不了上主的聖念。5 為此，小我只好改用隱藏策略，不只藏起它「難以認同」的身體本能，連上主的聖念也一起打入了冷宮，因為兩者對小我構成了同等的威脅。6 小我為了自身的存亡，不能不把兩者都視為同一威脅。7 唯有把它們打為一丘之貉，小我才能不受其害；否則，真知一旦現前，小我便無立足之地了。T-4.V.3. 只有神智失常的思想體系，才會把上主與身體混為一談。2 然而，這一混淆正是小我存在的核心，它所有的判斷都是根據「有威脅」或「無威脅」而定的。3 從某一方面來講，小我對上主的恐懼可說是情有可原的，因為「上主」的觀念確實否定了小我的存在。4 但是小我一樣害怕自己密切認同的身體，則毫無道理可言。