其多不可尽述。述其易见闻者而名之。而恐人泥于名物。乃别名之。
又恐人之不能推演其象。乃别述卦象于传。虽所举较多。实未尽也。
且天地间事事物物。生化无尽期。则分类无尽数。名不尽名。纪不尽
纪。由其化合而得者。则自其所合之象合之。由其化分而来者。则自
其所分之象分之。此在人之推之也。如八卦之象。固以天地水火风


雷山泽之物名之。而八卦有分合而成者。则将自天地水火风雷山
泽之分合。而象之也。推之至六十四卦。三百八十四爻。各有所象。有
所合。有所分。有所变化。其所得之事物。亦自其象推之。无不知也。故
易象。以简象繁。以少象众。由其本推之。可无尽也。夫乾坤之名。与六


十四卦之名。名其象耳。不可泥于物。物不止此名。而象则同。如阴阳
之为物。可千万以至无尽。而象同于两仪。五行亦然。九宫亦然。凡同
此气数。同此生成者。皆同此象。或事或物。或隐或显。或神或形。或过
去。或未来。皆同在象中。皆得推而类之也。故象者。象气数者也。非象
物。物从而象之耳。故在[干三爻图]之卦曰干曰天。不过名其卦而举天以象


之。非谓以[干三爻图]象天已也。其他皆作如是观。
宗主附注
伏羲八卦。为先天卦。非平时所用者。以其在先天。重体轻用。必合
文王卦。始能用也。然卦始于伏羲。不明其象。则不知所自来。此易


上经2-伏羲八卦讲义-8


经以伏羲卦为纲。文王卦为纬。而其次序。与文辞占卜。皆用文王
卦为主。以在后天。不离后天卦象也。但文王以前。亦自有其卦。为
后天之用。即连山归藏之类。同伏羲卦行于世。皆伏羲卦所变也。
一正一变。一体一用。原不能离者。不过伏羲时着其正体。未以变
用附之。以时在上古。人事甚简。人多明道。得正体即自明变用。故


不必着之于册也。今之伏羲卦。必赖文王卦。而后明其变用。若仅
观伏义卦。为考古则可。求其适用则不能也。故学易必通二卦之
象。且伏羲创制。皆有至义。必先知之。以溯易之源。此　夫子首及
之也。前仅释卦象名义。与河洛太极之相合。今则讲卦之八方次


序。以明立卦之旨。

孔子《宣圣讲义》
坤卦卦象亦同乾。以六爻成象。而爻则异。乾为一（阳爻）。明数之奇。坤为--（阴爻）,明数之偶。数始于一，成于二。坤爻--即二也。二者两一。--者两一。明所出也。坤出于乾。而为乾之变。故--生于一。而为—（阳爻）之变。以—（阳爻）变则成--也。一变为二。—变为--。此其本体之变。非人为也。盖—（阳爻）者奇。两—（阳爻）则成偶。既为两—。自成--。而体变矣。故坤爻--者。实乾爻—之所变也。何以有变。则由其气之行。而数之极也。乾为数始。为气先。始必有终。先必有后。而极则必变矣。奇变必偶。—变必--。此不易之序也。
何所本乎。曰：本于河图生成之数。与天地交往之象。天以一居北。地以二居南。南北相望。非相接也。以其交往而后接耳。故水火不相射。而互成其用。南北不相连。而互倚其方。有一无一。不成其象。有此失彼，不见其功。水火相成，南北相对。天地相配，乾坤相倚。恰成其序。以立兹宇宙。而与支拄上下四方者也。盖如为室，有上栋，必有下基；有前门，必有后牖。否则不成其用也。故乾坤以相对成象。而卦爻以相配成用。数为之也。气为之也。如一日然。日中与夜半。各居其一。而成一日。非连接也。因极乃变耳。日中如乾。夜半如坤。日中至夜半。阳已极而成阴。夜半至日中。阴已极而成阳。此自然之数也。故辰为子午。岁为冬夏。皆相对以成象。因变以得名。坤之由乾变。亦如是也。
1.1河图之数。天一生水，阳生阴也。地二生火，阴生阳也。此极而后变。变而后生。非谓一时之连接之事也。以其间。气行有度。数成有故。如由一至二。非一生二。乃一加一变二也。故坤爻--乃乾爻—之极则变。变则相反。或谓之负。言正反面。恰当其对也。故子与午。冬与夏。皆如水与火。南与北。处相反之地。成相对之位也。夫反与对一也。而有异。反言其变。对言其功。反者相违。对者相合。以气之一去不返曰反。终而复始曰对。如怨仇反也。婚媾对也。故坤与乾。非反也，对也。以乾极变坤。坤极复乾。往来终始。无有息时。相对相成。如河图之水火也。盖天地之造化妙用。二气环行。万物并育。所自来也。此坤之为象。出乎乾而成乎乾也。
2.坤卦全象。六爻皆--（阴爻）。明其为纯阴也。正与乾之纯阳相对。而阴极则成阳。后天之象。必合阴阳而后生成。六爻三极。亦自有阳数在。与乾之有阴位。亦同坤之为用在阳。以体阴者必用阳。明后天功用。不同先天。而见坤之大用。虽与乾对。实与乾相成。乾无坤，无以见其功。坤无乾，无以成其用。故坤纯阴不独含阳。且为纯阳之应。亦即纯乾之所契接交合，而为生化终始之德所见也。夫坤爻--。其反面即乾爻一。一正一反。即一体一用。以后天之生化。必变而后见也。故全卦之用。皆乾之用。
而全卦之象。皆乾之应也。以卦爻言。六爻三极。三才之位备矣。内外两卦。两仪之象全矣。通乎左右。四时之义具矣。括于始终。六段之位明矣。故全卦之象数亦如乾。而气之升降。行之本末。主宾之次。先后之名。世应之级。来往之道。一一与乾相对。各有所宜也。有所便也。本天者亲上。本地者亲下。以阴者乐升。以阳者乐降。此气之自至，数之自成也。故坤卦大用在六。而其本位在六二也。坤本地也。河图地数终于六。犹天数之终于九也。乾用九。坤用六。乾爻名九。坤爻名六也。河图先天之数。地始于二。而洛书之数。二八易位。
以五行生成言之。二为生始。而属少阴。以后天之次序言之。二为其次。而居十左。故在卦言。以内卦之中。为全卦之主。即六二是也。六二者。地之中央。九五者。天之主位。恰相对也。六二皆阴数。一为先天始。一为后天终。而五生数之中也。五成数之始也。生者次于天。明天之主生也。成者先于天。明地之主成也。故坤主六二。而乾主九五也。且数之阳者。求其较。以截长也。数之阴者。取其和。以补短也。

3.坤卦六爻。而名爻为六。与乾之九。固由阴阳两数之终。其间尚有微义也。盖阳者进而阴常退。阳者加而阴易减。在后天以一阴一阳为道。不得多或少也。故人道必剂之于平。又阳道饶而阴易乏。阳道积而阴不生。阴阳恒不得平。则生化之力必为之薄。人道欲剂平之。必先推阳以俯就阴。而又不得悖自然之数。故于其原数之多者少之。少者多之。强者弱之。弱者强之。而仍不失其真。斯亦人道本天道而后定之者。如乾之九。数大矣。实则六“—”。此削其实。而予其名。坤之六。数小矣。实则六“--”。共十二。一倍于乾。此加其实。而减其名。又阳数以奇以积。其九者。生于三。三乘三为九。此实小而积大也。阴数，以偶以和。其六者三加三也。即两个三。是实与得数同类也。以阴偶阳奇。阳虚阴实。虚则取积。实则取和。一实一虚。乃合乎道。故坤用六。而爻“--”名六。乾用九。而爻“—”名九。少者多之。小者大之。调盈济虚。乃合于数。此命名微义。而恰符天地始终之序。周天全部之度也。盖天包乎地。地藏天中。乾倍于坤。坤在乾内。乾得其三。坤得其二。阳居其外。阴居其中。于是九六之数相和。五十之用乃见。九六和十五。即土数也。土居中央。
地之类也。天虚地实。地廓土厚。故天道见于地。地道寄于土。一奇一偶。而备数之大用。包生化之全矣。故坤用六。而爻名六。实有微义。不独数之次序。气之消息已也。今观坤卦。宜先办其爻。明其数。知其名。通其义。而后得其体用矣。坤卦爻。地之象也。阴之类也。其位序数象。皆有专指。恰与乾相应。读者观摩其象。必通其意。而后可进于文辞也。

孔子《宣圣讲义》
坤卦卦象亦同乾。以六爻成象。而爻则异。乾为一（阳爻）。明数之奇。坤为--（阴爻）,明数之偶。数始于一，成于二。坤爻--即二也。二者两一。--者两一。明所出也。坤出于乾。而为乾之变。故--生于一。而为—（阳爻）之变。以—（阳爻）变则成--也。一变为二。—变为--。此其本体之变。非人为也。盖—（阳爻）者奇。两—（阳爻）则成偶。既为两—。自成--。而体变矣。故坤爻--者。实乾爻—之所变也。何以有变。则由其气之行。而数之极也。乾为数始。为气先。始必有终。先必有后。而极则必变矣。奇变必偶。—变必--。此不易之序也。
何所本乎。曰：本于河图生成之数。与天地交往之象。天以一居北。地以二居南。南北相望。非相接也。以其交往而后接耳。故水火不相射。而互成其用。南北不相连。而互倚其方。有一无一。不成其象。有此失彼，不见其功。水火相成，南北相对。天地相配，乾坤相倚。恰成其序。以立兹宇宙。而与支拄上下四方者也。盖如为室，有上栋，必有下基；有前门，必有后牖。否则不成其用也。故乾坤以相对成象。而卦爻以相配成用。数为之也。气为之也。如一日然。日中与夜半。各居其一。而成一日。非连接也。因极乃变耳。日中如乾。夜半如坤。日中至夜半。阳已极而成阴。夜半至日中。阴已极而成阳。此自然之数也。故辰为子午。岁为冬夏。皆相对以成象。因变以得名。坤之由乾变。亦如是也。
1.1河图之数。天一生水，阳生阴也。地二生火，阴生阳也。此极而后变。变而后生。非谓一时之连接之事也。以其间。气行有度。数成有故。如由一至二。非一生二。乃一加一变二也。故坤爻--乃乾爻—之极则变。变则相反。或谓之负。言正反面。恰当其对也。故子与午。冬与夏。皆如水与火。南与北。处相反之地。成相对之位也。夫反与对一也。而有异。反言其变。对言其功。反者相违。对者相合。以气之一去不返曰反。终而复始曰对。如怨仇反也。婚媾对也。故坤与乾。非反也，对也。以乾极变坤。坤极复乾。往来终始。无有息时。相对相成。如河图之水火也。盖天地之造化妙用。二气环行。万物并育。所自来也。此坤之为象。出乎乾而成乎乾也。
2.坤卦全象。六爻皆--（阴爻）。明其为纯阴也。正与乾之纯阳相对。而阴极则成阳。后天之象。必合阴阳而后生成。六爻三极。亦自有阳数在。与乾之有阴位。亦同坤之为用在阳。以体阴者必用阳。明后天功用。不同先天。而见坤之大用。虽与乾对。实与乾相成。乾无坤，无以见其功。坤无乾，无以成其用。故坤纯阴不独含阳。且为纯阳之应。亦即纯乾之所契接交合，而为生化终始之德所见也。夫坤爻--。其反面即乾爻一。一正一反。即一体一用。以后天之生化。必变而后见也。故全卦之用。皆乾之用。
而全卦之象。皆乾之应也。以卦爻言。六爻三极。三才之位备矣。内外两卦。两仪之象全矣。通乎左右。四时之义具矣。括于始终。六段之位明矣。故全卦之象数亦如乾。而气之升降。行之本末。主宾之次。先后之名。世应之级。来往之道。一一与乾相对。各有所宜也。有所便也。本天者亲上。本地者亲下。以阴者乐升。以阳者乐降。此气之自至，数之自成也。故坤卦大用在六。而其本位在六二也。坤本地也。河图地数终于六。犹天数之终于九也。乾用九。坤用六。乾爻名九。坤爻名六也。河图先天之数。地始于二。而洛书之数。二八易位。
以五行生成言之。二为生始。而属少阴。以后天之次序言之。二为其次。而居十左。故在卦言。以内卦之中。为全卦之主。即六二是也。六二者。地之中央。九五者。天之主位。恰相对也。六二皆阴数。一为先天始。一为后天终。而五生数之中也。五成数之始也。生者次于天。明天之主生也。成者先于天。明地之主成也。故坤主六二。而乾主九五也。且数之阳者。求其较。以截长也。数之阴者。取其和。以补短也。

3.坤卦六爻。而名爻为六。与乾之九。固由阴阳两数之终。其间尚有微义也。盖阳者进而阴常退。阳者加而阴易减。在后天以一阴一阳为道。不得多或少也。故人道必剂之于平。又阳道饶而阴易乏。阳道积而阴不生。阴阳恒不得平。则生化之力必为之薄。人道欲剂平之。必先推阳以俯就阴。而又不得悖自然之数。故于其原数之多者少之。少者多之。强者弱之。弱者强之。而仍不失其真。斯亦人道本天道而后定之者。如乾之九。数大矣。实则六“—”。此削其实。而予其名。坤之六。数小矣。实则六“--”。共十二。一倍于乾。此加其实。而减其名。又阳数以奇以积。其九者。生于三。三乘三为九。此实小而积大也。阴数，以偶以和。其六者三加三也。即两个三。是实与得数同类也。以阴偶阳奇。阳虚阴实。虚则取积。实则取和。一实一虚。乃合乎道。故坤用六。而爻“--”名六。乾用九。而爻“—”名九。少者多之。小者大之。调盈济虚。乃合于数。此命名微义。而恰符天地始终之序。周天全部之度也。盖天包乎地。地藏天中。乾倍于坤。坤在乾内。乾得其三。坤得其二。阳居其外。阴居其中。于是九六之数相和。五十之用乃见。九六和十五。即土数也。土居中央。
地之类也。天虚地实。地廓土厚。故天道见于地。地道寄于土。一奇一偶。而备数之大用。包生化之全矣。故坤用六。而爻名六。实有微义。不独数之次序。气之消息已也。今观坤卦。宜先办其爻。明其数。知其名。通其义。而后得其体用矣。坤卦爻。地之象也。阴之类也。其位序数象。皆有专指。恰与乾相应。读者观摩其象。必通其意。而后可进于文辞也。

简体
孔子《宣圣讲义》
坤卦卦象亦同乾。以六爻成象。而爻则异。乾为一（阳爻）。明数之奇。坤为--（阴爻）,明数之偶。数始于一，成于二。坤爻--即二也。二者两一。--者两一。明所出也。坤出于乾。而为乾之变。故--生于一。而为—（阳爻）之变。以—（阳爻）变则成--也。一变为二。—变为--。此其本体之变。非人为也。盖—（阳爻）者奇。两—（阳爻）则成偶。既为两—。自成--。而体变矣。故坤爻--者。实乾爻—之所变也。何以有变。则由其气之行。而数之极也。乾为数始。为气先。始必有终。先必有后。而极则必变矣。奇变必偶。—变必--。此不易之序也。
何所本乎。曰：本于河图生成之数。与天地交往之象。天以一居北。地以二居南。南北相望。非相接也。以其交往而后接耳。故水火不相射。而互成其用。南北不相连。而互倚其方。有一无一。不成其象。有此失彼，不见其功。水火相成，南北相对。天地相配，乾坤相倚。恰成其序。以立兹宇宙。而与支拄上下四方者也。盖如为室，有上栋，必有下基；有前门，必有后牖。否则不成其用也。故乾坤以相对成象。而卦爻以相配成用。数为之也。气为之也。如一日然。日中与夜半。各居其一。而成一日。非连接也。因极乃变耳。日中如乾。夜半如坤。日中至夜半。阳已极而成阴。夜半至日中。阴已极而成阳。此自然之数也。故辰为子午。岁为冬夏。皆相对以成象。因变以得名。坤之由乾变。亦如是也。
1.1河图之数。天一生水，阳生阴也。地二生火，阴生阳也。此极而后变。变而后生。非谓一时之连接之事也。以其间。气行有度。数成有故。如由一至二。非一生二。乃一加一变二也。故坤爻--乃乾爻—之极则变。变则相反。或谓之负。言正反面。恰当其对也。故子与午。冬与夏。皆如水与火。南与北。处相反之地。成相对之位也。夫反与对一也。而有异。反言其变。对言其功。反者相违。对者相合。以气之一去不返曰反。终而复始曰对。如怨仇反也。婚媾对也。故坤与乾。非反也，对也。以乾极变坤。坤极复乾。往来终始。无有息时。相对相成。如河图之水火也。盖天地之造化妙用。二气环行。万物并育。所自来也。此坤之为象。出乎乾而成乎乾也。
2.坤卦全象。六爻皆--（阴爻）。明其为纯阴也。正与乾之纯阳相对。而阴极则成阳。后天之象。必合阴阳而后生成。六爻三极。亦自有阳数在。与乾之有阴位。亦同坤之为用在阳。以体阴者必用阳。明后天功用。不同先天。而见坤之大用。虽与乾对。实与乾相成。乾无坤，无以见其功。坤无乾，无以成其用。故坤纯阴不独含阳。且为纯阳之应。亦即纯乾之所契接交合，而为生化终始之德所见也。夫坤爻--。其反面即乾爻一。一正一反。即一体一用。以后天之生化。必变而后见也。故全卦之用。皆乾之用。
而全卦之象。皆乾之应也。以卦爻言。六爻三极。三才之位备矣。内外两卦。两仪之象全矣。通乎左右。四时之义具矣。括于始终。六段之位明矣。故全卦之象数亦如乾。而气之升降。行之本末。主宾之次。先后之名。世应之级。来往之道。一一与乾相对。各有所宜也。有所便也。本天者亲上。本地者亲下。以阴者乐升。以阳者乐降。此气之自至，数之自成也。故坤卦大用在六。而其本位在六二也。坤本地也。河图地数终于六。犹天数之终于九也。乾用九。坤用六。乾爻名九。坤爻名六也。河图先天之数。地始于二。而洛书之数。二八易位。
以五行生成言之。二为生始。而属少阴。以后天之次序言之。二为其次。而居十左。故在卦言。以内卦之中。为全卦之主。即六二是也。六二者。地之中央。九五者。天之主位。恰相对也。六二皆阴数。一为先天始。一为后天终。而五生数之中也。五成数之始也。生者次于天。明天之主生也。成者先于天。明地之主成也。故坤主六二。而乾主九五也。且数之阳者。求其较。以截长也。数之阴者。取其和。以补短也。

3.坤卦六爻。而名爻为六。与乾之九。固由阴阳两数之终。其间尚有微义也。盖阳者进而阴常退。阳者加而阴易减。在后天以一阴一阳为道。不得多或少也。故人道必剂之于平。又阳道饶而阴易乏。阳道积而阴不生。阴阳恒不得平。则生化之力必为之薄。人道欲剂平之。必先推阳以俯就阴。而又不得悖自然之数。故于其原数之多者少之。少者多之。强者弱之。弱者强之。而仍不失其真。斯亦人道本天道而后定之者。如乾之九。数大矣。实则六“—”。此削其实。而予其名。坤之六。数小矣。实则六“--”。共十二。一倍于乾。此加其实。而减其名。又阳数以奇以积。其九者。生于三。三乘三为九。此实小而积大也。阴数，以偶以和。其六者三加三也。即两个三。是实与得数同类也。以阴偶阳奇。阳虚阴实。虚则取积。实则取和。一实一虚。乃合乎道。故坤用六。而爻“--”名六。乾用九。而爻“—”名九。少者多之。小者大之。调盈济虚。乃合于数。此命名微义。而恰符天地始终之序。周天全部之度也。盖天包乎地。地藏天中。乾倍于坤。坤在乾内。乾得其三。坤得其二。阳居其外。阴居其中。于是九六之数相和。五十之用乃见。九六和十五。即土数也。土居中央。
地之类也。天虚地实。地廓土厚。故天道见于地。地道寄于土。一奇一偶。而备数之大用。包生化之全矣。故坤用六。而爻名六。实有微义。不独数之次序。气之消息已也。今观坤卦。宜先办其爻。明其数。知其名。通其义。而后得其体用矣。坤卦爻。地之象也。阴之类也。其位序数象。皆有专指。恰与乾相应。读者观摩其象。必通其意。而后可进于文辞也。

简体
孔子《宣圣讲义》
坤卦卦象亦同乾。以六爻成象。而爻则异。乾为一（阳爻）。明数之奇。坤为--（阴爻）,明数之偶。数始于一，成于二。坤爻--即二也。二者两一。--者两一。明所出也。坤出于乾。而为乾之变。故--生于一。而为—（阳爻）之变。以—（阳爻）变则成--也。一变为二。—变为--。此其本体之变。非人为也。盖—（阳爻）者奇。两—（阳爻）则成偶。既为两—。自成--。而体变矣。故坤爻--者。实乾爻—之所变也。何以有变。则由其气之行。而数之极也。乾为数始。为气先。始必有终。先必有后。而极则必变矣。奇变必偶。—变必--。此不易之序也。
何所本乎。曰：本于河图生成之数。与天地交往之象。天以一居北。地以二居南。南北相望。非相接也。以其交往而后接耳。故水火不相射。而互成其用。南北不相连。而互倚其方。有一无一。不成其象。有此失彼，不见其功。水火相成，南北相对。天地相配，乾坤相倚。恰成其序。以立兹宇宙。而与支拄上下四方者也。盖如为室，有上栋，必有下基；有前门，必有后牖。否则不成其用也。故乾坤以相对成象。而卦爻以相配成用。数为之也。气为之也。如一日然。日中与夜半。各居其一。而成一日。非连接也。因极乃变耳。日中如乾。夜半如坤。日中至夜半。阳已极而成阴。夜半至日中。阴已极而成阳。此自然之数也。故辰为子午。岁为冬夏。皆相对以成象。因变以得名。坤之由乾变。亦如是也。
1.1河图之数。天一生水，阳生阴也。地二生火，阴生阳也。此极而后变。变而后生。非谓一时之连接之事也。以其间。气行有度。数成有故。如由一至二。非一生二。乃一加一变二也。故坤爻--乃乾爻—之极则变。变则相反。或谓之负。言正反面。恰当其对也。故子与午。冬与夏。皆如水与火。南与北。处相反之地。成相对之位也。夫反与对一也。而有异。反言其变。对言其功。反者相违。对者相合。以气之一去不返曰反。终而复始曰对。如怨仇反也。婚媾对也。故坤与乾。非反也，对也。以乾极变坤。坤极复乾。往来终始。无有息时。相对相成。如河图之水火也。盖天地之造化妙用。二气环行。万物并育。所自来也。此坤之为象。出乎乾而成乎乾也。
2.坤卦全象。六爻皆--（阴爻）。明其为纯阴也。正与乾之纯阳相对。而阴极则成阳。后天之象。必合阴阳而后生成。六爻三极。亦自有阳数在。与乾之有阴位。亦同坤之为用在阳。以体阴者必用阳。明后天功用。不同先天。而见坤之大用。虽与乾对。实与乾相成。乾无坤，无以见其功。坤无乾，无以成其用。故坤纯阴不独含阳。且为纯阳之应。亦即纯乾之所契接交合，而为生化终始之德所见也。夫坤爻--。其反面即乾爻一。一正一反。即一体一用。以后天之生化。必变而后见也。故全卦之用。皆乾之用。
而全卦之象。皆乾之应也。以卦爻言。六爻三极。三才之位备矣。内外两卦。两仪之象全矣。通乎左右。四时之义具矣。括于始终。六段之位明矣。故全卦之象数亦如乾。而气之升降。行之本末。主宾之次。先后之名。世应之级。来往之道。一一与乾相对。各有所宜也。有所便也。本天者亲上。本地者亲下。以阴者乐升。以阳者乐降。此气之自至，数之自成也。故坤卦大用在六。而其本位在六二也。坤本地也。河图地数终于六。犹天数之终于九也。乾用九。坤用六。乾爻名九。坤爻名六也。河图先天之数。地始于二。而洛书之数。二八易位。
以五行生成言之。二为生始。而属少阴。以后天之次序言之。二为其次。而居十左。故在卦言。以内卦之中。为全卦之主。即六二是也。六二者。地之中央。九五者。天之主位。恰相对也。六二皆阴数。一为先天始。一为后天终。而五生数之中也。五成数之始也。生者次于天。明天之主生也。成者先于天。明地之主成也。故坤主六二。而乾主九五也。且数之阳者。求其较。以截长也。数之阴者。取其和。以补短也。

3.坤卦六爻。而名爻为六。与乾之九。固由阴阳两数之终。其间尚有微义也。盖阳者进而阴常退。阳者加而阴易减。在后天以一阴一阳为道。不得多或少也。故人道必剂之于平。又阳道饶而阴易乏。阳道积而阴不生。阴阳恒不得平。则生化之力必为之薄。人道欲剂平之。必先推阳以俯就阴。而又不得悖自然之数。故于其原数之多者少之。少者多之。强者弱之。弱者强之。而仍不失其真。斯亦人道本天道而后定之者。如乾之九。数大矣。实则六“—”。此削其实。而予其名。坤之六。数小矣。实则六“--”。共十二。一倍于乾。此加其实。而减其名。又阳数以奇以积。其九者。生于三。三乘三为九。此实小而积大也。阴数，以偶以和。其六者三加三也。即两个三。是实与得数同类也。以阴偶阳奇。阳虚阴实。虚则取积。实则取和。一实一虚。乃合乎道。故坤用六。而爻“--”名六。乾用九。而爻“—”名九。少者多之。小者大之。调盈济虚。乃合于数。此命名微义。而恰符天地始终之序。周天全部之度也。盖天包乎地。地藏天中。乾倍于坤。坤在乾内。乾得其三。坤得其二。阳居其外。阴居其中。于是九六之数相和。五十之用乃见。九六和十五。即土数也。土居中央。
地之类也。天虚地实。地廓土厚。故天道见于地。地道寄于土。一奇一偶。而备数之大用。包生化之全矣。故坤用六。而爻名六。实有微义。不独数之次序。气之消息已也。今观坤卦。宜先办其爻。明其数。知其名。通其义。而后得其体用矣。坤卦爻。地之象也。阴之类也。其位序数象。皆有专指。恰与乾相应。读者观摩其象。必通其意。而后可进于文辞也。

宣圣讲义
1.乾卦六爻气自下上。循环往复。周流不息。而以位时别其用。上下分其数。以过则失中。不及则去中。失与去。皆不当于位。不宜于时。故不良于用。不善其数。故爻六。而辞异占象一。而德异应性情各别。主宾殊道。虽皆阳爻。而爻之德不同。上下皆乾卦。而卦之用不一。此固气之所至。数之所成。自然而然。自致而至者也。六爻之初在下。下则潜伏不出于地面。二始升于地。三四当中位。五当本位为极。过五则失中。故上为亢。亢则飞越。离于天矣。故不当位。此六爻之位有异。用有殊。德有差别。道有长短。以其皆阳爻。阳者气之清也。动而轻灵。升而邈冥。上下太空。飞腾而潜形。故名曰龙。以其生于水。而出于水。飞于天。而通于泉。此阳气之自然。为生机之最全。故比之龙。非真龙也。凡易名龙。皆指此气。而乾独象之。以虽生


而未见形。虽始而未成。有而难名。虚而有精。乃象夫龙。唯在乾之未合坤也。夫乾纯阳。而有阴用。气所凝。而有物之功。其道甚神。而可以名。其德甚冥。而为天下之精。故比于龙焉。以在爻也。故不称天。以在六爻之卦也。故不称阳。以爻有阴阳。卦有上下。就其用而称之。非如三爻之乾也。故六爻皆以龙言。言龙即指阳也。即指乾之物也。不可泥此失彼。
2.初九阳在地下。故曰潜龙。以不及位。故勿用。用见于位与时也。无位则不遇时可知矣。阳之用必以时。非时失用。理之自然。故天下寂然。生机不萌。潜藏之象也。九二则阳已升。故曰见龙。见于外也。此言龙自见。非人见之。以初出于地。故曰在田。田者地也。不曰地而曰田者。以非坤而有坤用。盖二爻。坤之主位也。田有水犹浅。有土不深。初升之阳不得大用。其位使然。九三为人爻。当阳之时。居卦之中。顺天之道。因地之利。为成用之时。而时贵中。进贵渐。守中不失。则德日盛。渐进不躁。则业日大。故龙可腾于空。而为霖雨。阳可发于物。而为生化。道之所适。机之所宜。唯君子必愼焉。以其最顺也。亨之象也。亨顺易骄。盛大难保。必愼以处之。乃不过于中和。故朝乾夕惕。敬愼将事。则无咎。无咎者。言不如是。必有咎也。此辞假设。故曰若。以属人爻。故专言人事。言人而天道自见。祸福之门。吉凶之枢。皆从人以喻天。言天道不离人事。而阳气至此为中正之时。龙德至此。为活泼之地。位时俱当。灵用无垠。德业有过。过失易见。此九三一爻。为人道之始。易教之基也。愼敬之训。大学诚意之功。中庸中和之德。莫异于是爻之辞。则可知圣人教人之心。精一危微之语。皆本此爻。演绎而表见者也。夫岂仅吉凶祸福之占哉。而易道。非人不明。天地之道。非人事不著。天地以气数用。人事以德业昭。相应不差。其兆如影。此九三因阳爻阳位。而兴愼敬之戒也。夫阳极者。易为阴乘。盛极者。易为衰侵。中则易偏。圆则易缺。此天道之序也。而君子鉴焉。故于此爻明著其辞。隐寓为教。其所谓修人道以率天。明人事以立命。彖所称正性命。保太和。前所释元亨之后。利贞继之。皆自爻见其义也。岂仅一爻辞之用已哉

如八卦之气数。
与河洛太极之图合。自分阴阳。自成上下。干为天而居上。坤为地而
居下。此天地自然之位也。阳从天下。阴从地上。阴阳上下。天地以交。
生成乃见。此河图之象也。生成之数。首水次火。水以阴藏阳。火以阳

包阴。水则润下而随阳升。火则炎上而随阴降。阳左阴右。故离东坎
西。以象日月。日为阳则东升。月为阴则西出。其象亦天地自然者也。
天三生木。则阳气初生于阴。阳在天为风。在地为木。风行于空。木生
就上。故震在东北。巽在西南。阳息则阴消。阴虚则阳动。亦天地之气。

自然分合也。地四天九。金以生成。金藏于山。而耀其质。含英则静而
居地。飞光则动而近天。山乃厚藏。阳因阴用。泽乃流润。阴以阳耀。故
艮为山而居西北。以附于地。兑为泽而处东南。以丽于天。阴阳自分。
方位以异。亦天地万物自然之象也。阳者从阳。而乐交阴。阴者随阴。
而喜顺阳。天地既立其枢。六物因之而定。水火既分其用。四象由之

而行。风雷震于东西。以成寒暑之令。山泽列于南北。以见生化之机。
此八卦之方位有所定也。
易传曰。天地定位。山泽通气。雷风相搏。水火不相射。此指伏羲八卦
之方位也。至八卦之次序。则本于太极两仪之象。而分阴分阳。顺逆

以相交。成往复循环之数。亦与河洛同。盖太极之变易。河洛之生成。
阴阳二气。自生至老。自始迄终。有其序也。而以数纪之。则次序乃明。
八卦亦然。干为阳统。坤为阴统。干数为九。纪阳之老。坤数为六。纪阴
之终。此二气之枢。为各数之宰。循阳者由阴始。行阴者由阳起。故阳
自上统下。阴自下统上。左之卦上统于干。右之卦下环于坤。一顺一

逆。而成环行。阴乃继阳。阳乃交阴。故自干数之。则次为兑。次为离。次
为震。又次为巽。次为坎。次为艮。次为坤。以成一序。相贯而相得。莫见
其尽也。盖干者纯阳。静则阴生矣。坤者纯阴。动则阳生矣。以阳交阴。
则生者必有死。以阴继阳。则盈者必有虚。一往一来。一进一退。乃见

其次序焉。故太阳有二。太阴有二。少阳少阴亦然。以有始则有终。有
来则有往。其行之自至也。观其卦象。则自知之。如一日然。日午夜子
定其枢。晨夕定其行。而自午至夕。自夕至子。自子至晨。自晨至午。气
有异同。数有进退。象有盈虚消长。此自然之理。非有所为也。故卦之
次序亦象之。阴阳二气无一息之停。其序不乱。日月往来。无一时之


失其度。不乖者。则由于有自然之次序也。故八卦成列。则次序见。而
推之无尽。变之无穷。犹依此序。未尝有差。以合天道。以类万物。无不
咸得。则序之效也。故有卦象。则有卦位。以定其方。有卦序。以定其行。
方定则可守。行定则可遵。有守有遵。则可久可大。此易之道。大而无


尽。久而不息者也。
八卦之象物。虽有天地水火风雷山泽之名。然举其类。不止此也。盖
物之生也日繁。气之所赋。数之所同。有难尽举。此则以其类而统之
耳。如干象天。以其纯阳也。其数九。其气阳。则凡类是者。皆其属也。他
卦亦然。有是象者。皆附是类。以象言之。不以物名之。故于所象之物


名外。另为之名。示其不限于此物也。此[干三爻图]象天。于天之名外别。名曰
干。[坤三爻图]象地。于地之名外。别名曰坤。示[干三爻图][阴三爻图]不止象天地也。故别称之
为乾坤。他卦皆然。不可以名泥其象也。故曰象不曰物。犹之二气。不
曰气。曰仪也。凡物之生成。皆有其气数。则有所象。象何卦者。属何类。

其多不可尽述。述其易见闻者而名之。而恐人泥于名物。乃别名之。

简体
孔子《宣圣讲义》
坤卦卦象亦同乾。以六爻成象。而爻则异。乾为一（阳爻）。明数之奇。坤为--（阴爻）,明数之偶。数始于一，成于二。坤爻--即二也。二者两一。--者两一。明所出也。坤出于乾。而为乾之变。故--生于一。而为—（阳爻）之变。以—（阳爻）变则成--也。一变为二。—变为--。此其本体之变。非人为也。盖—（阳爻）者奇。两—（阳爻）则成偶。既为两—。自成--。而体变矣。故坤爻--者。实乾爻—之所变也。何以有变。则由其气之行。而数之极也。乾为数始。为气先。始必有终。先必有后。而极则必变矣。奇变必偶。—变必--。此不易之序也。


何所本乎。曰：本于河图生成之数。与天地交往之象。天以一居北。地以二居南。南北相望。非相接也。以其交往而后接耳。故水火不相射。而互成其用。南北不相连。而互倚其方。有一无一。不成其象。有此失彼，不见其功。水火相成，南北相对。天地相配，乾坤相倚。恰成其序。以立兹宇宙。而与支拄上下四方者也。盖如为室，有上栋，必有下基；有前门，必有后牖。否则不成其用也。故乾坤以相对成象。而卦爻以相配成用。数为之也。气为之也。如一日然。日中与夜半。各居其一。而成一日。非连接也。因极乃变耳。日中如乾。夜半如坤。日中至夜半。阳已极而成阴。夜半至日中。阴已极而成阳。此自然之数也。故辰为子午。岁为冬夏。皆相对以成象。因变以得名。坤之由乾变。亦如是也。


1.1河图之数。天一生水，阳生阴也。地二生火，阴生阳也。此极而后变。变而后生。非谓一时之连接之事也。以其间。气行有度。数成有故。如由一至二。非一生二。乃一加一变二也。故坤爻--乃乾爻—之极则变。变则相反。或谓之负。言正反面。恰当其对也。故子与午。冬与夏。皆如水与火。南与北。处相反之地。成相对之位也。夫反与对一也。而有异。反言其变。对言其功。反者相违。对者相合。以气之一去不返曰反。终而复始曰对。如怨仇反也。婚媾对也。故坤与乾。非反也，对也。以乾极变坤。坤极复乾。往来终始。无有息时。相对相成。如河图之水火也。盖天地之造化妙用。二气环行。万物并育。所自来也。此坤之为象。出乎乾而成乎乾也。


2.坤卦全象。六爻皆--（阴爻）。明其为纯阴也。正与乾之纯阳相对。而阴极则成阳。后天之象。必合阴阳而后生成。六爻三极。亦自有阳数在。与乾之有阴位。亦同坤之为用在阳。以体阴者必用阳。明后天功用。不同先天。而见坤之大用。虽与乾对。实与乾相成。乾无坤，无以见其功。坤无乾，无以成其用。故坤纯阴不独含阳。且为纯阳之应。亦即纯乾之所契接交合，而为生化终始之德所见也。夫坤爻--。其反面即乾爻一。一正一反。即一体一用。以后天之生化。必变而后见也。故全卦之用。皆乾之用。


而全卦之象。皆乾之应也。以卦爻言。六爻三极。三才之位备矣。内外两卦。两仪之象全矣。通乎左右。四时之义具矣。括于始终。六段之位明矣。故全卦之象数亦如乾。而气之升降。行之本末。主宾之次。先后之名。世应之级。来往之道。一一与乾相对。各有所宜也。有所便也。本天者亲上。本地者亲下。以阴者乐升。以阳者乐降。此气之自至，数之自成也。故坤卦大用在六。而其本位在六二也。坤本地也。河图地数终于六。犹天数之终于九也。乾用九。坤用六。乾爻名九。坤爻名六也。河图先天之数。地始于二。而洛书之数。二八易位。


以五行生成言之。二为生始。而属少阴。以后天之次序言之。二为其次。而居十左。故在卦言。以内卦之中。为全卦之主。即六二是也。六二者。地之中央。九五者。天之主位。恰相对也。六二皆阴数。一为先天始。一为后天终。而五生数之中也。五成数之始也。生者次于天。明天之主生也。成者先于天。明地之主成也。故坤主六二。而乾主九五也。且数之阳者。求其较。以截长也。数之阴者。取其和。以补短也。




3.坤卦六爻。而名爻为六。与乾之九。固由阴阳两数之终。其间尚有微义也。盖阳者进而阴常退。阳者加而阴易减。在后天以一阴一阳为道。不得多或少也。故人道必剂之于平。又阳道饶而阴易乏。阳道积而阴不生。阴阳恒不得平。则生化之力必为之薄。人道欲剂平之。必先推阳以俯就阴。而又不得悖自然之数。故于其原数之多者少之。少者多之。强者弱之。弱者强之。而仍不失其真。斯亦人道本天道而后定之者。如乾之九。数大矣。实则六“—”。此削其实。而予其名。坤之六。数小矣。实则六“--”。共十二。一倍于乾。此加其实。而减其名。又阳数以奇以积。其九者。生于三。三乘三为九。此实小而积大也。阴数，以偶以和。其六者三加三也。即两个三。是实与得数同类也。以阴偶阳奇。阳虚阴实。虚则取积。实则取和。一实一虚。乃合乎道。故坤用六。而爻“--”名六。乾用九。而爻“—”名九。少者多之。小者大之。调盈济虚。乃合于数。此命名微义。而恰符天地始终之序。周天全部之度也。盖天包乎地。地藏天中。乾倍于坤。坤在乾内。乾得其三。坤得其二。阳居其外。阴居其中。于是九六之数相和。五十之用乃见。九六和十五。即土数也。土居中央。


地之类也。天虚地实。地廓土厚。故天道见于地。地道寄于土。一奇一偶。而备数之大用。包生化之全矣。故坤用六。而爻名六。实有微义。不独数之次序。气之消息已也。今观坤卦。宜先办其爻。明其数。知其名。通其义。而后得其体用矣。坤卦爻。地之象也。阴之类也。其位序数象。皆有专指。恰与乾相应。读者观摩其象。必通其意。而后可进于文辞也。

宣圣讲义
1.乾卦六爻气自下上。循环往复。周流不息。而以位时别其用。上下分其数。以过则失中。不及则去中。失与去。皆不当于位。不宜于时。故不良于用。不善其数。故爻六。而辞异占象一。而德异应性情各别。主宾殊道。虽皆阳爻。而爻之德不同。上下皆乾卦。而卦之用不一。此固气之所至。数之所成。自然而然。自致而至者也。六爻之初在下。下则潜伏不出于地面。二始升于地。三四当中位。五当本位为极。过五则失中。故上为亢。亢则飞越。离于天矣。故不当位。此六爻之位有异。用有殊。德有差别。道有长短。以其皆阳爻。阳者气之清也。动而轻灵。升而邈冥。上下太空。飞腾而潜形。故名曰龙。以其生于水。而出于水。飞于天。而通于泉。此阳气之自然。为生机之最全。故比之龙。非真龙也。凡易名龙。皆指此气。而乾独象之。以虽生


而未见形。虽始而未成。有而难名。虚而有精。乃象夫龙。唯在乾之未合坤也。夫乾纯阳。而有阴用。气所凝。而有物之功。其道甚神。而可以名。其德甚冥。而为天下之精。故比于龙焉。以在爻也。故不称天。以在六爻之卦也。故不称阳。以爻有阴阳。卦有上下。就其用而称之。非如三爻之乾也。故六爻皆以龙言。言龙即指阳也。即指乾之物也。不可泥此失彼。
2.初九阳在地下。故曰潜龙。以不及位。故勿用。用见于位与时也。无位则不遇时可知矣。阳之用必以时。非时失用。理之自然。故天下寂然。生机不萌。潜藏之象也。九二则阳已升。故曰见龙。见于外也。此言龙自见。非人见之。以初出于地。故曰在田。田者地也。不曰地而曰田者。以非坤而有坤用。盖二爻。坤之主位也。田有水犹浅。有土不深。初升之阳不得大用。其位使然。九三为人爻。当阳之时。居卦之中。顺天之道。因地之利。为成用之时。而时贵中。进贵渐。守中不失。则德日盛。渐进不躁。则业日大。故龙可腾于空。而为霖雨。阳可发于物。而为生化。道之所适。机之所宜。唯君子必愼焉。以其最顺也。亨之象也。亨顺易骄。盛大难保。必愼以处之。乃不过于中和。故朝乾夕惕。敬愼将事。则无咎。无咎者。言不如是。必有咎也。此辞假设。故曰若。以属人爻。故专言人事。言人而天道自见。祸福之门。吉凶之枢。皆从人以喻天。言天道不离人事。而阳气至此为中正之时。龙德至此。为活泼之地。位时俱当。灵用无垠。德业有过。过失易见。此九三一爻。为人道之始。易教之基也。愼敬之训。大学诚意之功。中庸中和之德。莫异于是爻之辞。则可知圣人教人之心。精一危微之语。皆本此爻。演绎而表见者也。夫岂仅吉凶祸福之占哉。而易道。非人不明。天地之道。非人事不著。天地以气数用。人事以德业昭。相应不差。其兆如影。此九三因阳爻阳位。而兴愼敬之戒也。夫阳极者。易为阴乘。盛极者。易为衰侵。中则易偏。圆则易缺。此天道之序也。而君子鉴焉。故于此爻明著其辞。隐寓为教。其所谓修人道以率天。明人事以立命。彖所称正性命。保太和。前所释元亨之后。利贞继之。皆自爻见其义也。岂仅一爻辞之用已哉