今天聊聊八卦推六十四卦的原理。
简单回顾一下八卦，乾卦为天，喻的是在内天地中的天上视角，整体观事情，不止能看事情的眼下，还会引导我们看事情的周围，一点一点拓展，直到看到这个事物的全貌，这个引导我们逐渐拓展事情的过程就是健，天行健的健，例如我们内求明天去接待客户这事，内心中自会有知来，多少人？什么时候来？是否安排车辆？中餐在哪里吃？等，然后探索这些问题，将这些事情弄清楚，这个过程就是健，所以乾的属性为健。

坤卦为地，喻的是在内天地观物的时候，知来了，我们要如何实施，既要随知而落实，落实的时候又要照顾周围的环境，将周围的环境一并在心中综合呈现出来，制定合适的计划，所以坤卦的属性为顺，顺这个，在乾观物来的知，或是外部环境变化自动而来的应对的知。

震卦为雷，雷在自然界中为轰隆一响，而非闪电，春雷一响，万物开始滋生，雷在内天地代表知来，这应对事物的一念来了，就要开始围绕这个知，内求，以制定合适的计划，通过我们的身体动起来，将这个知给落实了，所以震卦的属性为动。

离卦为火，深处黑暗之中，一个火把能照亮周围的黑暗，让我们看清楚周围的环境，在内天地中，离则是引导我们将未知的事物一点一点的摸索清楚，直到全部看清后做出妥当的应对，所以离卦的属性为明。

坎卦为水，正常情况，无论下雨，还是水坑，或者河流，或者积水，我们都不会主动去趟，会想办法避开，在内天地中观物也同样，当我们把事情看清楚后，也自然会选择简单的路线去将事情给落实了，而不会去走麻烦的路线，这些都是险，除非这个险不得不趟，才会去将险给看清，制定好安全的策略去涉险，坎卦的属性为险。

艮卦为山，大地上万事万物都在生长，但是生长的最高的只有山，山代表着事物的生长到此为止，喻的就是一件事物的终结，在内天地中，艮代表着知来，我们围绕知培育该知，将环境看清后，制定出合适的计划，以将这个知给落实终结了，就是止，艮卦的属性为止。

兑为泽，泽就是湖水，一片湖水在这，草木，鸟兽，鱼虾，都靠湖而生，享受这片湖带来的恩泽，喻的是内天地中，我们将知落实的时候，制定的详细计划，既能完成知的方向，又能将环境中接触到的人事物，都照顾到，他们都能因此受到我们的恩泽而喜悦，所以兑的属性为悦。

巽为风，风吹拂我们的时候我们感受到的是凉爽，但是风却感受了我们的一言一笑，每个动作，内天地中，我们观物之时，不止天上大观，在地上细观接触到的人事物，也如风一般感受着他们的一切，在感受的过程中，既知表，又知因，所以巽的属性为入，如风一般入物。

八卦回顾完毕，接着我们试着将他们组合起来。
震卦在下，坎卦在上，组成屯卦，震的属性为动，坎卦属性为险，所以孔圣人在彖传中说：“动乎险” 动而有险，每一次动都有险，谨慎而动， 心中刚培育事物，就像小嫩芽一般，还未壮大，未看到全貌，首要做的就是将心中事物，如这小嫩芽一般，先一点一点通过动，培育个雏形出来，才有了屯卦，屯的命名，

乾卦在下，坎卦在上，组成需卦，乾的属性为健，坎的属性为险，所以孔圣人在彖传中说：险在前，刚，健而不陷，。险在前，麻烦事在前，必须得涉险了，通过健能引导我们探索看清楚这个险，这个麻烦事，以及周围的整体情况，找到合适的路线，而不会盲目的冲入险中，陷在险中失去方向，才有需卦，需的命名。

乾卦在下，巽卦在上，组成小畜卦，乾的属性为健，巽的属性为入，所以孔圣人在彖传中说“健而巽” 健能让我们看清事情的全貌，健后发现疑点，巽能让我们顺这个疑点深入，以发现内情，例如我们在心中观今天的工作的时候，工作的情况，见的人，说的话都如放电影般在心中历历在目一扫而过，这个是健，当观到同事A说了一句没钱，再结合观到的前几天才发的工资，等等一系列情况，会有一个知来，判定他说没钱，要么是假的，要么是有特殊情况，然后根据这个点继续深入进去，就是巽了。
当然深入进去有个前提，就是深入是否和我的职责有关，若无关，就是姤卦的柔遇刚了，不可深入，若有关，则是小畜，在这个点上将其畜养变大，直到看清楚，故取名小畜，当，时来了，在职责范围内，需要应对的时候，能快速清晰的做出合适的行动计划。

震卦在下，艮卦在上组成颐卦，震的属性为动，艮的属性为止，所以孔圣人在彖传中说：观颐，观其所养，自求口实，观其自养。 观其日常言行举止，就是观其动，观其自养。 观其制定的行动计划是因为要达成什么样的目标，为什么要制定这个计划，就是观其所养，观其止了。 所以震卦在下，艮卦在上组成了一个养贤者的象，故取名颐卦，颐养的颐。
接着圣人作六爻，才是继续围绕卦名为原点，再结合上位，下位，通过爻辞，立了一个个生动的场景通过卦象，进入我们的内心中，让我们对照着卦象来看我们自己困难的事。

知道了原理，其实我们可以继续推，例如三个八卦重叠，可以推出512卦，比如坎在上、乾在中、坤在下，坤的属性为顺，乾的属性为健，坎的属性为险，组合起来，就是顺知而行，但是遇险了，用健来如何看清险，再通过爻辞配上一个生动的故事，就成了一卦，
当然我在这只是模拟推着玩，真要做这个事需要时到，需要很大的精力，不然不可能去做的，还有更多重要的事需要去应对，当年周文王被纣王囚禁在羑里7年，那个破地方，没网、没电、没手机、没老婆、没孩子、天黑的早，点亮的火也没有，在这样的环境下，周文王唯一的乐趣就是内观，也就是在这样的处境下，只有一件事可以做，就是推演六十卦，如果周文王不被囚禁，自然六十四卦是百分百不会诞生于世的。

有很多朋友都私信我交流周易如何入门，其实很简单，就是海量的在大事小事上做内求功夫，以内求后，能落实的下去为目标，进行积累就够了， 每落实一个知，就打了一个小怪，当小怪打多了，会自动升级的，当我们功夫足够，能在内心中以天道俯视的视角能观我们的事情全貌的时候，周易的卦象自动就能在心中生动的看见。
所以内求功夫很简单，也很幸苦，幸苦在将事事都内求，培养成习惯，彻底摒弃情绪，习惯，得失，对我们的干扰。
当下的处境，和对追求圣学的决心有多大，都直接决定了我们在这条道路上能走多远。
那些将周易讲成义理，讲大道理的，反而会误导我们，让我们的方向偏离，变得迂腐，误国误民，请朋友们谨慎对待。

今天聊聊八卦，以及六十四卦的关系，今天不纠结先天八卦，还是周文王的后天八卦，那个主要是方位的问题，影响不大，今天主要的重点则是，八卦在内心中的体会，在我们的内天地中，天上地下为我独尊，我们就是内心中这个世界本身，我们在内天地中化为风、化为火，化为雷，随心所欲的造物来观，然后对照心内造的物，通过我们身体言行的操作来影响我们身体所处的外部世界。

先说离卦，离就是火，火的属性就是，火在哪，照亮哪，如我们在漆黑的洞穴中，伸手不见五指，若漆黑前行，很可能会被未知的风险让我们跌倒、甚至付出生命危险，此时若有一根火把能照亮空间，自然而然就知道当下该怎么应对， 正如我们在内求观物时候，这个事物最初在我们心中的常态就是，漆黑的，没头绪的，所以遇见麻烦的事，我们才会焦虑，但是若能静下来内求看这件事，不急着做决定的时候，内心自会如火一般，引导我们去探寻这个事物，这里需要照亮，那里也需要照亮，当多照个几次，环境看清了，自然知道如何应对，这就是离卦。

接着我们说巽卦，巽为风，我们走在大街上，一阵风吹过，我们感受到的是一阵凉爽，但是作为风本身，它在吹拂过我们身体的一瞬间，它感受了我们的头发，感受了我们的面孔，甚至感受了我们的每一根汗毛，它在我们不知不觉间感受了我们全部， 我们在心内观事物之时，也是一样，事物中涉及到的人的一言一行，一举一动，都能随我们观事物而感受到，并通过感受到的事物看到隐情，从而在作出决策之时，可以将隐情考虑进去进行应对，此时在我们心中的天地间，我们就化为了风，就如孔圣人在系辞中说“巽以行权” 这个权可以是内求时候，天道给的天命，也可以是上位给的指令，但是若我们直接将这权落实出来，则容易变成懒政，一刀切，反而害民，害财，这个时候若在内心天地中，化身为风，将落实指令沿途上的人、事、物都吹拂感受，一遍，自然能将任务完成的同时，又不影响他人利益，完美落地。

若化身为风是对沿途事物进行细细感受，细细品味，那么坤卦则是在心中的内天地中，化为大地，将这块大地上的一切事物，都具像化出来，恶犬在哪里，神经病人在哪里，厕所在哪里，大爷说话冲。
化为火能照亮恶犬的位置，化为风则能感受到大爷说话冲的原因是因为和邻居吵架了。 当这一切在心中的大地综合呈现出来之时，我们自然知道从我们的位置要去厕所，如何走能避开恶犬，避开精神病人，甚至还能在大爷那要到卫生纸。

接着我们说艮卦、艮为山，山为止，代表着事物到此为止，一件事物最终的变化，他经历了学、问、思、辩的整个过程，将事物看清了，最后一次具体的计划，事情的推进路线，即可将此事完结，就是止。

当制定事情推进计划，落实的时候，若我们通过内天地在心中化身火、风、坤来观的时候，观的够全面，够细致，就如准备菜肴的时候，我们观到到了小美在减肥，观到了小花不吃辣，观到了小李最爱吃辣等，我们在最终确定宴席这件事的时候，将他们的情况统统考虑进去，他们自会喜悦，这就是兑卦， 兑为泽，就如一片湖水在这，周围小动物也好，牛马也好，植物也好，都靠湖而生，享受着湖水的恩泽。
兑是艮的一种反馈。

接着我们说震卦，震在自然界中为雷，但注意区分，周易中的雷不包括闪电，主要就是那轰隆一响，震对应的是我们心内天地中的心中一念来，这一念来是对外部环境的自然应对，是对推进中的事物的第六感的提示，这是天命，得做，若直接做就变成了一刀切，也是需要通过化身风、火等将环境看清了再妥当落实。

坎卦的坎就是水，他既包括地上的流水、水坑，也包括天上的下雨，正常情况下，下雨我们都会躲在屋檐下避雨，遇见水坑我们好好的也不会踩上去，遇见河流我们也会自然而然的找桥过去，所以坎在内心天地之中，主要指险，危险的险，正常我们在推进事情中，就像去爬山捡菌子一般，都会选好走的路走，那种草多的，刺多的，地滑的，一般都不会碰，这些就是险，除非有美味的菌子长在草堆和刺堆中，必须得进去，我们才会去评估这个险的情况，里面是否有隐藏的毒蛇、虫子等，再决定犯不犯险，该如何全身而退，而不是盲目进入，这就是坎卦。

最后再说一下乾卦，乾代表的是内天地中的天，主要是天上，从上往下的视角看事物，这个视角看的更大，更远，更全面。
就如我们化身为云一般在天上， 我们飘到我们所住小区就看我们小区情况，我们飘到火车站就看火车站的情况，飘到哪看到哪，当我们的事物没有头绪时候，乾则能引导我们去看这个事物旁边相关的事物，以让我们更全面的来观这个事物，从而获得提示。

震来知来，我们在内天地中化为火来一点一点照事物，化为风来感受物，在火和风的基础上将看见的杂乱的事物在大地坤上综合呈现出来，形成地势，再化为山根据地势，制定详细的推进计划，将开始的震来，在大地上给落实了， 当震和谐妥善的根据地势落实了，地上的其他事物自会喜悦。
当不断的将震给落实了，在天上视角自然会越升越高，看的越来越全面。

这就是八卦在内天地中的运作模式，天上地下为我独尊，天就是我、地也是我、风、火还是我，在我们的内天地之中，我们就是造物主，将外物在内天地中造出来，再根据内天地中的变化，通过我们身体操作对外物进行影响，从而由内向外以化成天下。

篇幅有限，下一节再聊八卦重叠后和六十四卦的关系，及心内的体会了。

今天分享一下既济卦和未济卦的象，这两个卦的象一起来讲，可以方便更清晰的体会圣人在卦象中要表达的意，而不是大而空的大道理和鸡汤。
我们走在路上看见一只狐狸趴在路边奄奄一息，虽然我们的马车一晃而过，但是我们心中在回想这事，狐狸的一举一动都历历在目，会发现原来这只狐狸是干渴了，需要帮助，我们心中一念来了，需要去救它，这个事一定要做。
这就是既济和未济的起因，故孔圣人在既济卦的彖传中说“初吉”，柔得中也。孔圣人又在未济卦的彖传中说“小狐汔济”未出中也。
刚才能在心中观小狐狸奄奄一息这事，没有走神，没有忽略，就是柔得中了，而有一念来要应对，就是既济卦的：“初吉，最初吉。 ”而能在心中观小狐奄奄一息，发现他缺水了，看见问题了，没有盲目应对，就是未济卦的“未出，中也”
虽然都能在心中观事物了，但是两种不同的应对方向，才成就了既济卦和未济卦的象，一个有危，一个做了等于没做，到底是怎么回事呢，我们接着观。
既济卦中，发现小狐狸缺水了，需要去济它的念头来，并去围绕该念头落实执行的时候，没有看清楚周围的环境，狐狸的状态，狐狸缺水的原因，等等情况，想当然的将狐狸的脑袋按在了水里面。
这就是既济卦的上六：“濡其首，”厉， 濡其首就是将其的脑袋淹在水里面，厉就是有危险的意思，你将别人脑袋按在水里面，是谁都会咬你一口，虽然济它的心是好心。
故孔圣人在既济卦的彖传中接着说“终止则乱”。我们都知道事情的推进和自然界的万物生长规律都一样的，都有一个变化的过程，这个止就是针对这个事物变化到最后，看清了后，做的一个详细的推进计划，将这件事给做完，就是止了。 故既济卦的“初吉终乱” 就是我们能在心中不被走神儿打扰观物，而有念头来需要我们去应对了，这里吉，但是实际在应对操作的时候，则会因为看不见路线周边的环境而盲目出手，则终乱。
这就是既济卦的象，接着我们在回到观到狐狸缺水，念头来了需要应对这，继续看未济卦。
如果既济卦是将狐狸的脑袋直接按在水里以济干渴的狐狸，那这个事铁定做不成，狐狸搞不好还会憋急了咬我们一口，而有危，未济卦则是，将狐狸的尾巴按在水里面打湿了，然后就没有下一步操作了，做了等于没做，故孔圣人在未济卦的彖传中说：“濡其尾，无攸利，不续终” 不继续将这个事情推进下去，直到事情完结为止。

今天我们聊聊周易中、变化、变通以及穷的关系， 要聊这些不得不先说的就是变，变从我们内心中，事情来了，那心中自然而然的应对事物的一念起，就是变，它还有一个名字叫知，“知行合一”的知，从事物的全局角度来看，这一念起，这一知来，就是内心中这一事物的一变。
举个例子，手机从沙发缝里掉在沙发角下去了，我们此时，心中自然会有一个念头起，将沙发移开，或者拿什么工具，这个念头起，于我们内心而言就是“知”，于这件事情而言就是变。
再举个复杂点的事，我以前解决了一个搁置了8年的邻里纠纷，我的左邻居为了所谓的安全，将过道的通风口封闭，右邻居因为这事，过道不通风，油烟味重，为这事天天去物管吵架，物管沟通无数次也无效，由于那地方我不常住，所以没啥感觉，后来有天右邻居找到我来处理一下这事， 当时也是拿着这事无头绪，后来观这事的时候，观到左邻居曾经为了这事在物管门口烧东西，以表示反抗，所以自然而然心中一个念头来了，给他聊聊封过道，会影响运气，然后就从这里先推进，其实这个一念来，就是心中的知，也是这件事物的变。
说完变，接着咱们说一下变通，变通它不是一个 词，而是贯穿一件事物变化的路线。
假如我们住在一个复杂的老小区内，孩子说想吃什么东西，咱们心中应对这事自然会有一个知来，也就是这件事物的变，在小区的另外一头可以买到孩子要得东西，但是这个复杂的老小区里面啥都有，有恶犬，有神经病，还有施工封路， 当我们在心中观如何到达目的地的时候，恶犬的位置，神精病人常出没的位置，以及施工的位置自会在心中呈现出来，以得到一条合适的路线能够顺利将我们的目标达成，也就是将这一事物的变给妥善落实，这个在心上能推的通的合适的路线就是通了，这个通还是心内事，这就是周易中的变通，变而通。
将变通后给落实了，就是变化了，变而化。
有的朋友可能会问，变而能通就是变通，那么变而不通，那是什么，那就是“穷”，周易中的穷可不是没钱，而是变来了，随事物而变的知来了，我因自己功夫有限，不能看清楚到目标的环境，找不到合适的路线，而无法出手前进，站在原地不安，甚至陷在这里进退两难，这就是“穷”了，故孔圣人在彖传中说“往来不穷谓之通”，事物变的时到了，知来了，我们要向这个变而进，故往，心中往的过程中，自有相关事物而来，以帮助我们看见路途上的环境，若看清了，自然不穷而通。
变通、变化知道了，穷了又怎么办呢？孔圣人在彖传中说“易穷则变，变则通，通则久”，当内求事物推进时候，知来了，但是就是内求不出可以推进的路线，那么我们就换一个变就行了，然后内求新的变，将这个新的变给通而化之，这件事物自然也完成一次变化，而能 长久生长下去，而不是陷在原地。

自然界中花草树木，虫鱼鸟兽，都是在不断的，多次的变而化中，由小变大，开花结果。
我们在心中培育事物的时候，这个心内之物也是在不断的变而化中逐渐壮大、至开花结果，所以变而不通是很正常的事情，任何事物都有他的天时存在，想通过一两次的变化就达到结果是不可能的，越复杂的事物，变化次数也相应的越多。
所以变化的目的，不是让这件事物立马就达到我们想要的结果，他只是随自然规律的其中一次变化，仅此而已，因为时到了，一定会开花结果，几次变而不通，穷了，没关系，换个变继续就行。

每一次变化，我们都会看见变而能通的过程中接触到的所有事物，就像前面老旧小区买东西的例子中，因变而通，会看见恶犬、神精病人，工地等事物，他们会在我们心中综合来观的时候汇聚起来，全部成为我们心中所培育的事物的一部分，这些在我们心中的体现就事物“文”，故孔圣人在系辞中说“通其变，遂，成天地之文”将这个事物的变给内求通了，并遂这个结果给落实出来，这一系列的所有事物将成为我们心中天地培育事物的文。
我们不断的随知来，将每一个能通的变都给通了，然后遂这个结果都给一一落实出来，最终得出的，由所有文汇聚而成的整体，就是在心中的天上，从上往下的视角，可观的天象了，天象成了，才意味着心中培育的事物终于在变化的过程中长大成熟了，这个时候才可以对其进行操作，以获得果实。
拿树苗来比喻，文就好比树苗成长过程中的一次分丫长出新的树枝，并长出树叶，而象则是这颗树苗长了多次的分丫，长了很多的树叶，最终成为了这颗树的整体。
故孔圣人在系辞中说“极其数，遂，定天下之 象” 这个把控的所有的变，就是“极其数了”。

当事物的完整的天象，在我们的多次随变而通的变化之下成了，这个时候才可以在这个天象的基础上进行裁剪，制定出安全的，合适的路线，以达到我们的最终目标，获得结果，这就是“制器”了，将天象制器而用。
故孔圣人在系辞中说“形而上者谓之道”，培育心内之物至可观，观象，为本。
孔圣人接着在系辞中说“形而下者谓之器”将培育好的心内之物，裁剪，按需要进行制器而用，则为末。
先有本，才有末，这是自然发展的基本规律， 而当代热衷的成功学，商业模式，各种赚钱方法，话术以及心灵鸡汤，其实都是变化后，别人最终制成的器了，若在没结合自己实际情况，盲目崇拜，那就是本末倒置了，只会有凶，临卦的象传中，孔圣人说“至于八月有凶”说的正是这种情况，八月是丰收的季节，若忽略了事物变化的过程，妄想用固定的方法，直接追求结果，那就是本末倒置，而有凶。

我们都看见了，阳明先生在己方势力不足的情况下，平宁王之乱时，偷家南昌，然后决战鄱阳湖的赫赫战功。 我们也看见了诸葛亮在赤壁之战中借东风的“神机妙算”。
孔圣人在系辞中说的“古之聪明睿知，神武而不杀者夫，是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用”，意思就是古时候那些大牛之人，能这么牛逼，就是因为能在心中的天上俯视的角度，观这个用神在心中造的“物”，而进行操作”
别看阳明先生也好，诸葛亮也罢，我们看见的他们决定性的一战，无论是阳明先生偷家决战鄱阳湖，还是诸葛亮赤壁之战借东风后跑路，这仅仅是他们培育他们心中之物，随天时变化而变化的最后一次变化，结果了，而已。
就像自然界中果树从发芽，长枝叶，成长成大树，再到开花，最后结果，无不是随着四季的变，在一次一次的变化之中，最终完成最后一次变化开出果实。
圣人在心中培育事物的时候，也是从刚接触事物，获取星星点点的信息，然后将这些信息汇聚起来一起来看，得出事情的大概样子，接着再在这个轮廓的基础上，继续一点一点的推进，直到心中的事物逐渐壮大，完善，清晰，再完成最后的一次变化，收获果实。
这就是易经中，圣人是如何法天则地，培育事物的底层规律， 当然，今天咱们不聊观物，而是借易经中的《屯卦》聊聊观物前的准备工作，也就是准备培育一件事物的时候，该如何开始。
通常我们在内求一件事物推进的时候，会有一个围绕的目标，这个目标就是刚，然后围绕这个目标内求时候，和这个刚相关的事物，全部会在心中以“神”的形势汇聚而来，在心中共同构建成一个事物之本，被我们给“看见”，但是因为事物刚开始培育之初，我们对事物掌握的信息并不够，所以内求观物的时候，这个“物”在心中并不成型，换句话说，我们在心中“造物”，却没有材料，这就是孔圣人在“屯卦”彖传中说的，“刚柔始交而难生”，刚有了，但是柔不够，则心中能观的初始之物则难生，无法看见，无法来观，自然无法培育壮大至开花结果。
这个时候怎么办，当然是要收集造物的素材了，孔圣人接着在彖传中说“动乎险，中”，动，我们以前聊过，这个动主要是心中一念起，让我们要做什么，这个就是动，就像洗碗的时候，站在厨房之中，我们不急着动手，闭上眼睛，静静的感受自己内心，自会有意识出来，是让我们洗盘子，还是让我们打洗洁精，这个感觉就是动， 动来了，我们谨慎的将这个“动”给落实出来，要有着不小心，我们动会伤害周围环境，他人，然后被别人反伤害的觉悟，而将动给落实出来，这就是动乎险，“雷雨之”雷先动，雨来润这个动，在心中之物成型可观之前，我们需要通过不断的动，来收集可以观的素材，这就是彖传中说的“动满盈”。
当我们事物培育之初，通过多次动，并落实出来之后，再放在心中的天上综合来一起观，就能看见这个心中事物的雏形了，故孔圣人在彖传中说“天造草昧” ，这里的天是我们心中御神观物的那片，虚无，大无边际的空间，我们将多次“动”，收集到的材料，在心中的天上汇聚起来，就是“天造”了，和乾卦九五中的“大人造龙”，一样的造法， 这汇聚而来的心中可观的事物雏形，就是草昧了，任何大树在种子刚萌芽阶段都和一颗草一般，不太好识别，但又能隐约识别出，这就是“草昧”，屯卦的屯也由此而来，甲骨文画的也是一颗刚冒头的草。
屯卦主要说的就是通过自然界的造物，来喻我们心中是如何开始从零培育事物的，虽然是我们人通过双手在推进事情，但又何尝不是将心内之物在外的延伸呢，好的匠人雕琢一块独一无二的玉器，也只是心中先要有这“玉器”，然后随心中“玉器”的变化，而一点一点雕琢手中的玉器。

心中有个念头来了，而且这个念头让我们做什么事，仿佛这个事一定要做，那么我们要不要做呢。
通常这个念头不是平白无故的，有可能是因为走神儿而来，有可能是因为我们在思考事情而来，也有可能是因为周围的环境变化而来。
这个一念起，就是“动”。
故孔圣人在“无妄卦”的彖传中说：“刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也”
像前面举的例子中，导致我们这“一动而来”的外部环境，就是外， 我们因为外部环境，内心自会有相应的一“动”去应对。只是这个动可能是参杂了我们情绪私欲的恶动，也可能是没有任何影响的天命之动。
举个例子，我们夜晚在回顾白天发生的种种事情的时候，白天发生的一切，在心中历历在目，突然发现对方说的话，结合当时的环境，发现他原来表达的是另外一层意思，他原来在担忧什么啊。
这个时候我们内心中可能会有三种动。
第一种动：他担忧什么，我们该如何应对。
第二种动：给他说什么事，不用明说，以打消对方的担忧即可。
第三种动：原来你担心这个啊，你平时趾高气昂的，我趁这个机会报仇，继续添把火。
可以看出，第二种动也好，第三种动也好，都是在第一种动的基础上衍生出的实际应对方向了。

六三卦辞中“或系之牛，行人之得，邑人之灾”，如行人紧紧牵着一头牛，走在城镇中，这头牛平时很温顺，突然事来了，情绪等各方位影响，然后猛然乱冲，整个周围的人全部是受害者，这说的主要就是第三种动。
而六二爻的“不耕获，不葘畬，则利有攸往。” 事情这一步推进，不要 想着一步到位，就是不耕获， 水平不够，却想谋大事，就是不葘畬，如果没有这两种情况，则可以推进，这说的主要就是第二种动。

而无论第二种动还是第三种动，我们能逆回去，找到这两种动的源头处，这个源头处就是第一种动，也就是刚了，围绕这个刚看清楚环境，内求如何推进，就是刚中了，这个第一种动，这个刚，就是天命，随物而需我们去合适应对的那一动。

但就算是天命，如果我们不看清楚路上的环境，而盲目出手，就像我们要过马路对面去，而不注意看车流，天桥，红绿灯等一切环境因素，也会在半路被车撞，而有凶，到不了目标。

前面部分，心中随外物应对的“动”来了，而无妄，然后随这个动，在心中看清环境，看清原因，再围绕动的源头，继续内求的这个过程就是“动而健”。

当被情绪，私欲等感染而“动”了，就是匪，匪就是不正之意。
虽然心因外物“动”了，但是若内求不出合适的，事物的推进路线，就是“眚”，眚就是蘙病，白内障就是蘙病的一种，喻的是心中看不清路，故若发现这个“动”要么因为情绪私欲干扰不正，要么因为内求不出合适的推进计划，则不建议落实出来， 故“其匪，正，有眚，不利有攸往”。
现在大环境不好，甚至每况愈下，千万别指望任何外力能改变这个环境， 重庆的长江大桥上居然诞生了守桥人，虽然治标不治本，这又何尝不是一种无奈呢。
鸡汤和小作文虽然能短暂引起情感的宣泄和共鸣，但是宣泄后又有什么用呢。
如果你此刻正在痛苦之中，在麻烦事的漩涡之中，一切学过的知识，方法，已经无计可施，没有路了，甚至濒临崩溃，有轻生的念头了。
不妨给自己最后一个机会，感受一下自己内心中的那一“动”，然后随这个“动”，笃行下去，这个“动”一定会带着我们逢山开路，逢水搭桥的。
当时阳明先生，在龙场向死而生，悟到的心即理，就是这格去情绪，私欲的“妥善一动”。

临的甲骨文画的就是一个人弯着腰，从上俯视着下面的事物。
临卦也正是此意，圣人在心中的天上俯视着百姓做事，既能观到他正在做什么，又能观到他为什么这么做，而且能观到他下一步准备怎么做，并且在他人这么做的思路上，及时给予帮助。
故孔圣人在彖传中说，临，刚浸而长，说而顺，刚中而应。
这里的刚，就是他人内心真实欲做之事，圣人并不会直接告诉他结果，这个事一定要用什么方法来完成，就像地上有一滩水，圣人丢一把泥土上去，水自会跟着泥土的缝隙而往上浸透，这就是刚浸而长。
他人事情的主角，依然是他们自己，他们在推进自己事情的时候，每一步都会因为是他们自己，内求出来的结果而推进事情，因向目标靠近，甚至事情顺利做成，而喜悦，以此更加坚信自己内求的力量，顺自己的本心，而不会盲目的被外界的环境左右自己的判断，这就是悦而顺，顺就是顺自己内心，内求出来的步骤。

举个例子，我四岁的孩子在玩游戏时候，他的玩具掉进了沙发脚，我们不会直接帮助他将玩具给他捡出来，而是让他自己想办法，听听他的想法，他就会围绕这个事情开始思考，告诉我想用一个衣架来试试，哪怕我们知道衣架可能够不着，但是绝对不会干预他，会帮她找个衣架，让他自己来尝试，如果发现不行，再引导他想办法，直到找到合适的工具或者合适的方法，将这个玩具给拿到手， 全程都是他自己在思考，自己在操作，我们全程做的仅仅是观她的思路，在她的思路上，帮助她实现他做不到的事，例如衣架在高处挂着，他够不着，我们帮他拿下来， 这就是孔圣人在“彖传”中说的“刚中”，刚中而观，这个事是他的刚，我们在他的刚上来观这个事。

这就是“大亨以正，天之道也” 以我正，来将他的所作所为，放在我们心中进行亨饪，如在天上俯视般，既能看见他的动，又能通过动看见他的因，又能通过他的因结合他的动和他周围的环境，给予实时的帮助。

故孔圣人接着在彖传中说“至于八月有凶”消不久也，农历八月就是正值秋天丰收结果的时节，原本万事万物都会经历春天发芽，夏天，枝繁叶茂，开花，并在秋天迎来结果的变化，这是自然界事物，随四时变化而变化的底层规律，事物顺着天时变化，一定会长大，一定会结果，事物一定会成。

若我们直接给予了他结果。相当于剥离了他合道生长的权利，那当然必须凶，故“有凶”有凶的原因就是道消而不久。

就像前面的例子中，若我孩子的玩具掉沙发下面了，我直接给他捡起来，若我孩子想画画了，但是画笔没墨水了，我直接买新的，这不就是变相的将我的孩子至于八月，
现在可能还不觉得，一旦他长大了，进入社会了，将会面临什么，这里不用我说，想必朋友们一定都感同身受吧。
故孔圣人在象传中说“君子以教，思无穷，容保民无疆”
什么是教，修道之谓教，能随事情变化而变化进行应对，就是在道上，只要在道上，无论遇见大事，小事，难事，都能思而有出路，不会穷尽，这就是“君子以教，思无穷。”

现在社会，最大的毒害就是“原生家庭” ，原生家庭对后代最大的影响就是，从来不关心孩子在做什么，因为什么做， 因为自己的喜好而禁锢孩子的思想，什么事情一定要用什么方式来做，会打压孩子以此彰显自己的高大。
这就是原生家庭的最大危害，这帮受害者在孩子时候就是失道状态，进入社会后，社会的价值观依然在宣扬着方法论，宣扬着“男人爱女人的表现就是给他钱”这类的鸡汤文， 这鸡汤就给了那些本来就在原生家庭中“失道”长大，自己没有目标的孩子，给了一个“歧路”的目标，才有了胖猫的悲剧。
胖猫的热度甚至一度掩盖了高速塌陷的热度， 你以为看的是胖猫吗，只是通过胖猫看见了“失道”的自己罢了。
这个社会病了，是经过几十年沉淀，积累起来的疾病。

最近再捋周易和阳明心学的时候，也有和以前不一样的体会。 周易中常提到的“动”这个字，基本代表着“知”起，然后围绕这个“知”已经有了具体的执行计划，这个才是“动”， 就好比一个“意”起，“我要打他的右脸”其实这个“我要打他右脸”已经是随“我要打他”这个知而形成的操作计划了， 这个就是“动”， 这个“动”对应的就是阳明心学中的“已发”，对应的就是乾卦九三中“知至至之，知终终之”的“知终”。
阳明先生在四句教中说的，为善去恶是格物，主要说的还是这个“动”，心中动了，有计划我要干嘛了，意识到了，若没有不合适，就可以去落实。
我当初也是这里谨慎做功夫开始的，慢慢熟练了，才有了“知”的体会， 这个“知”就是孔圣人在系辞中说的“几者，动之微”。也就是“动”前的那个几。
所以咱们要入门，还是得先从这个念“动”能止，判断这个动合不合适，若没有不合适则坚决执行，从这里下手，一点一点积累起来，才有机会体会到“知”几。

我谨慎不妄动，谨慎到一言一行皆内求合适后在落实，将谨慎培养成习惯，以此一秒不间断，坚持做了5年功夫，最清楚不过了。
这关的实修积累，逃不掉，避不开，得实打实的做，空想也不行，只有这么做才能有机会积累起来体会到“知”，接着进阶围绕“知”的刚中到能大观，再接着才能“在天上无为大行” 。

可能有的朋友听见五年，会感觉时间很长，我是时还没到，就先在喜马拉雅上分享一些体会，希望帮助一些困境中的人，说实话，现在大环境，并不好，大家都挺难的，甚至在水生火热之中，迷茫没有方向。
其实周易中对于“功夫”多久成熟，在未济卦中的九四爻说过“震用伐鬼，方，三年有赏于大国”。 只要时时保持恐惧谨慎，不放过一个不合适的念头，在心念动上，做为善去恶功夫，积累起来了，三年，必道大成，而立大功，有赏于大国。
当然这里主要说的是为道水平，能不能立功，也要看时到没到。

易经的易到底是什么？
孔圣人在《系辞》中说：易，无思也，无为也，感而遂，通天下之故。
说易前，咱们先聊聊走神，这个走神大家都体会过，可以借走神更加方便体会易到底是何物。

有没有过一个体会，咱们没事的时候往那一坐，心中各种思绪来了，白天同事说的那句话是什么意思，是不是看不起我，接着思绪跳转，上周末怀疑被人针对，接着思绪继续跳转小时候某件事，等等。此时思绪完全是不可控的状态，这就是走神，短则几分钟，长则个把小时。
说完无事时候的走神，咱们又说说有事时候的走神， 明天要准备个比较重要的会议，我们在思考怎么布置会场，结果想到某个同事，思绪自动跳转到某个同事的小孩前两天发烧可能是流感，接着思绪继续跳转自家小孩会不会接触传染源，同样短则几分钟，长则个把小时，这就是有事时候的走神。

有了走神的体会，咱们再来说何为易，就好体会了。
有事时候，我们在内求事情该怎么推进的时候，不要先入为主的设定个框架，这个事一定要从哪个方向做，这个事一定要用什么方法做，这个事一定要用什么思路来做，这就是“无思”也。
随思绪在心中扩散开来，看见不好的，不需要刻意针对，不需要限制它，这些与事情无关的思绪，自不会影响到我们走神。而无拘束的思绪，也自会引导我们该从哪些方面入手去看清这个事情，这就是“无为”也。

当能做到“无思”“无为”的在心中综合来观事物的时候，这些事物会有一些“隐藏”属性，例如观到某个人今天一起吃饭没有用筷子，会不会有隐情，这就是“感”，接着围绕这“感”继续深入，相关的信息会自动汇聚而来，他说了什么话，他今天其他反常举动等，都会因为这个“感”而汇聚而来，从而我们通过这一系列由“感”汇聚而来的事物，一起来观，就会得出结果，原来他手指不小心被烫伤了，从而方便我们判断如何应对，理他或者不理他都根据实际情况而应对。

这就是“感而遂，通天下之故”。
先综合来观的时候，自会有感，我们可以自行判断，这个感和我们要做的事是否相关，若相关，则继续遂这个感而深入，若不相关，这个感则止，他影响不了我们。
所以走神儿和易是相似的，只是走神是不可控的，而易则是可控的，通过神，让我们在全局看清楚事情的全貌，从而做出合适妥当的判断。

一切的应对都是在“感而遂，通天下之故”的基础上产生的。

例如，无事时候，感而遂，观到隐情了，真实所需了，我们合理的满足他，就是“咸”卦。

有事时候，感，发现隐情了，但是他的真实所需和我现在要内求的事，完全不相关，属于支线任务，我们可以不理他，这就是“姤”卦。

有事时候，感，发现隐情了，而且这个人在关键位置，和我们目标还重叠，那就制定计划的时候，把他的真实目标和我们的目标一起打包，借对方之手来推进，这就是“随”卦。

无事时候，但是却身处尊位，除了要时刻不停的观天下形势，在落实时候也要照顾下级官员，以及百姓想法，这就是“大有卦”

上位者观事情，该往哪个方向推进，下发任务时候，下位者执行任务时候，也要充分观清楚相关百姓的各种隐藏情况，从而将命令不受阻碍的执行下去，避免一刀切，这就是“巽”。

上位者安排事情了，下位执行人没有观清楚上位者这个命令的真实目标，执行时候，有其形，但是完全没用，就像做了一把木头腐朽的拖把那般，有其形状，但是一用就断，这就是“剥”卦。
这里就举这几个例子了，64卦就不一一举例了，感兴趣可以回去看。
64卦都是“易，无思也，无为也，感而遂通天下之故”的基础上衍生而来的。
所以荀子才说“知易者，不占，善易者，不卜”
你都已经能通过易，将事物看清了，自然而然就知道下一步该怎么推进了，就像走在马路上，我们已经看见前面有个没有井盖的井了，是百分百不会踩上去的，这就是“常”了。
无论阳明先生，还是孔子，周文王这些圣人，他们一辈子做功夫的目标就是这个“用易通天下的光明”

今天清明节，就聊聊清明的起源和清明之意吧。
清明起源于春秋时期，晋文公逃亡的时候，饿晕过去了，有个叫介子推的人为救他，在自己腿上割下一块肉，烤熟了给晋文公吃。
后晋文公当了君主后，想去感谢介子推，但听信谗言，想用放火把介子推给逼出来，结果介子推活活被烧死，留下一首诗，其中开篇一句“割肉奉君尽丹心，但愿主公常清明”

通过历史车轮的运转，现在的清明由此而来，但此清明早已非彼清明了。

“清”主要是喻的水清，水清则能看清楚水中石头，小鱼，水草一切东西，若水浑浊则什么也看不见。
我们常人常态就是遇事情易被情绪，臆想，走神，等一切因素影响，变成内耗，从而遇见事情更是容易盲目应对，我们心中此时就是浑水状态，就像在浑水中摸虾米一般，看不见目标和方向，更别说抓到了。

而“明”则是在“清”的基础上而来，“看到”石头了，还能“看到”石头下面可能的螃蟹，看到“水草”了，还能“看到”水草下面可能的乌龟，或者螺蛳，不仅能“看见”明面上的“阳之物”，又能“看见”隐藏起来但是有关联的“阴之物”，这就是昼夜之道，日月合而明。
周易《贲卦》中的天下文明，正式如此，先要清才能在心中看见天下之文，事物在心中汇聚被我们“观到”而成文，然后才能将这文给明了，以找到合适的推进路线，既能顺天，又能应人。

所以推子介愿晋文公“常清明”正是如此，正，才能常清，清才不被外物扰乱内心而看清天下，在看清天下之后而明于天下，自然外能平天下，内能心有百姓而治好国。