易經證釋

文王卦位次之變自伏羲卦者.由于先天之氣數.因動靜往來而生變化.如河圖之象.因五行之交代而生變化也.故河圖易,而洛書成.先天卦易而後天卦見.其例然也.先天之象.陰陽始判.天地始位.氣動而升.形定而降.乾坤定位于上下,日月交行于東西.陽由地升而為震.陰自上降而成風.澤則近天.以示陽之近極.艮則近地.以明陰之將盈.其位定而次明也.定則不變.明則不化.不變則窮.不化則滅.而天地將息.事物何生.此先天之氣數.必由窮而變.明而通.生而繼滅.化而繼盡.以太極之運.本不息也.天地之氣,原貴生也.故不息以行其位.而性使然也.水性流下.故就地.火性炎上.故親天.故天火為同人.水地為比.且其致用.則水以體陽宜上升.火以體陰宜下濟.如天道尊而下.地道卑而上.故水火為既濟.火水為未濟.皆以其所得于二氣者交錯.所行于天地者同化.而足以為萬物生化之本.代乾坤上下之用也.此後天八卦方位.皆定于坎離.不復同于先天矣.

夫坎離既主後天之位.為全易之宗.則猶先天之乾坤.為諸卦之主.已无疑矣.而先天日月之象.東西之行.今既以坎離象水火,而代天地.則必易以震兌.而指日月之升降.明陰陽之道路.在先天以天言.則為東西.在後天以人言.則為左右.先天之日月升降.卽後天之晝夜往來.故震在東方.示日所生,為陽所始.兌居西方.示月所出,為陰所行.在一日為旦夕之分.在一年為春秋之別.而以五行言之.則震為東方之木.兌屬西方之金.木生火而相親.則陽升之道.金生水而相近.則陰降之途.既以水火主生化之中樞.自當以金木司生化之相位.此震兌在後天居左右之地.代日月之明.本陰陽升降之機.為天地生殺之宰.而與先天之象.以變而殊,化而易者.正由後天五行之氣.萬物之生化.自然而然.自至而成.其方位次序遂依此而見矣.河圖之易為洛書.由五行化為九宮.此自然變化所至者也.先天卦之變後天,亦如是.以先天之卦.分陰分陽.統于乾坤.而後天之卦,則陰陽交錯.或老或少.升降往來.或多或少.而統于四正.卽坎離震兌也.四卦應四象.而推演之.以加于四隅.象氣之多寡.數之進退.而仍附于四正.以其數不止四.卦則演為八.猶陰陽之復分陰陽也.故八卦出于四象.而四隅之卦,本于四正也.

四隅之卦.乾坤巽艮.在先天為正位.與老陰少陽.所象重要.而在後天.則係坎離震兌之所分化.以明氣之往來.數之大小而已.故反置于隅位.不似先天之重要矣.蓋天地生化有主宰.氣數有權衡.當位者貴.逢時者宜.坎離震兌.位當時逢.其綱領全易.如一歲之四時.天下之四方.為拄持全體者也.而乾坤巽艮.則其節目.附庸于四正者.故處于隅位.而當于閒時,其取象自異于先天也.先天以乾坤為主.故二者獨尊.後天以四正為綱.故餘者為賤.道有輕重.物有先後.不獨後天之乾坤.非先天比.且所象者亦異于先天.猶洛書之數,雖同河圖.而其名類,已非河圖之舊.故乾坤在先天為全易主體.在後天則僅一枝節之用.與巽艮同觀.人或疑其退處一隅為不倫.或意其甘于退讓為自卑.皆誤也.皆不明後天卦象所取義全異者也.夫後天之乾坤.為本五行之物.推演而得之象.與各卦象同.非復統二氣之乾坤矣.後天二氣之主.以水火當之.水火之外.則皆升降往來之象.乾在西北.坤處西南.其象不過陰陽升降之迹.水火往來之道耳.後天之用.以事物為主.不限于氣.而氣行有形.氣至有質.所象有物.非空言天地也.故後天乾坤.自水火之升降.陰陽之往來.而見其所象之物.不可與先天乾坤等量齊觀.若不明此義.而仍視如先天.則將坎離混觀.而亂其序.抑將天地顛倒.而失其眞.則何以明文王卦位哉.故乾坤艮巽之在後天.正同先天之震巽艮兌.其位序既易.其象數隨殊.卽先後之分.體用之別.學者不可執于名.而忘其實.滯于象.而遺其位.混先後天而一之.使體用不彰.變化不明.而无以探易之蘊也.

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文王八卦,世所稱為後天卦象者.卽今本易經所傳.以別于連山歸藏.故曰周易.其八卦方位次序.與伏羲者不同.易傳帝出乎震一節.卽指明其位次也.其位次之定.亦由于太極圖及洛書之象.合伏羲卦而互闡其用也.蓋伏羲之卦.位次依于河圖.文王之卦.位次仿于洛書.一體一用.一天一人.其異者,正其變化之迹.其變者,正其自然之象.初非文王故異之而變之也.文王之卦.原伏羲所制.八卦及六十四卦.六爻及三百八十四爻.皆无異也.其所異者.方位次序而已.因方位之異.而見主客之殊.因次序之異.而見生化之別.无非就天人之間.事物之內.盡其情狀.推其始終.以象之于卦.而足為推測之用耳.故位次之不同.乃卦之自變.文王不過因而演之,以成易耳.他如連山歸藏.亦如此例.各以不同而徵其變.以變而成其易而已.夫易固取變易為旨者.則推異致變.亦伏羲易之所有.而人事變易无窮.一易之象.无以盡之.則雖屢變履異.既為易道所包者.自可順其舊.而推衍其新.蓋後天之事物日繁.氣數日變.而易亦象之以成後天之卦也.故卦之方位,非前之地位.次序非前之交代.其名類以殊.道路以別.觀文王之制.卽可見後天與先天之不同也.

夫先天八卦以乾坤居上下.而後天則易以離坎.先天以日月列東西.而後天則易以震兌.而乾坤反在其側.與巽艮同處于隅者,何也.蓋卽後天之氣數然耳.後天者,本生生不息之例.為變化不居之規.不息則位无定方.行无定所.不居則氣有消長.數有盈虛.與先天者,自異其趣矣.以先天之氣.變為後天事物.則體用自殊.如後天之二氣.以水火為主.水火代乾坤大用.為五行之首.為陰陽主器.司萬物之生.故坎離二卦為上下正位.示後天生化之本源.如先天之乾坤也.且先天之氣純.一交而分後天.則相錯以行.相和以化.不可劃為二也.如水火為陰陽合體.水以陽合于陰.火以陰藏于陽.其成固非純.而水以體陽用陰.故坎屬陽而在下.火以體陰用陽.故離屬陰而居上.其行固交錯以推演之也.故連歸之後.文王又重演之.得文王之易.而伏羲之卦象更明.以用能昭體.人能合天.其義一貫.其道互證.而其象數變化.尤能全始終.一本末.足以探天下之繁賾(ㄗㄜˊ)極事物之常變者也.故以先天名伏羲之易.後天名文王之易.示雖有異.不過先後之分.其如一人亦有先後天.事物皆然.則先後天之易.猶一易也.何可異視之耶.

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亞聖講述

夫卦之用以測物。必自物之既生始。物物事事所自生成者三。天地人是也。故卦之爻三。即仿河圖中之三五也。然生成必自二氣之合化。孤陰獨陽不克生化也。必合陰陽。而後生成之功始見。必列陰陽。而後事物之情始明。此三爻之卦必重。重而後竟其用也。亦即河圖洛書四方之數。以一陰一陽交合成象之義。故卦之體三爻。而成用。則六爻也。天有陰陽。地有柔剛。人有仁義。皆二氣相間。以生成事物。而見其情性者也。名之曰道。言物物事事必由者也。天地人之合。而二氣行止于其間。故卦象以六爻分象之。而變化亦因之生矣。六爻之卦所自成者以此。原夫天下之物事。莫不以陰陽之從違。為有無生化之本。陰者求陽。陽者求陰。合而有得。生化無盡。則前之孤獨者。至此必偶。而前之三爻者。至此必重。此重卦之立。亦本乎生化自然所至者也。如乾之三爻也。無所謂生成。故無所謂物事。不過以象天之元氣而已。若推其生成。象其物事。則必加其所行止之象。而仿其氣之動靜。名其數之奇偶。以盡其生化之用。則三爻之乾。即重為六爻矣。動靜之所別。行止之所殊。而後可記可名。不復渾沌。而氣之所至。亦悠然見之于數矣。如乾卦既為六爻。已由陽而生陰。奇而成偶。前之三九為奇者。今已六九為偶。奇之為陽者。今已偶之為陰矣。此孚于二氣之妙用。生化之大則。莫之為而為。莫之致而至者也。蓋陽動必生陰。體陽者用必陰。乾雖純陽之氣。若既動矣。亦當生陰。既用矣。必當有陰。不必其變也。以三爻之重。遂換奇為偶。非爻之變。其數之自易也。乾卦如是。餘卦亦然。故體用不同。動靜各異。因其異。而氣乃見。數乃明。生成之功。仍得而言。事物之類。乃得而辨。則六爻重卦者。實易道之本。而言易者所必知者也。

重卦之爻六。因而變化以成六十四卦。即八自乘數也。六爻之變為三百八十四爻。因而變化以成四千九十六。即六十四之乘數。皆自變出。故六爻重卦。為極卦之變。而窮象之用也。伏羲之初創時。由八卦之三爻。易為六爻。八卦之用以見。由六爻之變。成六十四卦。而八卦之變以明。若再推之。則變者愈多。為用愈廣。其所以測事物者。亦無盡矣。故卦之體止于八。而變則無盡。則由于六爻之重卦也。其所仿者。河圖之數。易為洛書。二氣分合。化成萬類。皆以數之變。而象以成。類以眾也。易卦之象。三爻者。陰陽自純。而六爻則交錯矣。三爻者。生化未見。而六爻則分明矣。六爻之卦。係後天之象。蓋氣已動。而形亦成。數已繁。而用亦廣。非復單純之象可比。則觀象以辨物。徵數以卜事者。必于爻求之。且必于重卦之爻求之也。三爻之象天地人也。為數甚簡。六爻則天在上。地在下。人居中。各得二爻。其數已繁。由下而上。地居其始。由上而下。天處其顛。人在中央。得二氣之和。故爻六而氣仍二。天氣上行。地氣下降。一卦之例。正如八卦之方位圖。故乾氣自初至五。為乾之正位。即九五也。坤氣自上至二。為坤之正位。則六二也。陽者陰用。陰者陽用。陰陽交用者也。故天氣下行。而地氣上達。人在其中也。卦之有爻。以紀數也。爻之有象。以明氣也。重卦之爻。二氣咸備。六爻之用。八卦俱全。陽奇陰偶。天往地來。故在下為初。在末為上。初以明時之始。上以紀位之高。皆氣之所至。所行。所進。所退也。故卦爻六。而所象甚多。類雖三。而所用無盡也。

宗主附注

此言六爻卦象也。陽數自初爻起。左上一三五七九。至五爻為九五。即乾位。陰數自上爻起。右下四二十八六。至二爻為六二。即坤位。初上二爻。純陰純陽之位。五十在中為人位。皆孚于河圖者也。氣上下左右。則與八卦方位圖同。自震至乾為左上。自巽至坤為右下。其氣仍循環行于六爻中。以乾坤統二氣。六子分左右。一卦備八卦也。此釋卦爻之象物事。必統全卦言之。而就八卦之氣。辨其消長往來。知其所測之事物也。凡卦皆然。不獨一卦之象。須求其變。推其用。八卦皆有變與用。即自其本卦可測得之。此六爻之卦。所包甚廣。不必言其變也。若後天文王之卦。又由此變出。因伏羲原定卦例。僅示常之變。而文王則推及變之變也。伏羲原卦。常變固分。但不傳變例。文王因連歸之例。而重演之。以盡其變。與原卦合參。原卦亦自有變例。則由本卦各爻變也。文王變例。自卦位卦序。先後天之異所變也。故必先明原卦。始可及文王之卦。其實卦同爻同。以地與時不同。而體用遂異。文王之卦。亦此六十四卦。其爻亦此三百八十四爻。初無更易。所不同者。八卦方位次序之殊耳。

又曰。易象所包含意義至深。非簡言可盡。因其象少而用多也。如八卦不過八象。而列之則為位。環之則成行。左右有升降之殊。上下有往來之跡。相對為偶。相連為序。隔位成消長之機。易地有後先之象。皆自八卦三畫中變生者也。古人言文尚簡。一言含數義。一字作數用。況伏羲時尚無文字者乎。故卦象之用極宏。而卦用之例難曉。亞聖不憚辭費。特為拈出。以告讀者。亦循循誘人之意。然所示亦止大概。三隅之反。仍在學者之極深研幾耳。

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夫氣之動也.有消長往來之形.故卦象有對反分合之別.以八卦之分陰陽.不過兩類.而乾坤主之.震坎艮屬陽.巽離兌屬陰.此易見者也.而離象日,且可代乾.坎象月,且以代坤.則前之陰者為陽.陽者為陰矣.豈非氣有消長.象有往來.數有乘除.卦有升降乎.故陰者樂陽.其體陰者,其用陽.陽者樂陰.其體陽者,其用陰.此一定不易者也.蓋先天之氣.至後天而變.變則用殊.其因于動也.動則變見.不動不變.則用不彰.而无所分于陰陽.既動既變.則用以明.而陰陽之象,不復渾淪.陰陽之途.亦隨遷易.此皆生成之例.造化之源.有必至者也.故陽卦多化于陰.陰卦多化于陽.進則變矣.退則復矣.其迹可求于象.其行可見于序.其至可審于位也.雖為卦八.其變化可无窮焉.此固聖人體察入微.徵考有自.蓋能明河洛之象.闡太極之形.推之而不差.用之而不忒也.夫河洛之數,陰陽相對.奇偶相生.皆示物之所生化.氣之所流行.而明天下之大本者也.故卦象之.以畫示其數.以卦成其名.雖氣不可見.而數之多少可計也.雖物不可形.而卦之大小可名也.故立卦,而萬物萬事(1-2-30)皆自卦中出.天地尚不外是.况其下者乎.故卦者卦也.言以一而卦眾也.懸則以測物,謂之卦.卦立,則物物事事皆得依則以測之.故能周知无窮.

八卦之序.乾一,兌二,離三,震四,巽五,坎六,艮七,坤八.自乾至震.自巽至坤.分為左右.而仍成圓形.以二氣之往來相續.循環无已也.乾坤對列.六子成行.以明陰陽之有所屬.而升降之有次也.故一二三四之序.乃位次也.必求于象之變化.始見氣之進退.如自下而上.則震者坤所變.自上而下.則巽者乾所化.其序不同.亦相當也.蓋陰陽二者,往來不已.初非泥于一地也.升降有時.初非限于一日也.故時位不同序.升降往來不同道.消長進退不同途.各以所宜而自至焉.卦象亦如之.故以兌次乾.言兌之上既復,卽歸于乾.以巽隨乾.言乾之初初變,卽成為巽.一來一往.一進一退.各有序也.由兌溯離.可見其升之道.由巽推坎.可見其去之途.其相次亦有定也.坤之與震艮亦然.不可泥一二之序.而執于一偏.必通各象之形.而尋其所至.此八卦位序所賅之義.實至精深也.陽之進者,為陰之退.陰之長者,為陽之消.此易見者也.皆定于三畫.故有多必有少.有減必有加.其象所具.則數之所計也.故坤納艮之陽而變震.震之初爻,卽乾之下.乾氣初見.坤氣卽潛.此震卦之象.

示由靜初動.由陰生陽之機.其象既明.其氣亦昭.觀其所變.卽得其所示之義矣.不獨震也.餘卦皆然.故來往有途.進退有道.以成環行.永无斷絕.此始彼終.非眞始終也.為便于紀錄.謂之始終耳.如春去夏來.秋往冬至.此一歲之始終.為紀歲也.實則冬去春復來.日月何嘗有所始終哉.彼八卦之交遞亦猶是也.故泥其迹則不達.通其意則皆知.氣行无垠.數至有紀.必旁通各象而會歸之.方得聖人立卦之心.與河圖洛書相合之義耳.

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卦有相對者。有相反者。有相對兼反者。皆以數見之。即氣之所至也。而必因位以明之。因序以次之。以象氣之消長進退也。故卦象因位而別。因序而殊。八卦之位。乾坤居上下。相對也。亦兼反。坎離居左右。相反也。亦兼對。此易見者也。若震與巽。則相對而非反也。艮與兌亦然。而震與艮。則相反而非對也。巽與兌亦然。蓋乾之與坤。離之與坎。皆位相當。而爻相反。以陰陽之不同也。震之與巽。艮之與兌。其位固當。其類則別。是陰陽相對而已。不相反也。若震之與艮。巽之于兌。一則陽在下。一則陰在上。一則陽多。一則陰多。其數相反。而其位不相當也。故為氣之升降消息之象者也。由對言之。則為配偶。或怨仇。由反言之。則為侵襲。或退讓。對者多異類。反者多同類。如震與巽。異類也。與艮。則同類。兌與艮。異類也。與巽則同類。異則本為敵也。同則原相近也。敵則對而無嫌于爭。近則違而適成其逆。故對者位之當。反者序之逆。以震遇艮為陽自反。以兌遇巽為陰自逆。其陽與陰消息不同也。故乾坤坎離對且反。震巽艮兌為對。震艮巽兌為反。以位與序證之。自可見也。即在三爻之陰陽數求之耳。八卦之位。相對者。皆異類。相連者。則多同類。其序之次分二系。以陽從陽。陰從陰。而陽中有陰也。則陰從陽。陰中有陽也。則陽從陰。視其氣所至耳。乾坤為陽陰主。故陽卦從乾。陰卦從坤。而兌為少女。又從乾。艮為少男。又從坤。則陰陽互近之序也。兌出于離變。艮由于坎進。故雖不類。而相從也。乾之左為巽。坤之旁為震。陽交于陰。陰交于陽。其氣之遞嬗也。故位從之。震者。坤之初得乾氣也。巽者。乾之始換坤象也。故長男近母。長女近父。以是交錯而孚于河洛之圖也。河圖四方。天地之數。相合成物。洛書八方。陰陽之氣。往復成文。皆二者相錯也。故卦位序象之。然亦本于變化自然而然者也。氣至則象見焉。二者之行。必一陰一陽相互。以乾坤既立。餘物皆自天地之和生化。則不得獨行也。故陽卦以陰成。陰卦以陽成。而行也以交錯。至也以分合。各有其變化。則各具其數。各有其消長。則各殊其象。非截然不干者也。對者非仇則偶。反者非主則從。皆自其象數可測者也。

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是故卦象.其象自虛.而用可實.其數自一.而變可百.其氣自同.而生化可无盡.皆本乎自然者也.言卦象必徵以物.言數必徵以名.言氣必徵以類.是滯也.不知易之為易者也.易豈得而執者哉.故一象之徵.此殊而彼異.一數之合.今是而昨非.一氣之推遷.來如此而往如彼.不相侔也.如懸則以測事物,則可.若謂此卽事物也,則不可.故曰,卦者卦也.卦之以取象.非以物實之也.虛則用大而化.神而明.實則不化不明.故觀象必通其義焉.卦雖止于六十四.其象可盡天下萬事萬物.其數无盡.其氣无窮.由其常,則至中至一.極其用,則至奇至神.此言易所當知也.

伏羲之畫卦也.自八卦始.其初止于三爻.以符于洛書之象.而分為八方.以本于河圖之數.而定為對偶.以推于太極之氣.而立為爻與序.可自其卦位卦體見之也.乾坤之為陽與陰也.其位正對.坎離亦然.以坎為陰中陽.離為陽中陰.由體而進于用也.故同于乾坤.此四正之卦也.震兌巽艮.分列于旁.由震而兌.為陰消陽長.由巽至艮.為陽退陰升.介乎坎離之間.屬于乾坤之類.各歸其體.各成其用.以符氣之升降.數之乘除.故分列四旁.而為四隅之卦者也.位如河洛.行如太極.賅氣數而分陰陽.以進退而見生化者也.

故八卦以陰陽分之.屬陽者四.隨乎乾.屬陰者四.統乎坤.其序則左右也.其行則順逆也.其數則奇偶也.其位則相對與相反也.皆以二氣辨焉.以符太極.而本河洛者也.故卦有序、有行、有數、有位. 以明氣之始終.生化之推移.有一定也.以見天地之道.萬物萬事之變遷.有无盡也.試就其三畫之卦證之.乾為陽綱.其爻一.其用九.三九二十七.其數奇也.坤為陰統.

其爻- - .其用六.三六一十八.其數偶也.坎艮震之爻.為乾者一.為坤者二.其數皆二十一.皆奇也.是皆為陽.離兌巽之爻.為乾者二.為坤者一.其數皆二十四.皆偶也.是皆為陰.陽則從陽而歸乾.故乾為父.震坎艮為三男也.陰則從陰而歸坤.故坤為母.巽離兌為三女也.以數紀之.知其氣所至.以象測之.知其氣所行.故陽卦者,得陽氣而成陽數.陰卦者,得陰氣而成陰數.皆以象見之者也.

 

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宗主附注

此文講伏羲各卦大義。其重要專在卦爻之變化。與卦序之先後。蓋卦以畫示氣。以序示變。不求其象。則不知氣至。不求其序。則不明氣行。凡屬[陽爻圖]皆乾。[陰爻圖]皆坤。而各卦中有[陽爻圖][陰爻圖]者。知乾坤之氣所至。各卦上下左右之有[陽爻圖][陰爻圖]者。則知乾坤之氣所行。其他亦然。六十四卦皆八卦所變。即八卦之氣。往復升降所行所至也。所最宜注意者。以此與文王卦象比。而得其同異。卦固同也。唯序不同。不同則變。此體用之殊。常變之異。唯在其方位次序求之耳。

宏教附注

易道通天人。數包神鬼。能精研通徹者。未來事皆可見。伏羲作卦。諸物尚未有知者。而伏羲知其必有是物。遂以卦象之。後人由此制作文物甚多。實以伏羲聖智能知未來也。易之次序。有狀天下者。有象世間者。有比人物者。有例鬼神者。祇在次序上求之。凡物皆在二氣中生化。故以二氣交互。可象至無盡也。

亞聖講述

易象莫先于伏羲之卦。由八而六十四。綱舉目張。條分縷晰。有體有用。有正有變。其體不見而用昭。其變無盡而正一。必從其自生自化。而求其推移之跡。必由其所位所行。而求其氣數之類。非一覽可盡者也。奇正錯綜。參伍變化。其羲詳于象。昭于辭。而引申于傳。不待贅述。茲所欲為之言者。卦象之所自成。伏羲文王之易之所自異而已。夫卦而言象。有所象也。非為物象。物不可盡舉也。非為事象。事不可盡稱也。蓋象夫氣化。而仿于天地造化之機者也。天地造化。無大小多寡。莫不出入于機。機動則生。機轉則化。機散則消。機靜則息。皆依于大氣。符于真宰。而包乎萬物萬事。立于至中至一者也。故卦有所始焉。始于太極。有所仿焉。仿于河洛之圖。皆自上而下。自一而眾。自神而形。以少御多。以虛類實者也。卦名虛也。卦象少也。虛則所類不滯于物。少則所御不失其中。故易之道。神而明。易之用。大而化。非聖人不能知其故。而立其義也。夫天地萬物。莫不自無入有。自一而眾。故象造化者亦如之。河洛之圖。太極之象。皆如是也。河圖之數。自一至十。洛書之數。起一終九。太極之數。由一生二。八卦之數。以一化八。其義同也。故大氣之動。而為兩儀。二氣之合。而成五行。二五之化。而分九宮。其變愈多。其物愈眾。而莫不自一始也。河洛之圖。雖不見生化之序。而其方位與所得之數。已可明其所始矣。積之則成物。分之則化生。由數證之。可知其氣。故河圖之數。一六在北。二七在南。三八居東。四九居西。五十在中。此五行由二氣之合化者也。洛書之數。一九三七居四正。二四六八居四隅。五在中宮。此九宮由二五之分化者也。數止此數。物已變易。則可知物雖殊而氣猶同。名雖萬。而機猶一也。河圖象其初生。數定于位。各有所合。洛書象其既化。數之往復順逆。錯行不已。以適其方。故河圖之位。至洛書而變也。洛書之數。為天下之大化。其縱橫往來。皆極變易之觀。其所象者多。故所用者廣。其所生化者眾。故所變易者神。其數以一居北。九居南。三居東。七居西。已異河圖。而一之左。非二而為八。九之次。非八而為二。互易其位。以成其用。更殊于河圖者矣。蓋以此遷移。生出變化。而見天地間造化之妙。御用之神爾。故其數無論如何數之。享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程

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伏羲卦序以八卦為綱。每卦屬者共八。明自其本卦所生化也。然每卦之間。有連貫之氣。非截然獨立者也。如乾坤之卦。固相連而成變化者。非祇在本卦綱下也。其他亦然。故必會通而求。則其序可見。此八宮之外。有圓圖方圖二者。以其連貫生化自成方圓。象天地之氣自相統屬也。圓者象天。方者象地。方在圓中。象天之包地。其卦則象天上地下之物。及天地間之物也。象其氣之周流終始。非限于何物也。故觀伏羲之卦。先八卦之變化。次六十四卦之推移。次六十四卦本宮之序次。及方圓各圖。以求其所以生化之跡。以驗其所由周行之氣。因以見天地生成之序。人物生化之次。皆可明瞭。則于伏羲作卦之意已知。而全易卦象之義可得。既得其本。再求其用。既得其則。再極其變。而後及于文王之卦。其終始可一覽而盡矣。是則習易者所當知也。卦之變化。自其本宮所生者。則其本氣之變也。自他宮生者。則間他氣所變也。如乾宮卦。自乾所變。若坤宮有乾卦所生者。則二宮之氣共化也。八宮皆相通。唯乾與坤。離與坎。震與巽。艮與兌。皆相對。半屬本宮。半屬對宮。以氣之相當。而變之必至也。如乾三變則受坤氣。四變以下。皆坤卦之來化。此定例也。唯最末仍返本宮。以歸于本原。明氣化之終歸始也。此本宮變化之序也。方圓各圖。則以卦為主。凡其卦之氣屬某者。不問其宮。與各卦同序。如乾卦凡屬乾者。不問在乾宮與別宮。皆列于一序。交錯各宮以成卦序。因天地之氣。流行八方。本無界限。氣之所至。則卦象見焉。以此可知氣之周流。不限本宮。而天地間之物。不出兩氣之生化分合也。故豎之則成行。橫之則成列。圓之則成環。方之則成塊。氣之所至則成形。象之所見則成物。初無可氾也。不過行有度。至有紀。不相亂耳。故卦象錯綜。氣數往來。天地之大。萬物之眾。無一非所生化者。則無在不有其氣也。觀乎伏羲卦象。知氣之所化。而萬物生成。知氣之所行。而萬物消長。氣至有象。氣行有序。象徵其物。序徵其數。高下大小。遠近來去。莫不可徵。則天地人物。生化變易。莫不可知者矣。故曰卦象。言卦以象之也。天地尚在象內。況其下者乎。故物物事事。有名無名。總在卦中。就象驗之。無遁情矣。故易者。通天地之造化。明天下之亹亹者也。

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伏羲之卦象。為象氣之初行。道之始用。天地既奠。人物以生。其數初見。其象漸成。其卦之序。有異于文王之易。故名之為先天卦象。然既有象。是已有生成可言。既有物。是已有名類可辨。非如太極之先天。尚無所有者。不過伏羲之創作時。為物也簡。為名也寡。所象者氣之所至。非有是物。而後象以卦。乃有是氣。而後象之。其後因其象。而得其物。物乃備。是伏羲之卦在物先也。非先天。乃先物。以物言之為先天耳。至其制卦。純本于氣。而其所重。純在于象。初未致其用以極其變也。六十四卦。三百八十四爻。雖隨時皆成。亦就其本體變化象之。未及其變體之用。蓋將以示天地之生成。人物之生化。而模其形。指其途。以教于眾。使知天之為天。地之為地。人物之為人物而已。初未演其用也。故其卦象。猶懸則以示民。如天之文。地之理。其象顯而變化有度。其義明而往來有紀。乃發天道之端。而立人道之極。故為易之始基。而後世諸易之所本也。此卦象之名先天。與文王之名後天者。一屬體。一屬用。一屬成則。一屬變例。其同異自其序可見者也。夫伏羲既立卦矣。寧不盡推其變而極其用哉。則由為時太古。文字未傳。初無遺者。後之可考者。有連山歸藏之易。即文王所資以作後天卦序者也。卦本無異。以序而異。伏羲之卦。留其本則。而文王之卦。通其變例。其用不同耳。然卦始自伏羲。則習易必先成則。以探其本。本達而後可言用也。故卦之用。必從文王。而卦之習。必溯伏羲。伏羲之卦為後聖所採。以製作文物者多矣。其氣所象不易故也。物有生化。氣永存也。物有成壞。氣常在也。故言物不可盡。言氣則有度有紀。伏羲之卦名先天者。以依于氣而先于物也。非太極之先天也。伏羲之卦。既屬先天之象。則其卦所象。為氣而非物。其繫物名者。多後人為之辭也。且卦少物眾。不可以物象者。則別名之。要皆非伏羲所名也。不獨六十四卦如是。八卦亦如是。故[乾三爻圖]為天而名乾。[坤三爻圖]為地而名坤。[乾三爻圖][坤三爻圖]者。卦象氣者也。天地者。象物者也。乾坤者。別名者也。別名亦有其義。為指事或會意。物名則象物者也。如巽之為風。又象木。離之為火。又象日。皆一物不可盡其象。而後名之以巽以離。然巽與離之義。不訓為風木及火日也。是則別名非象物者也。且古人尚有他名者。至文王始釐定今名。以其知者眾。而含義廣也。故習易時先知其名。與卦有同異。不可執名以求之也。欲卦之象。必求象之變化在爻位也。或陰或陽。必自其卦爻求之。始得伏羲之卦義也。伏羲之時。初無文字。所具者卦爻之畫而已。以畫之進退升降。知氣之消長往復。以畫之變化遷移。知氣之生成同異。故習之者。必列其卦爻以按之也。

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八卦自乾坤而成。六十四卦。自八卦而變。其義人盡知之。而其所以成所以變者。人或未之知也。本來天下之物物事事。莫外二氣之推盪所成所變。二氣之推盪。自在流行。自然生化。與天地間一切物事。自相分合。實氣之自至。非有為主宰之。驅策之也。其氣自太極。而兩儀。而四象。而八卦。自生自成。莫之為而為。莫之致而至者也。而有其序焉。有其位焉。有其時焉。有其類焉。非漫然無章。雜然並陳者。故其生成變化不相害。推移往復不相亂。是則謂之道。道猶路也。路有自至。有近有遠。有水陸舟車之宜。有關山驛旅之便。各不亂也。故行者利之。居者安之。天地之生化亦如是也。有其跡之可驗也。有其名之可紀也。有其外之可度。內之可測。大之可計。小之可數。雖繁而不雜。多而不亂者。有一定不易之統緒也。雖大而無外。細而無內。莫不可擬以象。可繫以辭者。以其永久不息。終古如一也。故得其本。知其末。明其往。知其來。推其初。知其終。質其顯。知其隱。如合符契也。彼八卦固自乾坤出。而六十四卦。則自八卦生。其序至明。其位至清。其推移變化。至一不二。故觀一足以知十。察此足以見彼。祇在就其象而核之耳。如乾坤之變。而離坎六卦成。祇由其卦象。索其為乾為坤者幾何。則知其出自乾抑坤。或乾坤之和。或乾之幾。而坤之幾。皆能了然矣。六十四卦之成于八卦也。亦然。除八卦外。為五十六卦。屬于乾者幾。坤者幾。其他者幾。或由乾之消。坤之息。或由坤之進。乾之退。或其他之消息進退。皆可于卦象中見之。故卦之變成于八卦。

始出于兩儀。有一定之序者也。而合于一太極焉。卦雖有八。有六十四。爻雖有六。有四十八。有三百八十四。合之亦一太極耳。以太極銜兩儀而行。卦爻隨二氣以變。初無他物也。雖卦有象。爻有名。或所象所名無盡。總不外二氣之消長生化耳。故物物事事雖不可窮。卦爻有可盡者也。明乎此義。則知卦爻之所自成也。

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