易經證釋

宗主疏述

*

*一示陰陽之成分。一示生成之先後次序。一示五行之量數。一示二氣之分合總數。一示二五之化成原數。其義甚廣。而無不相通。實天地間至數。不得移易者也。如天一地二。謂之為陽陰次序可。謂之為天地氣分量數亦可。論五行生成。則次序也。論五行成分。則量數也。論生成次序。兼示陰陽量數。而以紀二五之精氣所行。與天地之形氣所積。莫不一致。故河圖總數五十五。即由一六。二七。三八。四九。五十。相加之積。其屬天者二十五。即陽數之積。為最清輕之神。故居上而名天。其屬地者三十。即陰數之積為重濁之精氣。故居下而名地。其實一陰一陽耳。其間所差者五。此為元氣之未化者。雖在天地之中。卻非五十五數之內。蓋可以名而無名。可以數而無數。故為中氣。即陰陽之間所差之數。然先天初見生化。無序可紀。無量可數。有差而無差。有積而無積。蓋以陽陰之異。祗在動靜之間。原同一氣。因其動靜。而後始有數可知。然未遽定也。必待五行次第生成。五十五數確定之後。始知其屬天者幾。屬地者幾。不可以後天之數。名先天之氣。先天祗一團渾然之氣。分之為二。始為兩儀。然無量可數也。其為量者。乃五行生成之後。因而量之。始有其名。當初生之時。祗直名曰一陰一陽之化合。一。一也。六。亦一也。二。一也。七。亦一也。推之二十五與三十。初無異量。皆屬同氣。不過既分已久。生成已見。其氣已化。其形漸成。而後前之一中。變為有數可紀。有量可量。如一六既成水。始有水之成分可言。蓋以陰陽之偏。遂生差異之數。如冷與熱。升降異也。輕與重。上下殊也。于是有量有數。可以別其為何物。而物則因之更生他物。氣亦因之更化異氣。此後天數有一定者也。要知先天後天之分。本無多異。異者一有定。一無定。一有名有形。有象有數。故有定。一無名無形。無象無數。故無定。而介乎先後天之間。為初見生化之跡者。則可有可無之間。

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宗聖講述

河圖洛書之象數。為自然象數。易之象數。則本圖書而推其變化之象數也。易與圖書有同異。但天地象數。終不外圖書所有者。至其變化。雖推之無盡。仍不能有違于圖書之例。則由天地生成之數定。不可越也。自上而下。則二五賦形。而萬物以生。自下而上。則萬有歸一。由形返神。故圖書之數。始一終九。五十在中。而二氣五行備具。其化生萬物。則以用言。以二五互交。推演為數。所謂二五搆精是也。故其數陽五陰五。陽以順行。陰以逆行。相交以生。相克以變。而孤陰獨陽。則不生不變。易以乾坤交用。坎離相制。以成生克。而形變化。由數之用言。則陽者。一三七九順行。始一終九。其位在西。陰者。四二八六逆行。始四終六。其位始于西北。陽以九終交陰六。故陽數用九。陰數用六。九六相終始循環以生成變化。而五十主于中央。為天地中極。萬物樞紐。此圖書象數之大概。即為易所本者。乾之用九。坤之用六。即準河圖之陰陽數也。觀河圖所列之數。作為環形。則一三七九。由北而東而南而西。而四二八六。則自西北而西南而東南而東北。亦環而終始。唯五十在中焉。洛書亦然。不過其用有異。由方圓不同也。由北之一。東之三。則以接西之七。南之九。皆陽數也。其陰數則西北六。東北八。西南二。東南四。亦由東南之四。西南之二。接東北之八。西北之六。相環以終始。正如河圖。而五在中焉。其不同者。圖屬先天。書屬後天。一體一用。一位一時。故洛書之數。以相交而行。而河圖則相貫也。洛書之位。以東南與西北易數。而河圖則順逆依序也。

宗主疏述

河圖之數。本于天地生成之象。蓋自無入有。首為太極。一氣既動。兩儀以分。兩氣相盪。五行以具。故河圖象之。其數自一至十。分為陰陽。陽奇陰偶。各得其半。而生化之本。必基于二氣之和。五行之分。即由于陰陽之變。其生化也。以一陰一陽相合而成。乃于是數中。以陰合陽。以陽合陰。天生則地成之。地生則天成之。故一至五為生數。六至十為成數。生成二數。各居陰陽之半。如將籌比算之。自左設陽籌。右設陰籌。則左數為一三五七九。右數為二四六八十。左右各半也。更將其配合之。為左設生數。右設成數。則左為一二三四五。右為六七八九十。亦各半也。皆以相得而合。而後有物生焉。故自左之一陽。合右之六陰。而水生成。左之三陽。合右之八陰。而木生成。自右之二陰。合左之七陽。而火生成。自右之四陰。合左之九陽。而金生成。更餘陽之五。合陰之十。而土生成。此為五行生成之次序也。其生與成。恰為相當之位。故其數相得。如一居左首。六居右首。故恰相得。猶子與午對也。是為配偶之定例也。因其位相當。而數相得。始有合。而見其生成之功。此一六居北。二七居南。三八居東。四九居西。五十居中。以既合而後同居。亦如人之夫婦也。故其位之相配以次。數之相得以序。雖有一二之殊。卻非父子。而為兄弟。不得視為水生火也。然五行之數。亦為二氣之量數。如一六為水生成數。亦即水之量數。以陽一陰六。為其成分也。其所差五數者。係以五之前為生數。即生氣。其氣能生不主成。而成氣必目五以下。猶之日與夜也。非至日落。不得為夜。以生氣未盡。不見成氣。故一必與六合。不能與二三四五合也。一六既合。其次則屬二與七。二為陰。七為陽。二屬生。七屬成。陽多陰少。乃為火之成分。亦如水之一六合也。以下皆同。蓋五行之數字。包括數義.

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宗主附注

夫子以人未悉斯義。于圖書所象。淡然視之。不以為神怪難稽。則以為術數乖正。而攻訐之。拋棄之。等于無用之物。遂使道數不明。性命徒講。此可慨矣。故命復聖就前之講義。引而申之。以導後人而明易教。讀者固當細心玩味之也。

宏教附注

復聖所講河洛圖象變化之理。理。氣。數。三者一源。明此方知人脩道通神。能知天命。役使神鬼。延生不老之道。無足奇異。以洛書已明白指點。祇是人不注意也。即後來六壬遁甲。八陣九宮。一切術數。都從此出。人知術數之妙。而忘河洛之精。所謂逐末忘本者也。要知一切術數。皆從五行生化。九宮往復。河洛祇象其大例。未演其變化。故人不能明其用。後世河洛理數一書。推演頗精。惜人忽之。而不知河洛圖象自然變化。無可疑者。果從河洛二圖。悉心推演。自知推步之理。與術數之用。且無不合乎道功者也。又復聖此文。重在說明數用之例。而指出後人之疑惑。要知數自氣成。凡吉凶禍福。皆氣所感。人求順數。必先習道。以養氣為本。氣之在空中。天人同之。一變一常。無非氣所合。此為數之本。不明此理。不可言數也。

宗聖講述

古時象數。悉本河圖洛書。是為易象之源。河圖負于龍馬。洛書呈于文龜。皆天地自然之象數。而聖人則之以演易。蓋所由來者遠矣。在天成象。在地成文。天地之象數。即由天地自呈于人前。神道之感應。為人道所昭彰。固上世常見之事。以地天猶通。神人時契。人習于道。無不通神。則神亦降其靈。資人以智。發人以道。非可異也。故圖書出。而人文以創。天地之道見。而人道以明。人之有文化教育。皆始于天地自然之象數文章。雖神而明之。存乎其人。而溯源探本。則有所自矣。故圖書者。易象之祖。欲明易象。必明圖書。如木本水源。不得其故。則枝流莫可究詰。是以　夫子曰。五十學易。言由圖書以窮象數也。天五地十。五十為天地中心。天地之道由此見。人道由此立。故五十為圖書之中數。猶易之太極也。太極在數曰一。在位曰中。在性曰至善。在氣曰純陽。為無始之始。萬有之宗。老氏之天下母。即指此也。而其大包無外。廣盡萬類。故屬天地之中。亦天地所自成也。數雖自一至九。而其宗則五與十。五十分列。則乾坤定位。五十合用。則大衍成形。故曰五曰十。或五十。皆數之本體。其他則用也。乾用九。坤用六。九六為乾坤之用。乾數極于九九。坤數包于六六。人之數七。艮也。其數盡于七七。此大衍之用四十九。指人道也。天地之道。由人而明。天地之數。由人而用。故大衍之數。以七七為用。而天地之數在其中矣。合則成用。分則為位。交錯則變化生。乘除則盈虛見。而其本始。莫外乎圖書之數也。

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復聖講述

且數之既變。有數例焉。陽之合陽。則反為陰。陰之合陽。則化為陽。故二陽相遇。則成陽中陰。二陰相遇。亦為陰中陽。此在太少之外。更有陰陽也。是一與九對而成十。則九為陽。一為陽之陰。三與七對亦成十。則三為陽。七為陽之陰。陰數亦然。故四隅陰數。東北西南為陽。相對為陰。其所以然者。合則變。分則化也。後天之數多雜。無純陽純陰之物。以其不能生化也。洛書之數。參伍錯綜。各有其分合之用。故變化無盡。不獨火金之易。即二八之易位。亦其例也。天地生成。全依此陰陽之摩盪。而後萬物生化。世界悠久。以迄無窮。此所謂造化之機也。其行也。則以往來為則。循環不已。以成其生生不盡之功。即至誠無息之德也。故氣之陽者陰之。陰者陽之。天者下之。地者上之。左者右之。右者左之。相互以生。相交以成。不獨金火之互換也。故東南西北。四方之序。不似河圖。自一至九。九宮之數。不同五行。而後見後天之道。明世間之數。如河圖始于北。而洛書首東。河圖陰逆陽順。以一系行。洛書均分二系以往復。此皆二者同異。可資考證者也。蓋先天之象。由無入有。其始生也。因氣之動。後天則已生成之後。萬物隨之生化。氣以流行不息。數以變化不窮。其所以異者。皆自氣合之。而氣者內徵于道。即理也。外徵于象。即數也。理數之間。不可過求其跡。以有神也。神御其用。故天地有主宰之數不易。而神不可測。以其微也。是陰陽之事。不可實之以物也。唯神通之。氣感之。固聖智之事也。以易言之。神而明之。存乎其人。言非易明也。而氣數之常變。吉凶生焉。禍福降焉。則盡人所當知也。故逢其合。適其宜。去其逆。塞其空。為趨吉避凶之道。不可不講。此數雖止于九。而用可千萬。物雖止于五。而道將無窮。如水之數。遇金而旺。遇火而尊。遇木而退。遇土而死。其道有窮通也。他行皆然。以數合之而自卜之。則吉凶無遁情。禍福有定數。不必求之人也。是故數之為用。合道明生者也。知數知生。順數順道。其所指者義精意切。惜乎人之不講。而不明聖人立教之旨。斯可慨矣。

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復聖講述

*

*故自太極以至無窮。為數雖殊。為氣無二。而數之殊者。非殊數也。數之自加減乘除也。故數殊而不殊。雖由萬物至于無窮。仍不外此一二三四五六七八九之數。不過有其分合變化而已。故數之殊者數自殊之。非數外有數。則由氣之不二也。因氣不離陰陽。雖有錯綜生化之殊。仍不失其為陰陽。故氣無殊。數無殊。數以紀氣。氣之所至則數成。數之所見則氣達。氣數無殊用也。河洛者。明氣數之用。示天地萬物之始終者也。果明其變例。則天下之氣數。皆可推而知之。以其用因變而後見也。設無所變。即無所用。果無變無用。天地已歸澌滅。更何河洛之圖存哉。唯其變多則用神。用神則天地無極。人物無盡。莫不在此氣數之中。即莫能出此圖象之外。而後河洛二圖。乃為人之所必明。世之所必重者矣。河圖與洛書異同之處。即氣數變化之跡。與天地萬物生化之例。其所列雖僅此九宮之位。五行之名。而其類推。可至無盡。欲明其變。可就易象證之也。所須知者。河洛之變何自來。其氣數分合何所本。此則求明天地生成之序。人物生化之數。所必留意者也。茲試論之。洛書之數。因河圖而來。即萬物之生化。本天地五行所出。如五行生自二氣。即天地也。已見河圖。而九宮變自五行。即五方金木水火土也。則見洛書。而九宮云者。非言九物。或九事也。以數盡于九。九宮足以包數之全。天下之物。盡在九數中。則莫逃乎九宮之外。故九宮者。萬物萬事之所隸屬。而萬數之所循環者也。無論生化之無盡。所推所衍。莫不盡于九數之中。由九而內。則返于一。由九而外。則推至無量數。數雖無量。仍不外此九也。乾之用九。已盡天下生生之道。而大衍之用四十九。已極天下往來之數。其曰大衍者。由中數之五。而十倍之也。衍者。推衍也。推其數之所至。而足以包舉一切數。故曰大衍。以數之老陽在九。老陰在六。六九五十四。去中五。而得四十九。即大衍之用。此亦河圖洛書所有之數也。以其數之重在變也。則河圖之象變為洛書。所始在金火互易位也。以金之九。為先天數。若已變。則屬火。離代乾用。離為火。而乾為金。故其位隨乾離而易。此易見者也。

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復聖講述

*

*人生猶行路也。由道則全其生。大則治平之功。小則孝弟之事。遠則聖賢之德。近則日用之常。皆必由是而達焉。此人道之所以為重。而次于天道。又先于天道者也。洛書之象。由河圖而變。即由先天而為後天。亦即由天道而入人道。此可徵之于其數也。五行云者。非僅指水火木金土也。凡物與事之同列。而有五者。皆是。亦如兩儀也。故在時有春夏秋冬四季也。在地有東南西北中央也。在人有心肝脾肺腎也。在味有酸鹹辛苦甘也。在音有宮商角徵羽也。在德有仁義禮智信也。在倫有君臣父子兄弟夫婦朋友也。其類正多。要皆五行也。行者。言其周流往復循環而行不相害也。故一年之四時象之。年以四時成歲。而土旺于四季。如河圖以水火木金定四方。而以五十之土立中極也。至洛書則方之四者變八。中之五者終不移。則可知天道之行。有化少為眾。變合為分之例。而中極不易也。去其十者。抑陰而扶陽也。顯仁而藏用也。此即人道所始仿也。人之于生。有德業焉。有事功焉。不得徒生也。故天命之性以成其德。仁是也。天賦之知以立其功。智是也。人之以仁成性。則道成而生全。以智立功。則事成而名貴。二者人之所以為人也。然必顯其一。而藏其一。以合乎洛書之象。而契乎天地之德。若不能顯仁藏智。則有功無德。失生之本。若不顯仁而徒用智。則反末為本。離性日遠。去道日甚。不獨無以全生。必反因以賈禍。蓋智者。用也。末也。必有本體為之先焉。失其仁而唯智是尚。是舍本逐末。失體求用。如布之經緯。網之綱目。其為數殊。為絲一也。

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宣聖講義

*

*天地之道.一言可盡.為物不二.則生物不測.此即堯舜執中之道.以本于天地之用.而見于洛書者也.天地以五為中心.五行以土為根本.萬物萬事以中一為立極.皆自此象見之.以天道言之.則一切生化之數.不離于中五.而用以廣.德以大.萬物所倚.萬數所持.皆此五也.故曰天地心.亦陰陽之中氣.五行之中道也.以人道言之.五者眾德之本.即中和也.一也.至善也.以施于事言之.即仁也.忠恕也.為人生不可失者.故聖人述之為教.以執中用中.為萬行之先.易傳曰顯諸仁.藏諸用.此二語即釋洛書者也.洛書之中五.即仁也.而曰藏用者.則言洛書用五藏十也.夫陰陽二道.相倚而成用.而陰必藏.陽必顯.一藏一顯.其用始大.五與十皆土數.即土德也.一屬于仁,陽也.一屬于智,陰也.用仁而藏智.仁顯而智不顯.藏也者非去而不用.言藏之于內.不以顯也.蓋天下之道.必首(1-1-79)德行.仁為人之全德.亦天地之全德也.若智者.以成仁之用也.不可獨用.仁顯其德.而智全其用.則用不顯而自大.是中庸成己成物之功.所謂不慮而中.不思而得者也.唯聖與至誠則之.以人之生本乎仁.仁之德无不全也.而智成之.即陰陽之道也.顯仁藏智.智在仁中.即扶陽抑陰之道也.此義則本于洛書.洛書顯五而藏十,非无十也.四正四隅.所合皆十.即所謂藏也.藏之于內.而獨顯五.以明立極之義.實為天地微妙之道所見者也.天地之功.見于生成者皆仁德也.不見其智.而功莫與大.此即能藏其智以成其用也.人若忘乎此義.不顯其仁而用智焉.是悖天逆道.无不敗矣.尚何成哉.故洛書用五之義.至深切矣.

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宣聖講義

洛書言數.有明用者.有明變者.有與道同者.有與人事同者.大別之有三.

(1) 圖中之數與河圖異.河圖為五十五.洛書則四十五.此由天地生化.陰陽消長之數使然也.河圖言體.陰陽平均.此合乎道者也.洛書則重在用.用者以陰從陽.以陽統陰.陽主陰從.天包地而生化方就其序.故陽數二十五不變.陰數以三十變為二十.明陽道常長.陰道常消.而以立天地之極.正陰陽之位.俾下毋僭(ㄐㄧㄢˋ)上.小毋陵大.並育不害並生不賊.而全其用.以至无窮也.乃為陽位者五.為陰位者四.陽居四正.陰居四隅(ㄩˊ).陽正位中宮.陰環行四極.而後名正事順.體建用周.雖陰陽似失其平衡.實則如是方得其平衡也.蓋陰氣不可長.中極不可亂.以五之陽正立中宮.而四圍二氣.仍自平均.未嘗偏頗.此其為數以四十五為制也.

(2) 洛書之數.陰陽平列.而與河圖位異序殊.與河圖數同而象二者何也.則河圖明天地生成者.所生成為五行.其位限于五.又河圖明天地偶合者.其合以順逆.故序唯依陽順陰逆之例.洛書則由河圖而推其變化,以極其用.所象在生成之後自五行推至九宮.以明生化之序.由二五而可推至无窮也.故數位分而為九.又洛書明生化之例.本于二氣之交錯.二氣分合.生化以眾.則數序之行.亦循環往復以至无盡.而其序或順或逆.或移彼就此或分此合彼.互相推移.成其變化.此亦天地生化自然之序.萬類消長一定之例.有不易而易.不變而變.而變仍不失.易仍(1-1-77)不亂之道存焉.故與河圖有同異也.如陽數東北原位.以水木之生成.先後天之所始.言先天之生成者首水.以天之ㄧ氣初化也.言後天之生成者首木.以天之二氣再化也.故卦象以六為坤之用.定爻之數.以三為卦之數.以八之自乘.為全卦之數.皆取乎水木之數.以領先後天一切生成之象也.若西南之七九.則先天後天之生化各異.先天之火在南.數為七.金在西.數為九.而後天之九屬火非金.七屬金非火.二者恰易其數.故變其位.蓋火之與金,本相克也.非同水木之相生.既克則有勝有復.火之勝金于先天.則金必復于後天.若勝而不復.則生化將窮.更何後天變化可言哉.故在洛書火退而西.金進而南.恰得其反.以成其序.蓋五行之生.火必因土而後生金.既互易其位.乃得受中央之土氣.而後不相克而相生.生克之間.即在此易位數耳.且因變化之例.必二氣之平衡.且相得有合也.以火移西.以金移南.一則九與一對.一則七與三對.皆合十而受土氣.以自成後天之化.即以陰數言之.其變例亦同.以二之接七.而仍不失火之生成.以二之對八而合十.以受土氣.此二之必移西南與西七接也.其他四六八皆然.既以此互易,而後相得.則其原位必依此變易而後成用.此固自然之理也.

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洛書象數.由河圖變化而來.其陽數自一而三.方位不變.自七而九.則互易矣.陰數則全與河圖易其方位.蓋陽體陰用.洛書為明用之圖.故陰數大易.然自其次序觀之.則一之與六.以重列,變為先後平行.三之與八.四之與九.二之與七亦然.皆平行也.以一居北.而六在西北.三居東.而八在東北.九居南.而四在東南.七居西.而二在西南.其所合仍相得也.五之在中.本于中極不變之理.此所以允執厥中(註40)為至道也.體固如是.用亦不違.非中極之道.不足以喻之也.就書象言之.數之變化在于動.以北方之ㄧ.東方之三.皆原位不動者.非不動也.先天之生化首為水.後天之生化首為木.其所變即在其位.故動而不動也.至南方之七.變而居西.西方之九.變而之南.以後天金火互用.與先天恰反其位.故動而易其地也.以數之序言.則一三者,順行北而東,仍前.而七九者,由西而南,則與前異.此由變化而分其用也.陰數之序.則東南之四.而西南之二.與東北之八.而西北之六.其序已與河圖反行.而其合乎陽數.則正相得.蓋陽由一三而七九(1-1-74)分作兩途.一由北之東.一由西之南.以明四正之氣.猶相偶合也.而陰數則與之成逆行.一由東南之西南.一由東北之西北.亦分兩途.以與陽合.其所行之序雖變.而所合之數不差.蓋亦本天地自然之變化.而成其用者也.夫陽之與陰.為萬物生化之本.有其一必有其二.如陽數順分而變位.陰數勢必逆分而變方.以便合陽而成其生化之用.故一之三、七之九.為生成數之經然.而四之二、八之六.為生成數之緯然.經緯相得.生成之功見矣.且合數之.自北而東.自西而南.陰陽之數.各得其半.即由兩以生四.兩儀生四象是也.陽由一三七九之一序,分為一三與七九兩系.陰由四二八六之ㄧ系,分而為四二與八六兩系.以成其四也.故陽有太陽少陽.陰有太陰少陰.則一與九為太陽.三與七為少陽.四與六為太陰.二與八為少陰.以在數之始終為太.中為少也.以此相分合.而變化成生成見.萬物自是出.萬數自是成矣.合此兩系之數觀之.為一八三四.此自北而止于東南也.為六七二九.此由西北而止于南也.兩數相錯而正相得.以符天地生成之用.陰陽均平之數故也.

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